クルド民族主義

クルド民族主義（クルド語：کوردایەتی、ローマ字：  Kurdayetî、直訳すると 「クルド人であること」または「クルド主義」）は、クルド人が国家であると主張し、イラン、イラク、シリア、トルコから独立したクルディスタンの創設を支持する民族主義的な 政治運動である。

初期のクルド民族主義はオスマン帝国にその起源を持ち、同帝国ではクルド人が重要な民族グループであった。オスマン帝国の分割により、クルド人が多数を占める領土はトルコ、イラク、シリアという新設国家に分割され、各国家でクルド人は重要な民族的少数派となった。クルド民族主義運動はトルコやイラン、イラク、シリアの国々によって長らく抑圧されてきたが、これらの国々はいずれもクルディスタンの独立を恐れている。^[要出典]

1970年代以降、イラクのクルド人は、アンファル虐殺で18万2千人のクルド人を虐殺するなど残忍な弾圧で応じたイラクの民族主義的な バース党政権に対抗して、より大きな自治権、さらには完全な独立の目標を追求してきた。クルド人武装集団が国家と戦ったクルド・トルコ紛争は、1984年以来続いている。 1991年のイラク蜂起後、国連は決議688に基づきイラクの飛行禁止空域を施行した。これにはイラク・クルディスタンの大部分が含まれており、イラク政府の管理外での自治と自治を促進した。2003年のイラク侵攻でサダム・フセインが追放された後、クルディスタン地域政府が設立され、かなりの程度の自治権を享受したものの、完全な独立には至らなかった。

戦争による荒廃、および「ロシア、オスマン、イギリス軍による略奪と農作物の破壊...により、この地域では深刻な飢餓が引き起こされた」。このような悲惨な状況下で、部族のリーダーたちは、村や部族のインフラを再建して自分たちの住民を養うことに全力を注いだ。彼らの頭の中では、主要な民族主義や政治運動は最優先事項ではなく、生き残ることこそが必須だった。^[1]

クルド国家が形成される唯一のチャンスは、シェイク・ウベイドゥラーによる新しく出現したトルコ共和国に対する反乱であったが、反乱は戦略的でもクルディスタン的な意味での統一でもなかったため、長続きしなかった。^[2]

クルド民族主義の闘争は、統一された運動がクルド国家の樹立を要求した19世紀後半に初めて現れた。反乱は散発的に起こったが、19世紀のオスマン帝国の中央集権政策が始まってから数十年後、クルド人の地主で有力なシェムディナン家の当主であるシェイク・ウベイドゥッラーが率いた蜂起で、最初の近代的なクルド民族主義運動が生まれた。「1880年、ウベイドゥッラーはクルド人の政治的自治または完全な独立と、トルコやペルシャ当局の干渉を受けないクルディスタン国家の承認を要求した。」^[3]ガージャール朝ペルシャとオスマン帝国に対する蜂起は最終的にオスマン帝国によって鎮圧され、ウベイドゥッラーは他の著名人とともにイスタンブールに追放された。第一次世界大戦 （1914-1918）と1922年のオスマン帝国の終焉後に出現したクルド人民族主義運動は、主にトルコ主流派で起きていた変化、すなわち急進的な世俗化（イスラム教の強いクルド人はこれを嫌悪した）、権力の中央集権化（地方首長の権力とクルド人の自治権を脅かした）、そして新トルコ共和国におけるトルコ人の民族国家主義の蔓延（明らかにクルド人を疎外する恐れがあった）に反応した。[4] トルコと戦っていた西側諸国（特にイギリス）は^、クルド人に対し、クルド人の自由の保証人となることを約束したが、^{[5]その後、この約束は破られた。}クルディスタン高揚協会（Kürdistan Teali Cemiyeti）という特定の組織は、独特のクルド人アイデンティティの形成に中心的な役割を果たした。トルコの第二憲法時代（1908-1920年）の政治的自由化の時期を利用して、クルド文化と言語への新たな関心を民族に基づく政治的ナショナリスト運動に変えました。^[4] 20世紀初頭頃、ロシアの人類学者は、クルド人を独自の民族として強調することを奨励し、身体的特徴とクルド語（インド・ヨーロッパ語族の一部）に基づいて、クルド人は（アジアのトルコ人と比較して）ヨーロッパ人種であると示唆しました。^[6]これらの研究者には（オスマン帝国に反対の種をまくという）隠れた政治的動機がありましたが、彼らの研究結果は受け入れられ、今日でも多くの人々に受け入れられています。^[要出典]

ミレット制度下では、クルド人の主なアイデンティティ形態は宗教的なもので、イスラム教スンニ派が階層構造の頂点にいた（ミレット・イ・ハキミエ）。^[7]オスマン帝国がタンジマート（1829-1879）として知られる近代化と中央集権化の運動に着手した一方で、クルド地域は自治権をほぼ保持し、部族長は権力を維持した。オスマン帝国は、 「分断された農業クルド社会」（アガ、ベグ、シェイク、部族長）の伝統的な権力構造を変えようとはほとんどしなかった。クルド人は帝国の南端と東端に位置し、領土は山がちで、さらに交通と通信システムが限られていたため、政府の代理人はクルド地方へのアクセスがほとんどなく、部族長と非公式の協定を結ばざるを得なかった。これによりクルド人の権威と自治権が強化された。例えば、オスマン帝国のカーディーとムフティーは、その結果、ほとんどのクルド地域で宗教法に対する管轄権を持っていなかった。 ^[8] 1908年、トルコ青年党が政権を握り、トルコの民族的アイデンティティの急進的な形態を主張し、オスマン帝国の協会と非トルコ系学校を閉鎖した。彼らは、クルド人、ラズ人、アルメニア人といった少数民族に対する政治的弾圧と移住のキャンペーンを開始したが、戦時中という状況下では、少数民族をあまり敵に回すことはできなかった。^[9]第一次世界大戦の終わりには、クルド人は依然として、クルド語で事柄を扱い、独自の伝統を祝い、独自の民族グループとして自らを認識する法的権利を有していた。^{[10] 1920年に調印された}セーヴル条約は クルド人とアルメニア人の独立国家を「示唆」していたが、条約に反対したトルコの民族主義政府によってトルコ共和国が樹立された後、1923年にローザンヌ条約が調印され、クルド人については何も触れられなかった。かつては政治的に統一されていたオスマン帝国のクルディスタンは、イラク、トルコ、シリアの異なる行政・政治体制に分割された。^[11]

最初のクルド人政党はクルディスタン内ではなく、クルド人ディアスポラから生まれた。ホイブン（クルド語ではホイブン、クルド語では「独立」とも呼ばれる）として知られる組織は、1918年にパリのクルド人知識人グループによって設立された。これらの知識人は、第一次世界大戦後の時期が、敗戦したばかりのオスマン帝国の廃墟からクルド人国家を確保することを目的とした運動を組織する絶好の時期であると考えた。^[12]

第一次世界大戦の壊滅的状況の後、パリ講和会議は新しい世界への機会を提供した。ウッドロウ・ウィルソン米大統領が推進した楽観主義と理想主義は、国際的な枠組みと国家間の友愛によって強化された永続的な平和を目指していた。ウィルソンの14か条のうち12か条の自決の原則は、オスマン帝国の少数民族に、彼らがまもなく独立した国民国家として自らの道を選べるようになるという誤った自信を植え付けた。^[13]

イギリスは、オスマン帝国の戦場が想像していたよりもはるかに困難であることを知った。戦争が終わったとき、イギリスはオスマン帝国に軍隊を集中させるのに苦労した。戦争の費用は莫大で、イギリス国内の政治家や国民は軍隊の帰国を急がせようとした。オスマン帝国を分割するという連合国の計画は、帝国内の各民族が部外者や旧支配者に決めさせるのではなく、自らの将来を求めていたため、実行が同様に困難だった。^[10]

戦争中、クルド人よりもアルメニア人に注目が集まった。これはおそらくアルメニア人が主にキリスト教徒であり、そのため西洋に共感しがちで、西洋もアルメニア人と同一視しがちだったためだろう。クルド人は戦争初期にオスマン帝国内でアルメニア人に対して行われた残虐行為に加担していると見なされていた。戦後、オスマン帝国の領土をヨーロッパの国民国家モデルに沿って再編し、オスマン帝国の少数民族がそれぞれ自らの領土で自らの国民を統治するという考え方が主流になるまで、クルディスタンにはほとんど注目が集まらなかった。当時の英国外務省の文書は、将来アルメニア国家が確実に樹立されることを示しているが、クルド人やアッシリア人などの他の政党については触れていない。英国代表団中東政治部によるトルコと連合国政府間の平和条約草案のスケッチと「アジアにおけるトルコの和解案」の地図には、アルメニアのさまざまな境界線が描かれているが、クルディスタンについては何も触れられていない。^{[引用が必要]}

ウッドロウ・ウィルソン米大統領は、アルメニア国家の国境の草案作成を命じるほどだった。これが戦争の終結と平和会議に向かう雰囲気だった。戦争の惨禍は、一部の交渉者や国家元首の心の中で理想主義を極限まで押し進めたが、現地の現実は彼らの新しい世界の壮大なビジョンとはまったく異なっていた。他の政治家、特にロイド・ジョージとクレマンソーは、ウィルソンが公言した国際平和と和解よりも帝国の利益を念頭に置いていた。^[要出典]

オスマン帝国の降伏と第一次世界大戦の終結後、オスマン帝国の旧管轄下にあった土地、資源、人々に関する計画が交渉された。英国とフランスが中東の地図に境界線を引いている間、アルメニアとクルディスタンでの任務を引き受けるよう両国が招いたアメリカは、現地での関与を拒否した。米国の外交政策は、政策立案者が米国の理想と納税者の希望に反する植民地主義的な計画に米国が巻き込まれることを恐れたため、躊躇しているように見えた。テジリアンによれば、「米西戦争後の『アメリカ帝国』の最初の獲得に続き、第一次世界大戦への米国の参戦につながった1910年代の国際主義は、1920年代の孤立主義に続き、米国が国際連盟への加盟を拒否したことで最も劇的に強調された」。国際的な支援の欠如はクルド人を悩ませる問題であった。^{[14] [15] [16]}

外務省政治情報部は、パリでの交渉に臨む前に、英国の交渉担当者にオスマン帝国の領土と民族に関する徹底的な調査結果を提示した。この文書は、アルメニアとフランスおよびアラブ人に対する約束を特に強調していた。クルディスタンの状況については、「我々は、クルディスタンを3つの地域に分割することにコミットしており、そのうち最大の2つの地域では、我々、フランス、アラブ人に一定の権利が保証されるが、クルド人には権利は保証されない」という声明で対処した。この調査では、クルディスタンの戦略的価値について次のように述べている。

この国の最高権力は、メソポタミアへの戦略的アプローチを指揮し、メソポタミアの灌漑に大きく依存するチグリス川東方水源の水供給を管理する。したがって、クルディスタンとメソポタミアの最高権力は同じであることが不可欠である。言い換えれば、英国はクルディスタンにおいて、他のいかなる外部勢力に対しても独占的な地位を持つべきである。同時に、併合に反対する議論は、メソポタミアよりもクルディスタンにさらに強く当てはまる。郡が部族と町の独立した連合を形成し、陛下の政府が、メソポタミアで引き受けようとしている行政支援（政府の運営に対する直接的な責任に相当）と、アラビア半島の独立した統治者の場合に限定しようとしている対外関係の単なる管理との間の中間的な機能を引き受けることが望ましい。丘陵地帯では、イギリスの支配は、直接的な介入を最小限に抑えて行われるべきである。メソポタミアに隣接する低地には重要な油田やその他の天然資源があり、メソポタミアのパターンに近づかなければならないかもしれない。^[16]

パリ講和会議におけるクルド人の代表は、将軍ムハンマド・シャリーフ・パシャであった。青年トルコ革命でスルタン・アブデュルハミト2世が退位し、シャリーフ・パシャに死刑判決が下されると、彼はオスマン帝国から逃亡した。シャリーフ・パシャは戦争の初めにイギリスに協力を申し出たが、イギリスはクルディスタンでの作戦に従事することを予期していなかったため、申し出は拒否された。彼は次の機会を待ちながら、戦時中をモンテカルロで過ごした。イギリスに対する失望にもかかわらず、シャリーフ・パシャは戦争の終わり近くにイギリスとの接触を再開した。1918年、彼はメソポタミアのイギリス軍司令官であるサー・パーシー・コックスと連絡を取り始め、自治権を持つクルディスタンに対するイギリスの保護を確立することについて議論した。彼はメソポタミアやその他の地域で同様の取り決めを主張し、委任統治制度に似たものを説明した。彼はまた、クルド人とアルメニア人の関係を和解させることを目的としたイギリス後援の委員会を主張した。クルド民族主義組織は、シャリフ・パシャの戦略的見解と英国政府内の高官とのつながりを理由に、彼をパリ平和会議の代表に指名した。^[10]

パリでシャリフ・パシャはクルド人の領土に対する主張を注意深く説明し、クルド人の独立を主張した。彼の主張はクルド人が人口の大半を占める地域に基づいていた。彼はオスマン帝国領土に加えてペルシャ帝国のクルド人領土も含めた。彼がペルシャのクルド人領土を含めたのは、クルド人が広大な地域にまたがる大国であり、クルディスタンをしばしば悩ませてきた外部からの干渉を受けない祖国を持つ価値があるという点を強調するためだけだった。^[要出典]

クルド人、アルメニア人、アッシリア人を代表する代表団は、領土と独立の主張を表明した。アルメニア代表団長ブゴス・ヌバールは、連合国が「アルメニアを運命に任せている」という懸念を英国代表団のルイ・マレット卿に打ち明けた。彼はアルメニアにおけるフランスの野心を懸念し、アルメニアの独立を英国と米国に承認するよう求めた。^[要出典]

シャリフ・パシャとブゴス・ヌバールは、領土の詳細について意見の相違があったとしても、互いの独立運動を支持することに同意した。両者は重複する主張を述べ、互いの要求を批判したが、計画はうまくいった。交渉者たちは、クルド人とアルメニア人の両方が新しい中東に祖国を持つに値すると確信し、結果として締結されたセーヴル条約で国家と自決権の条項を認めた。^[要出典]

シャリフ・パシャは、交渉で脇に追いやられたことに対する連合国への不満と、アルメニア人との合意に対するクルド連盟への不満を募らせ、最終的に辞職した。シャリフは、疎外された後、クルディスタンの領土の正当性を概説したパンフレットを作成した。彼は、クルディスタンの地理に関する多くの学術研究に言及し、クルド人とアルメニア人の土地を区別するように注意しながら、土地に対する歴史的な主張から始めた。クルディスタンにおけるアルメニア人の主張に対する彼の反論は、大アルメニアは「彼らの民族の発祥地」ではないというものである。シャリフの場合、異例なことに、クルディスタンのアルメニア人は移民としてやって来て、アルメニアでの農業を放棄してクルディスタンの都市生活に身を投じたと主張している。シャリフはさらに、クルド人の土地でアルメニアの歴史を捏造することでクルド人に対する陰謀を企てたとして、ヨーロッパ諸国とトルコを非難している。シャリフ・パシャは、会議で疎外されたことへの怒りから、この最後の発言をしたと思われる。しかし、クルド人の祖国を求める彼の主張が平和条約に書き込まれたことで、シャリフ・パシャは変化をもたらした。条約で規定された「クルディスタン」にはクルド人の領土のすべてが含まれていたわけではなかったが、オスマン帝国のクルディスタンの大部分が含まれていた。^[17]

かつてオスマン帝国の支配下にあった一部のグループは、自分たちのものだと認識していた土地の奪還を望んでいた。ギリシャの領土回復運動はイギリスの支援を得て、イギリスはギリシャ軍をイズミルに上陸させることができた。しかし、ギリシャ人はトルコに対してあまりにも貪欲になり、アンカラ高原付近でトルコの報復の前に撤退を余儀なくされた。トルコは新たな民族主義指導者を見つけた。オスマン帝国とそのスルタン国の崩壊は確実だった。^[18]

セーヴル条約はトルコに提示された。この新しい条約はクルド人やクルディスタンについて直接言及しておらず、むしろオスマン帝国のクルディスタンはトルコと、それぞれイギリスとフランスの委任統治下にあった南の2つのアラブ国家、イラクとシリアの間で分割された。以下のセクションでは、2つの国の間で領土が分割された後のトルコとイラクでのクルド人の活動を簡単に紹介する。^{[引用が必要]}

1982年のトルコ憲法第57条のような法律の施行により、トルコ共和国の国家統一と領土保全に有害なあらゆる行為が禁止され、クルド人の市民権は、彼らを別個の集団として認めることなく、平等を保証する憲法の文脈内で制限される可能性がある。^{[19]平等な市民権は}、1920年のトルコ暫定憲法で定められた。第8条は、国はトルコ人とクルド人の両方で構成されていると主張したが、法律の下では彼らは一般市民として扱われる。^[20]しかし、1923年のトルコ共和国の成立は、クルド人の市民権が縮小される時代の始まりとなった。 1年後、カリフ制は廃止され、クルド人のアイデンティティに関するすべての公的表現と機関も廃止された。クルド人のマドラサ、新聞、宗教的友愛組織、協会は閉鎖された。^[21]

初期の共和国政府がクルド人の市民権に対してどのような態度をとったかの一例を挙げると、民衆の反乱の後に法律第1850号が導入され、反乱中にクルド人を殺害した民間人や軍人に対して事後的な法的承認が与えられた。^[要出典]

クルド地域には戒厳令が敷かれ、クルド語、クルド衣装、民族衣装、クルド人の名前の使用は禁止された。この継続的な抑圧が、1960年代と1970年代にクルド民族主義の再興をもたらした。^[22] この時期、クルド運動の主な目的は、合法的な手段でトルコ政府に対する不満を解決することだった。これらの試みは厳しく抑圧された。^[22]

1961年のトルコ憲法により、クルド人の表現、報道、結社の自由が認められ、市民権は一時的に改善された。1964年の政党法は、クルド人の政党およびトルコにおける異なる言語と人種の存在を認めることを犯罪とした。1972年の結社法は、結社および政治組織の権利をさらに制限した。^[要出典]

1960年代から1970年代にかけてクルド人の不満に対処できなかったため、別の解決方法が生まれました。^[22] 1984年、クルド労働者党（PKK）はトルコ共和国に対してゲリラ反乱を開始しました。PKKの反乱は1999年の停戦まで暴力的な反乱であり続けました。この期間中、多くの社会的、政治的変化に加えて、多くの死者が出ました。^[23]

1991年、法律2932号は廃止され、クルド語は非公式のスピーチや音楽では許可されたが、政治や教育目的、マスメディアでは許可されなかった。^[24]同年、新たな反テロ法案が可決され、テロリズムを「共和国の特徴を変えることを目的としたあらゆる種類の行動」と定義し、クルド人の政治活動や多くの基本的な表現形式を本質的に犯罪化した。^[25] 2004年には法律がさらに自由化され、クルド語の放送が許可され、幼児にクルド語の名前を付けることなどのその他の制限が撤廃された。^[26]

第一次世界大戦後、イラクはイギリスの委任統治下に入った。多くのクルド人は独立したクルド国家の樹立を試みたが失敗し、クルディスタン王国を宣言した。騒乱を避けるため、イギリスは北部のクルド地域にかなりの自治権を与え、彼らの民族主義的主張を認めた。イギリスは、1921年のイラク暫定憲法でクルド人の民族的アイデンティティを制度化しようとさえした。この憲法では、イラクはアラブ人とクルド人という同等の権利を持つ2つの民族グループから構成されていると述べ、クルド語をアラビア語と同等の法的地位と定めた。委任統治政府は、行政政策と実践において、国をアラブ地域とクルド地域の2つの別々の地域に分割した。^[27]イラクのクルド人に関して2つの政策が生まれた。1つは非部族の都市居住者向け、もう1つは都市への移住を阻止することを目的とした農村の部族人口向けである。政府は農村のクルド人に対する優遇措置を制度化した。部族には特別な法的管轄権、税制優遇措置、非公式に保証された議席があった。さらに、彼らは近代国家の最も強力な2つの側面から免除されていた。彼らは独自の学校を持ち、国の裁判所の管轄外にあった。この特権的な立場は1950年代まで続いた。^[27]クルド人の権利は1932年に地方言語法によってさらに確立された。これは国際連盟（間違いなくイギリスの影響下にあった）の条件であり、加盟するにはイラクがクルド人に対する憲法上の保護を制定する必要があった。^[28]戦間期には、イギリスによる継続的な内部干渉と一連の弱い政府により、いかなる運動も国内政治を支配することができず、正式な排他的市民権の創設が妨げられたため、政治的権利はかなり開かれていた。しかし、後に中央政府の国家建設戦略は、スンニ派アラブ人が支配する政府とのイラク統一（アル・ワダ・アル・イラクイヤ）の感情に基づく世俗的な国民的アイデンティティの概念を中心に据えられた。^[27]この新しい枠組みの中で、非アラブ人であるクルド人は、歓迎されない地位の変化を経験することになる。^[27]

1950 年代、1960 年代、1970 年代には、パターンが見られた。新しいアラブ主義の指導者は、クルド人はイラクにおいて政治的権利を持つ、独立かつ平等な民族であるという信念を主張した。例えば、1960 年の憲法は、「クルド人とアラブ人はこの国の中でパートナーである。憲法はイラク共和国の枠組みの中で彼らの権利を保証する」としている。彼らは権力の統合に成功すると、クルド人の政治的権利を抑圧し、クルド地域を軍事化し、民族主義政党を禁止し、クルド人の村を破壊し、強制的に移住を強いた (特に石油資源の豊富な地域)。^[29]その結果、1961 年後半以降、イラクのクルディスタンではほぼ絶え間ない争いが続いた。^[28]イラク政府とクルド人指導者が 1970 年の和平協定に署名したことで、大きな進展があった。この法案は、クルド人の自治、イラクの二国家としての性格の承認、中央政府における政治的代表権、広範な公用語の権利、結社および組織の自由、およびクルド人の完全な公民権の回復を目的としたその他のいくつかの譲歩を約束した。^[30]この法案は4年以内に発効する予定であった。

湾岸戦争後、国連の管轄下、米空軍と英国空軍の航空保護のもと、イラク北部に自治権を持つ「安全な避難所」が設立された。民主的に選出されたクルディスタン地域の下、市民はこれまで享受できなかった市民権を享受した。学生組合、NGO、女性団体が新たな市民社会の勢力として台頭し、イラク・トルクメン人など、地域独自の民族的、宗教的、言語的少数派に対する寛容を制度化した。 2003年のイラク侵攻とサダム・フセイン政権の崩壊以降、クルド人は、少数派の権利が強く、差別に対する保証がある連邦制の民族的包摂モデルに基づく自治権と市民権の約束により、イラクに引き戻された。^[31] 2005年のクルディスタン地域独立住民投票で98.98%が独立に賛成したことを受けて、2005年に採択されたイラクの新憲法は、クルディスタン地域に政府自治権を与え、クルド語をアラビア語と並んで公用語とし、クルド人の国民的権利を認め、人種や宗教に関係なく国民の平等を約束している。^[要出典]クルド軍はイラク内戦（2014～2017年）中にISILを倒すのに貢献し、キルクークや周辺の油田を含む領土を獲得した。^[要出典] 2017年のクルディスタン地域独立住民投票は9月25日に行われ、92.73%が独立に賛成した。これが軍事作戦の引き金となり、イラク政府はキルクークとその周辺地域を奪還し、クルド自治政府に住民投票の無効化を強いた。^[要出典]

クルド人はイラクの少数民族であり、アラブ人の多数派とは異なる言語、文化、アイデンティティを持っています。過去 1 世紀の大半、クルド人の伝統は軽視され、クルド人の利益は無視されてきました。^[要出典]

サダム政権時代には、クルド人居住地域に対する計画的な迫害と「アラブ化」が進められ、1980 年代後半にはアンファル作戦で頂点に達し、数千の村が破壊され、膨大な数の民間人が殺害された。1988年 3 月のハラブジャへの化学兵器攻撃では、1 日で 5,000 人もの人が死亡した。^[要出典]

近年、ISISの脅威と、イスラム過激派に対する連合軍を支援する地上作戦においてクルド人ペシュメルガ兵士が果たした重要な役割。 ^[要出典]

1974年、より弱いクルディスタン地域自治法が施行され、市民権保護が大幅に弱まり、紛争がすぐに再開した。1980年代、特にイラン・イラク戦争の時期は、イラク国内のクルド人の権利にとって特に厳しい時期だった。約50万人のクルド人民間人がイラク南部と東部の収容所に送られ、イラク軍は戦闘地域内および付近の村や集落を破壊した。イラク軍がクルド人の町に化学兵器を使用したのもこの時期である。 ^[32]

多くのクルド人は、シリア北部と北東部のクルド人が多数を占める地域を西クルディスタン（クルド語：ロジャヴァエ・クルディスタン）とみなし、シリア国内での政治的自治（イラクのクルディスタンに類似）または独立したクルディスタンの一部としての完全な独立を求めている。^{[33] [34]}

シェイク・サイードの反乱が失敗に終わった後、何千人もの北部クルド人が故郷を逃れ、フランス委任統治領シリアの西クルディスタンのシリア・クルド人の間で暮らした。^[35]委任統治領下では、クルド人や他の少数民族は、スンニ派アラブ人の多数派には認められていない特権を享受していた。フランス当局は、分割統治戦略の一環として、少数民族の独立運動を促進し、また、地方の民兵のために少数民族を募集し訓練した。^[36]クルド人の公民権の抑圧は、 1946年のシリア・アラブ共和国の独立とともに始まった。1958年にシリアとエジプトがアラブ連合共和国として短命に統一されると、抑圧はエスカレートしたが、これは部分的には、民主主義や民族としての承認を求めるクルド人の声高な要求、および国家警察と軍事学校がクルド人に閉ざされていることへの不満への反応であった。 [ ^36] 1962年の国勢調査で12万人のクルド人（シリアのクルド人人口の40%）が市民権を剥奪されたが、政府は彼らが実際には国内に不法滞在しているトルコ人とイラク人であると主張した。^[37]国籍を剥奪されたこれらの今や無国籍のクルド人は、依然として軍への徴兵を通じて政府の義務を負っている。クルド語と文化的表現は禁止された。1962年、シリア政府はアラブベルト計画（後に「モデル国営農場設立計画」と改名）を発表した。これは、シリア北東部国境に沿った長さ350km、深さ10～15kmの土地からクルド人を強制的に追放し、アラブ人入植者に置き換えることを意図しており、部分的に実施された。^{[37] 1963年以降の新しい}バース党政権の下で政策に変更はなかった。シリア政府は、1971年まで、クルド人が主に恩恵を受ける地域でアラブ人農民に恩恵をもたらす土地改革計画の実施を拒否した。 ^[38] 1970年代以降、クルド人に対する政府の待遇は緩和されたが、1980年代後半には、特にパスポートなどの国民身分証明書の発行を拒否するなど、シリアのクルド人に対するシリア国籍の拒否が再び広まった。 ^[39]

シリア内戦が始まって以来、シリア政府軍はクルド人居住地域の多くを放棄し、クルド人に権力の空白を埋めさせ、これらの地域を自治させてきた。^[40]北東シリア自治政府（AANES）はもともとクルド人が多数を占める地域を拠点としていたが、南のアラビスタンの大部分を包含するようになった。AANESはナショナリズムを否定し、代わりにシリア連邦化を求めている。シリアで最も影響力のあるクルド人民族主義グループは、イラク・クルディスタンのクルド民主党と提携しているクルド国民評議会である。^[要出典]

トルコ人やアラブ人と比較したクルド人とペルシャ人の言語と文化の類似性、民族的多数派であるペルシャ人とクルド人のような民族的少数派との間のより平等な人口バランスは、イランのクルド人にとって多少異なる市民権経験をもたらし、そのためほとんどが独立よりも自治を求めている。^[41]

イランの集団的アイデンティティと社会秩序は、イスラム教、特に支配的な宗派であるシーア派イスラム教との宗教的アイデンティティに基づいていた。クルド人の大多数はスンニ派であるが、イランでは彼らはスンニ派、シーア派、そしてスーフィー派のようなシーア派分派にほぼ均等に分かれていた。民族よりも宗教にこだわっていたため、実際にはクルド人は多数派の一部として扱われ、広範な市民権を享受していた。オスマン帝国とは異なり、この社会秩序は帝国制度が衰退する間も維持され、19世紀後半の改革運動によってクルド人に有利な形で現代のイランのアイデンティティが築かれた。^[要出典]

この政権下では、スンニ派とシーア派のクルド人はイスラム教徒として特権的な地位を占めていた。他の少数民族、キリスト教徒のアルメニア人、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒などとは異なり、クルド人は食糧生産に従事し、国有地を購入する権利を持っていた。また、彼らはイスラム教徒に有利なトゥヤル土地保有制度の恩恵も受けていた。この利点により、クルド人は食糧生産と土地に対する強力な支配を確立することができた。^[42]政府職に就くことに対する民族的制限が著しくなかったため、クルド人の部族指導者や名士は、文化的に同化したり民族性を否定したりすることなく、公職を購入し、イランの政治において強力なクルド人の存在感を確立することができた。この政治的存在感は、ガージャール朝が国内の安全保証と引き換えに多くの部族長を政府要職に任命したために強化された。 ^[43]この制度の下で、多くのクルド人が軍事、政治、外交の要職に就いた。^{[44] 19世紀から20世紀初頭のイランで例外的だったのは、民族主義改革運動が過激で排他的な民族に基づく国籍の概念を発展させたのではなく、民族的に}ペルシャ人であると自らを定義しないイラン人のアイデンティティを発展させたことである。^[13]

1925年にレザー・シャーが立憲君主制を樹立すると、既存の有益な社会枠組みが変化した。他の国家と同様に、レザー・シャーは世俗的で民族的にペルシャ人のイラン人としてのアイデンティティに基づいた排他的な国家を創設し、少数民族の文化的表現と平等な地位を抑圧することで国家建設を図った。クルド人を含むこれらの少数民族はペルシャ文化を受け入れるよう強制され、多くはクルド語を話すという理由で逮捕された。^{[45]しかし、クルド人はペルシャ人との文化的類似性と非アラブ民族性のために、国家の公式民族に基づくナショナリズムにおいて特別な地位を与えられた。また、}マジリス（議会）の議席配分は民族ではなく宗教に基づいていたため、クルド人はアルメニア人やユダヤ人などの非イスラム教徒の少数民族よりも大きな政治的権力を行使することができた。^[46]国家の徴兵制度と中央集権的な教育は都市部のクルド人を統合するのに役立ったが、大多数は農村部にとどまった。^[47]第二次世界大戦後、ソ連がクルド地域（マハバード共和国としてクルド人の自治政府を奨励していた）から撤退すると、シャーはいくつかのクルド政党を禁止し、文化的アイデンティティの表現は開かれた政党制度を終わらせ、ファーマンによって統治された。^[48] 1958年には、クルド文化組織や学生協会の活動が許可されたが、政党は依然として制限された、顕著な自由化があった。^[49]他の国とは異なり、クルド人は文化や歴史に関する情報を自らの言語で自由に出版することができた。^{[50]しかし、}西側諸国からの巨額の投資と軍事援助により、1950年代と1960年代にイランは警察国家となり、多くの市民の権利が取り締まられた。^[51]

イラン革命後、一部のクルド人グループ（主にイラン・クルディスタン民主党）はイランの左翼および共産主義グループと連携し、ホメイニ師の政府に対抗した。1979年のクルド人の自治を求める反乱はテヘランによって強制的に鎮圧され、その結果何千人ものクルド人反乱軍と民間人が殺害された。^[要出典]

新しい神政政府は、非常に保守的なシーア派イスラム教に基づく排他的なナショナリズムの概念を新たに生み出した。ホメイニが権力を掌握すると、彼はスンニ派クルド人を政府から追放し、表現の自由に制限を課し、イラク戦争の一環としてクルド地域を軍事化した。^[52]それでも他の国と比較すると、クルド人は限られた出版物の発行、祝日の祝い方、伝統的な衣装の着用、クルド語の使用（授業言語以外）が認められていた。1997年には大幅な改善が行われ、政府はメディアでクルド語をふんだんに使用できるようになりましたが、これらの出版物の一部は後に制限されました。^[53]

イラン政府は2004年以来、民族分離主義のクルド人ゲリラ組織「クルディスタン自由生活党（PJAK）」との低レベルのゲリラ戦に直面している。PJAKはトルコに対して活動するクルド人過激派組織「クルディスタン労働者党（PKK）」と密接な関係にある。^[54]

クルド人女性は抵抗運動の最前線に立ち、武装闘争、草の根組織、市民社会の取り組みに参加してきた。彼女たちの貢献は、闘争の交差性を認識し、公平な社会の必要性を認識する、団結力のある包括的な民族主義運動の構築に役立ってきた。女性たちは民族主義闘争に積極的に参加し、クルド人の権利を要求するだけでなく、自らのコミュニティ内の家父長制構造にも挑戦してきた。クルド人女性は一貫してジェンダー平等を主張し、国家とジェンダーに基づく抑圧の両方に同時に対処する必要性を強調してきた。彼女たちの活動は、ナショナリズムの理解を再構築し、それをフェミニストの視点と絡め、すべての人の包摂性とエンパワーメントの重要性を強調してきた。^[55]

西洋の旅行者や歴史家は、クルド人女性が歴史的に中東の他の女性よりも大きな自由を経験してきたことを記録している。クルド人女性は馬に乗り、剣を持ち、色鮮やかな服を着て、髪を覆い、男性と手をつないで踊った。^[55] 20世紀後半以前のクルド社会は主に家父長制であったが、女性が台頭し、権力を握った例は多く、それは社会における女性の相対的な自由と尊敬に起因していると考えられている。^[55]

権力の座に就いた女性の例としては、アセナス・バルザニ、カーンザデ・スルタン、ブラック・レディ・ファティマ、ペリカン・ハトゥン、アデラ・ハニムなどがあげられる。^{[56] アセナス}・バルザニは、近代以前のユダヤ教史上初の女性ラビであり、女性として初めてイェシーバーの長となった。 [56]カーンザデ・スルタンは、17世紀に4万から5万人の軍隊を指揮した。^[56]ブラック・レディ・ファティマは、部族の長として、1850年代に4000人の騎手を率いてアラブのサラブレッドと戦った。^{[55] [56]}ペリカン・ハトゥンはラマン族の高名な族長で、その息子のエミンも族長であったが、父親の名前ではなく、母親の名前であるエミン・エ・ペリカン（ペリカンのエミン）で知られていた。^[56]アデラ・ハヌムはハラブジャの統治者であり、20世紀初頭に最も強力なクルド部族の一つであったジャフ族の族長であった。オスマン・パシャ・ジャフでさえ、アデラ・ハニムの夫と呼ばれている。彼女はハラブジャに多くの貢献をしたが、外交においても記憶に残る貢献をした。彼女はハラブジャを経済的に再活性化させ、法と秩序を確立しただけでなく、捕虜となったイギリス人を難民として自分の家に受け入れたことから、イギリス人から「勇敢な王女」としても知られている。アデラ・ハニムは死ぬまで誰も反対しなかった。^{[55] [56]}クルディスタンの一部の地域では、女性が統治することがかなり一般的であり、オスマン帝国の慣習法の記録に明確に言及されているほどであった。^[56]クルド社会における女性指導者に対する歴史的な開放性は、クルド人女性が社会で平等な立場に立つことや、フェミニスト革命のきっかけとなったと考えられている。^[55]

20 世紀を通じて、クルド人女性は民族主義運動に積極的に参加し、クルド人の権利と承認を主張しました。彼女たちは、軍事運動やゲリラ運動、文化の保護、社会運動、政治活動など、国家による抑圧に対抗するさまざまな側面で重要な役割を果たしました。

20世紀、クルド人女性はクルド人のアイデンティティとナショナリズムを促進することを目的とした文化的・社会的組織に積極的に参加した。例としては、1919年にイスタンブールで結成された「クルド人女性向上協会」があり、これはクルド人女性によって結成された最初の組織であった。^{[57]また、1946年にイランで設立された短命のクルド人国家である}マハバード共和国の文脈では、女性の公的生活への参加が奨励されていた。共和国は女性の政治活動や教育への積極的な参加を促進し、クルド人民族主義運動における男女平等を促進した。^{[58] [59]}

今日のクルド民族主義では、女性は政治と軍事の両方で強力な地位を占めている。女性はジェンダーの固定観念に反対し、ジェンダー平等を推進している。女性は重要な役割を担っており、包括的な政策を採用しているPKKとクルド政治組織の幹部のかなりの部分を占めている。クルド人女性は積極的に政治に参加し、軍隊に所属し、ロジャヴァ（シリア）などの場所で進歩的な法律のために戦っている。クルド人女性の参加は、クルド民族主義運動における女性の権利のための絶え間ない戦いであると同時に、国民の態度の根本的な変化を表している。^{[60] [55]}アムネスティ・インターナショナルの年次人権報告書によると、クルド人を含むイランの少数民族が直面している根強い差別の問題により、教育、雇用、適切な住宅の機会が制限されている。このため、クルド人のアイデンティティと女性の権利は抵抗運動の中心となり、イランのクルド人女性は抑圧的な状況、国家による暴力、ヒジャブ規制に勇敢に挑戦している。彼女たちは抑圧や家父長制からの解放、そして自らの選択を決定する権利を要求している。抗議活動では「女性、生命、そして自由」（「ジン・ジヤン・アザディ」）などのスローガンが掲げられ、クルド自由運動の女性解放の呼びかけに呼応している。^{[61] [62]}

クルド民族主義の領域では、「クルディスタン」という用語は11世紀のセルジューク朝の年代記に遡ります。^[63]さまざまな時代にわたって、クルド国家に関連する多数の影響力のあるクルド王朝、首長国、公国、首長国、地域が出現し、クルド民族主義の物語を形作りました。

• アイユーブ朝(1171–1341) ^[64]

• クルド国家（1918年～1919年）
• クルディスタン王国（1921年～1924年および1925年）
• クルディスタンスキー・ウイズド「赤いクルディスタン」（1923–1929）
• アララト共和国（1927年 - 1931年）
• マハバード共和国（1946年 - 1947年）

ケンブリッジ大学が発表した学術情報源は次のように述べている。「遠隔地のクルド民族主義者は、遠距離民族主義者として、地域内外でクルド民族主義の発展に重要な役割を果たしてきた。彼らはクルド人としてのアイデンティティを強く持ち、この統一国家の領土性を推進している。現代の国際規範の枠組みに沿って、彼らは苦難、人権侵害事件、国家としての権利というレトリックを用いて、受入国、他国、国際機関、学者、ジャーナリスト、国際メディアが彼らのケースや母国の行動をどのように認識するかに影響を与えている。彼らは、クルディスタンは地域諸国によって人為的に分割された一つの国であり、この分裂がクルド人の苦難の原因であるという考えを推進している。」^[65]

クルド人の正確な人口統計は、いくつかの理由から確立するのが難しい。この地域のいくつかの国は国勢調査でクルド人の人口を分類していない。競合する政治的アジェンダがクルド人の人口を最大化または最小化しようとしている。異なるカウント方法によってザザスなどのグループが含まれたり除外されたりする可能性がある。イラクとシリアは近年、戦争と内乱に見舞われている。そして、クルド人コミュニティの人口増加率が高いため、統計はすぐに古くなってしまう。^[要出典]

以下の数字は、明らかに独立した情報源から入手可能な最新の推定値です。

• トルコ：2010年の調査によると、トルコには1,326万人のクルド人が住んでおり、総人口7,255万3,000人の18.3%を占めている。^[66]
• イラン：イランには約670万～820万人のクルド人が住んでいます。^{[67] [68] [69]}
• イラク：560万～850万人^[70]
• シリア：160万～250万人^[71]

• クルド人の独立への探求 - 外交問題評議会によるタイムライン