ジョーク

フレーミングは、聴衆にジョークを期待させる（多くの場合定型的な）表現で行われます。「あのジョークを聞いたことがありますか…」「私が聞いたジョークを思い出します…」「それで、弁護士と医者が…」これらの会話マーカーは、ジョークを始めるために使用される言語的フレームのほんの一例です。使用されるフレームに関係なく、それは社会的な空間と、それに続く物語の明確な境界を作り出します。^{[ 21 ]}この最初のフレームに対する聴衆の反応は、ジョークが続くことを認識し期待することである場合もあれば、「これは冗談の問題ではない」または「今はジョークを言っている場合ではない」のように拒否する場合もあります。

パフォーマンスの枠組みは、ジョークを語ることが文化的に特徴づけられたコミュニケーション形式であることを明示する役割を果たします。演者と観客の両方が、ジョークは「現実」の世界とは切り離されたものだと理解しています。「象がバーに入ってきて…」というジョークは、英語とジョークの語り方の両方に十分精通している人であれば、詳細を一切示さず、ありそうもない登場人物の組み合わせをありそうもない場所に配置し、非現実的な筋書きに巻き込む、このような圧縮された定型的な物語がジョークの始まりであり、その後に続く物語は額面通りに受け取るべきではない（つまり、真正なコミュニケーションではない）ことを自動的に理解します。^{[ 22 ]}枠組み自体が遊びのモードを喚起します。観客が遊びのモードに入ることができない、または入ろうとしない場合、何も面白く感じられません。^{[ 23 ]}

ジョークは、その言語的枠組みに従って、物語の形で語られる。なぞなぞやことわざなどの他の口承文学のように、逐語的なテキストである必要はない。語り手は、記憶と現在の聴衆の両方に応じて、ジョークのテキストを変更することができ、実際に変更する。重要な特徴は、物語が簡潔であり、オチの理解と解読に直接つながる詳細のみを含んでいることである。これは、オチに具現化されるべき同じ（または類似の）分岐スクリプトを支える必要があることを意味する。^{[ 24 ]}

オチは、聴衆を笑わせることを目的としています。このオチ／反応の言語学的解釈は、ヴィクター・ラスキンが著書『スクリプトに基づくユーモアの意味論』で明らかにしています。ユーモアは、オチに含まれるトリガーによって、聴衆が物語の理解を主要な（またはより明白な）解釈から、二次的な反対の解釈へと急激に切り替えるときに生じます。「オチは、ジョークのテキストを解釈（再解釈）するために必要な[意味論的]スクリプト間の切り替えを示すため、ジョークのテキストが回転する支点です。」^{[ 25 ]}言語ジョークでユーモアを生み出すには、2つの解釈（つまりスクリプト）が両方ともジョークのテキストと互換性があり、かつ互いに反対または互換性がない必要があります。^{[ 26 ]}心理学者のトーマス・R・シュルツは、ラスキンの言語理論を独自に拡張し、「不一致の2つの段階：知覚と解決」を含めています。彼は、「…不一致だけではユーモアの構造を説明するには不十分である。[…] この枠組みの中で、ユーモアの鑑賞は、まず不一致の発見、次にその不一致の解決を含む二段階のシーケンスとして概念化される。」^{[ 27 ]}ジョークの場合、その解決が笑いを生み出す。

神経言語学の分野は、ジョークのオチで突然笑うという認知処理について、ある程度の洞察を与えてくれます。認知科学研究者のCoulsonとKutasによる研究は、Raskinが彼らの研究で明確にしたスクリプト切り替えの理論に直接取り組んでいます。^{[ 28 ]}「Getting it: Human event-related brain response to jokes in good and poor comprehenders」という記事は、ジョークを読んだときの脳活動を測定しています。^{[ 29 ]}この分野の他の研究者による追加の研究は、より一般的に、ユーモアの2段階処理の理論を支持しており、それは必要な処理時間が長いことから明らかです。^{[ 30 ]}関連する神経科学の分野では、笑いの表現は、部分的に独立した2つの神経経路、つまり「不随意」または「感情的に駆動される」システムと「随意」システムによって引き起こされることが示されています。^{[ 31 ]}この研究は、不適切なジョークに触れたときの一般的な経験に信憑性を加えています。笑い声の直後に「ああ、それはまずい…」という断りが続く。ここでは、段階的な反応の中に認知の複数の段階が明確に表れており、知覚はジョークの道徳的・倫理的な内容の解決よりもほんの少し速く処理されている。

ジョークに対する期待される反応は笑いです。ジョークを話す人は、聴衆が「理解」して楽しんでくれることを期待します。このことから、ジョークは実際には個人間および集団間の「理解度テスト」であるという前提が生まれます。^{[ 32 ]}聞き手がジョークを理解できない場合、彼らは物語に含まれる2つの脚本を意図したとおりに理解していないことになります。あるいは、彼らは「理解」しても笑いません。それは、現在の聴衆にとってあまりにも下品すぎたり、あまりにも粗野すぎたり、あまりにも馬鹿げているのかもしれません。女性は、ウォータークーラーの周りで男性の同僚が話したジョークと、女性用トイレで耳にした同じジョークに対して異なる反応を示すかもしれません。トイレのユーモアを含むジョークは、大学のキャンパスよりも小学校の校庭で話された方が面白いかもしれません。同じジョークでも、状況によって異なる反応が引き起こされます。ジョークのオチは同じですが、現在の状況に応じて適切かどうかが変わります。

文脈では、冗談が交わされる特定の社会的状況を探求します。^{[ 33 ]}語り手は、異なる聴衆に受け入れられるように冗談のテキストを自動的に修正しますが、同時に、オチの部分では同じ異なるシナリオを支持します。大学の友愛会のパーティーで同じ冗談を話す場合と、祖母に話す場合では、使用される語彙は異なる可能性があります。それぞれの状況で、語り手と聴衆、そして両者の関係を特定することが重要です。これは、年齢、性別、人種、民族、血縁関係、政治的見解、宗教、権力関係など、さまざまな社会的要因のマトリックスの複雑さを反映して変化します。語り手と聴衆の間のそのような要因の潜在的な組み合わせをすべて考慮すると、1つの冗談が、それぞれの独自の社会的状況で無限の意味のニュアンスを帯びる可能性があります。

しかし、文脈をジョークの機能と混同してはならない。「機能とは、本質的に多くの文脈に基づいて行われる抽象化である」^{[ 34 ]} 。地元のカフェで深夜勤務を終えた男性を長期間観察したところ、ウェイトレスとのジョークは、その夜の性的利用可能性を確認するために使われていた。一般的なものから話題性のあるもの、そして露骨に性的なユーモアまで、さまざまな種類のジョークは、ウェイトレスが関係を持つことに対してオープンであることを示していた。^{[ 35 ]}この研究は、ジョークやジョークが、単なるユーモア以上のものを伝えるためにどのように使われているかを説明しています。これは社会的な場面でのジョークの機能の一例にすぎませんが、他にもあります。時には、ジョークは単に相手のことをよりよく知るために使われることもあります。何が彼らを笑わせるのか、何が面白いと思うのか。政治、宗教、または性的な話題に関するジョークは、これらの話題のいずれかに対する聴衆の態度を測るのに効果的に使用できます。また、ジョークはグループのアイデンティティの指標として、グループへの参加または排除を示すためにも使用できます。思春期前の子供たちの間では、「下品な」ジョークは、変化する自分の体についての情報を共有する手段となる。^{[ 36 ]}また、ジョークは単に友達同士の娯楽である場合もある。

前述の9/11の惨事と同様に、ダイアナ妃の死、マイケル・ジャクソンの死、スペースシャトル・チャレンジャー号の事故など、有名人や国家的な大惨事にも周期が伴います。これらの周期は、全国ニュースを賑わせる恐ろしい予期せぬ出来事への反応として定期的に発生します。チャレンジャー号のジョークの周期を詳細に分析すると、1986年2月から3月にかけて、事故後に流通したユーモアの種類に変化があったことがわかります。「ジョークは明確な『波』で現れ、最初の波は巧みな言葉遊びで災害に対応し、2番目の波は事件に関連する陰鬱で不穏なイメージで遊んでいました…災害ジョークの主な社会的機能は、共同体の悲しみを引き起こした出来事に終止符を打ち、前に進み、より差し迫った問題に注意を向ける時が来たことを知らせることにあるようです。」^{[ 63 ]}

社会学者のクリスティ・デイヴィスは、世界各国で語られる民族ジョークについて幅広く執筆している。^{[ 64 ]}民族ジョークにおいて、ジョークの「愚かな」民族的対象は、その文化に馴染みのない存在ではなく、むしろジョークを語る人々によく知られている周辺的な社会集団（地理的、経済的、文化的、言語的）であるとデイヴィスは指摘している。^{[ 65 ]}そのため、アメリカ人はポーランド人やイタリア人についてジョークを言い、ドイツ人は東フリースラント人についてジョークを言い、イギリス人はアイルランド人についてジョークを言う。デイヴィスの理論のレビューでは、「デイヴィスにとって、[民族]ジョークは、ジョークを語る人々が想定される対象者をどのように想像するかよりも、ジョークを語る人々が自分自身をどのように想像するかに関係している…したがって、ジョークは、人々を世界の中心に据え、人々に自分の居場所を思い出させ、自分がその世界の中にいることを安心させる役割を果たす」と述べられている。^{[ 66 ]}

ジョークのサイクルの 3 番目のカテゴリーでは、ブドウ、死んだ赤ちゃん、象などの不条理なキャラクターが笑いの的になります。1960 年代から、民俗学者のアラン・ダンデスが先導したこれらのジョークのサイクルの社会的および文化的解釈が学術誌に登場し始めました。死んだ赤ちゃんのジョークは、1960 年代から始まった避妊と中絶の普及によって引き起こされた社会の変化と罪悪感を反映しているとされています。^{[注 5 ] [ 67 ]}象のジョークは、公民権運動時代のアメリカの黒人の代用品として、あるいは 60 年代の「カウンターカルチャーの感覚を捉えた、^大地に広がる大きくて野生的なもののイメージ」として、さまざまな解釈がなされてきました。^{[ 68 ] [ 69 ]}これらの解釈は、民俗学者や民族学者が以前に行っていた単純な収集と記録を超えた、これらのジョークのテーマの文化的理解を目指しています。

ジークムント・フロイトは、ジョークを重要な研究対象として認識した最初の近代学者の1人でした。^{[ 87 ]} 1905年の研究『ジョークと無意識との関係』^{[ 88 ]}の中で、フロイトはユーモアの社会的性質について述べ、当時のウィーンのジョークの多くの例を用いて本文を説明しています。^{[ 89 ]}この文脈において、彼の研究は特に注目に値します。なぜなら、フロイトは著作の中でジョーク、ユーモア、喜劇を区別しているからです。^{[ 90 ]}これらの区別は、その後の多くの研究で容易に曖昧になり、面白いものはすべて「ユーモア」という包括的な用語の下にまとめられ、議論がはるかに拡散してしまいます。

フロイトの研究発表以来、心理学者たちは個人の「ユーモアのセンス」を解明、予測、制御しようと、ユーモアやジョークの研究を続けてきた。なぜ人は笑うのか？なぜ人は面白いと感じるのか？ジョークは性格を予測できるのか、あるいは逆に、性格は人が笑うジョークを予測できるのか？「ユーモアのセンス」とは一体何なのか？人気雑誌『Psychology Today』の最新レビューでは、ユーモアの様々な側面を論じた200以上の記事が掲載されている。心理学用語では、この分野は測定すべき感情であると同時に、診断や治療に用いるツールにもなっている。アメリカの心理学者クリストファー・ピーターソンとマーティン・セリグマンが開発した新しい心理評価ツール「 Values in Action Inventory」では、ユーモア（と遊び心）が個人の核となる性格特性の一つとして挙げられている。そのため、人生の満足度を予測する良い指標となる可能性がある。^{[ 91 ]}心理学者にとっては、個人がどれだけのこの強さを持っているか、そしてそれをどのように測定可能な形で増やすことができるかを測定することが有用であろう。

2007年に実施されたユーモア測定ツールの調査では、60種類以上の心理測定ツールが特定されました。^{[ 92 ]}これらの測定ツールは、ユーモアとその関連状態や特性を定量化するためにさまざまなアプローチを使用しています。個人の笑顔による身体的反応を測定するツールもあります。顔面動作符号化システム（FACS）は、複数の種類の笑顔のいずれかを識別するために使用されるツールの1つです。^{[ 93 ]}また、笑いを測定して個人の面白さの反応を計算することもできます。複数の種類の笑いが特定されています。ここで強調しなければならないのは、笑顔と笑いは必ずしも面白いものに対する反応ではないということです。測定ツールを開発しようとする場合、ほとんどのシステムはテスト材料として「ジョークと漫画」を使用します。しかし、2つのツールが同じジョークを使用することはなく、言語間ではこれは実現不可能であるため、評価対象が比較可能であることをどのように判断するのでしょうか。次に、個人のユーモアのセンスを評価するように誰に依頼するのでしょうか。本人に尋ねるのか、公平な観察者に尋ねるのか、それとも家族、友人、同僚に尋ねるのか。さらに、被験者の現在の気分は考慮されているか。家族に最近死者が出た人は、あまり笑わないかもしれない。この問題をざっと見ただけでも、無数のバリエーションが明らかになることから、^{[ 94 ]}これらの科学的探求の道は、問題のある落とし穴と疑わしい解決策で満ちていることが明らかになる。

心理学者のヴィリバルト・ルッフは、ユーモアの研究に非常に積極的に取り組んできた。彼は言語学者のラスキンとアタルドと共同で、言語ユーモアの一般理論（GTVH）という分類システムを構築した。彼らの目標は、6つの自律的な分類タイプ（KR）と、これらのKRの階層的な順序付けの両方を実証的に検証することである。この方向への進展は、両分野にとってウィンウィンとなるだろう。言語学は、ジョークの多次元分類システムの実証的検証を得ることができ、心理学は、検証可能な比較可能な測定ツールを開発できる標準化されたジョーク分類を得ることができるからである。

「ユーモアの言語学は過去 15 年間で飛躍的に進歩し、この重要かつ普遍的な人間の能力の研究に対する最も先進的な理論的アプローチとしてユーモアの心理学に取って代わった。」^{[ 95 ]}この著名な言語学者でユーモア研究者による最近の発言は、彼の視点から現代の言語学的ユーモア研究について述べている。言語学者は、単語、単語がどのように連なって文を構成するか、文がどのように意味を生み出し、それが個人間で伝達されるか、そして私たちが互いに言葉を使ってどのようにやり取りすることで談話が生まれるかを研究する。ジョークは、上で述べたように、言葉と文がオチに向かって構築されるように設計された口頭の物語として定義されている。言語学者の疑問は、オチを面白くする正確なものは何かということである。この疑問は、オチで使用される単語がどのようにユーモアを生み出すかに焦点を当てており、オチに対する聴衆の反応に関心を寄せる心理学者（上記参照）とは対照的である。心理学者によるユーモアの評価は「個人の視点から行われる。例えば、ユーモアに反応したり、ユーモアを作り出したりする現象であり、ユーモアそのものの説明ではない」^{[ 96 ]} 。一方、言語学は、テキストを面白くする要素を正確に記述しようと努めている^{[ 97 ] 。}

過去数十年の間に、2つの主要な新しい言語理論が開発され、検証されてきました。1つ目は、1985年に出版されたヴィクター・ラスキンの「ユーモアの意味論的メカニズム」で提唱されたものです。 ^{[ 98 ]}これは、ユーモアの不一致理論のより一般的な概念の変形ではありますが、そのアプローチを専ら言語的なものとして特定した最初の理論です。スクリプトに基づく意味論的ユーモア理論（SSTH）は、テキストを面白くする2つの言語的条件を特定することから始まります。次に、パンチラインの作成に関わるメカニズムを特定します。この理論は、ユーモアの意味論的/語用論​​的基盤と、話し手のユーモア能力を確立しました。^{[注7 ] [ 99 ]}

数年後、SSTHはラスキンと彼の同僚サルヴァトーレ・アタルドが提唱した、より包括的なジョーク理論に組み込まれた。『言語ユーモアの一般理論』において、SSTHは論理メカニズム（LM）（ジョークにおける様々な言語的要素を結びつけるメカニズムを指す）と改名され、他の5つの独立した知識資源（KR）に追加された。これら6つのKRは、あらゆるユーモラスな文章を多次元的に記述するラベルとして機能するようになった。

言語学は、ジョークに適用できる方法論的ツールをさらに発展させてきました。談話分析とジョークの会話分析です。この分野の2つのサブスペシャリティはどちらも、「自然発生的な」言語使用、つまり実際の（通常は録音された）会話の分析に焦点を当てています。これらの研究の1つはすでに上で議論されており、ハーヴェイ・サックスは、1つのジョークを話す際の順序的な構成を詳細に説明しています。^{[ 100 ]}談話分析は、社会的ジョークの全体的な文脈、つまり言葉を育む社会的相互作用を重視します。

おそらく、ジョークが自分たちの領域に属するという主張が最も強いのは、民俗学と文化人類学でしょう。ジョークは、西洋文化において口頭で伝えられてきた伝統的な民俗文学の数少ない残存形態の一つです。 1930年にアンドレ・ジョルによって口承文学の「単純な形態」の一つとして特定されたジョーク^{[ 4 ]}は、民俗学者や人類学者が各地にいた頃から収集され、研究されてきました。ジャンルとしては、20世紀初頭には十分に重要であったため、1910年に初めて出版されたアールネ・トンプソン索引に「逸話とジョーク」という独自の項目で掲載されました。

1960年代から、文化研究者は「民俗的観念」^{[ 86 ]}の収集者や記録係から、文化遺物の解釈者というより積極的な役割へとその役割を拡大し始めた。この過渡期に活躍した最も著名な学者の一人が、民俗学者のアラン・ダンデスである。彼は「民話は、たとえ話し手も聞き手もその意味を明確に説明できなくても、何らかの意味を持たない限り伝承され続けることはない」^{[ 101 ]}という重要な観察に基づき、伝統と伝承に関する問いを投げかけた。ジョークの文脈では、これがさらなる研究の基礎となる。なぜ今ジョークが語られるのか？参加者にとってのジョークの意味を理解するには、この拡大された視点が必要となる。

こうした疑問から、多くのジョークのサイクルが持つ意味を探るモノグラフが数多く出版されるようになった。不条理でナンセンスな象のジョークの何がそんなに面白いのか？なぜ死んだ赤ん坊を軽んじるのか？アウシュヴィッツとホロコーストに関する現代ドイツのジョークについての論文で、ダンデスはこの研究を正当化している。

アウシュヴィッツのジョークを面白いと思うかどうかは問題ではない。この資料は存在し、記録されるべきである。ジョークは常に集団の態度を測る重要なバロメーターである。ジョークは存在し、明らかにそれを語る人々と聞く人々の何らかの心理的ニーズを満たしているに違いない。^{[ 102 ]}

刺激的な新しいユーモア理論が、下草に生えるキノコのように次々と生まれている。例えば、エリオット・オーリングの「適切な曖昧さ」に関する理論的議論や、エイミー・キャレルの「聴衆に基づく言語ユーモア理論（1993年）」の仮説などが挙げられる。

人類学者のマハデヴ・アプテは著書『ユーモアと笑い：人類学的アプローチ』 [ ^{38 ]の}中で、自身の学術的視点を力強く主張している。^{[ 103 ]}「私の議論の根底には2つの公理がある。すなわち、ユーモアは概して文化に基づいていること、そしてユーモアは文化システムへの洞察を得るための主要な概念的・方法論的ツールとなり得るということである。」アプテはさらに、ユーモア研究の分野を「ユーモア学」として正当化することを提唱している。これは、ユーモア研究の学際的な性格を取り入れた研究分野となるだろう。^{[ 104 ]}

「ユーモア学」という名称はまだ広く一般に浸透しているとは言えませんが、この学際的な研究分野の国際的な認知度は着実に高まっています。国際ユーモア研究学会は1989年に設立され、「ユーモアの学際的研究を促進、刺激、奨励すること。同様の目的を持つ地域、国内、国際組織を支援・協力すること。会議を組織・開催すること。学会の目的に関する出版物を発行・奨励すること」をその目的として掲げています。また、同学会は『Humor: International Journal of Humor Research』を発行し、専門分野の普及と情報提供を目的とした年次会議を開催しています。

1872年、チャールズ・ダーウィンは『人間と動物の感情表現』の中で、「呼吸、発声、顔の動き、身振り、姿勢の観点から、笑いを包括的かつ多くの点で驚くほど正確に記述した」最初の論文の一つを発表しました（笑い）^{[ 105 ]}。この初期の研究で、ダーウィンは誰が笑い、なぜ笑うのかという疑問をさらに提起しました。それ以来の無数の反応は、この行動の複雑さを示しています。人間や他の霊長類の笑いを理解するために、笑い学（ギリシャ語のgelos、笑いを意味する）という学問が確立されました。これは、心理学的および生理学的観点から笑いとその身体への影響を研究する学問です。ジョークは笑いを誘発することがありますが、笑いには複数の刺激があり、ユーモアはその一つにすぎないため、笑いをジョークの一対一の指標として使用することはできません。挙げられている他の6つの笑いの原因は、社会的文脈、無知、不安、嘲笑、謝罪の演技、くすぐりです。^{[ 106 ]}そのため、笑いの研究は、ジョークを理解する上では二次的な、とはいえ面白い視点である。

計算ユーモアは、コンピュータを使用してユーモアをモデル化する新しい研究分野です。^{[ 107 ]}これは、計算言語学と人工知能の分野を橋渡しするものです。この分野の主な目標は、ジョークを生成し、テキストの断片をジョークとして認識できるコンピュータ プログラムを開発することです。初期のプログラミングの試みは、ほぼダジャレのみを扱っていました。これは、ダジャレが単純で分かりやすいルールに適しているためです。これらの原始的なプログラムは知能を示しません。代わりに、あらかじめ定義されたダジャレのオプションの有限セットを持つテンプレートに基づいて動作します。

より高度なコンピュータジョークプログラムはまだ開発されていません。SSTH / GTVHユーモア理論の理解に基づけば、その理由は容易に理解できます。これらの理論で参照されている言語スクリプト（別名フレーム）には、特定の単語について、「その単語を取り巻く意味情報の大きな塊、そしてその単語によって喚起される意味情報[...]、ネイティブスピーカーによって内面化された認知構造」が含まれています。^{[ 108 ]}これらのスクリプトは、単語の語彙的定義をはるかに超えており、話者がその世界に存在する概念についての完全な知識を含んでいます。知覚を持たない機械であるコンピュータには、人間が人生経験を通して獲得する百科事典的なスクリプトがありません。また、広範囲にわたる意味スクリプトを構築し、より広い文脈で言語を理解するために必要な経験を収集する能力もありません。このような文脈は、子供が日々の環境とのやり取りの中で身につけるものです。

この分野のさらなる発展は、計算言語学者が存在論的意味論的自然言語処理システムを備えたコンピュータのプログラミングに成功するまで待たなければならない。ユーモアの形式的および／または計算論的処理にうまく役立つのは、「最も複雑な言語構造」だけである。 ^{[ 109 ]}おもちゃのシステム（つまりダミーの駄洒落プログラム）は、このタスクには全く不十分である。計算論的ユーモアの分野は小さく未発達であるにもかかわらず、現在進行中の多くの学際的な取り組みに注目することは心強い。^{[ 110 ]}