心の対象

心の対象とは、心の中に存在するものの、現実世界では表現またはモデル化することしかできない対象です。そのような対象には、抽象概念、文学的概念、架空のシナリオなどがあります。

これに密接に関連しているのは、意図的対象であり、たとえそれが現実のものではないとしても（ユニコーンについての考えや、後でキャンセルした歯科の予約に対する不安感など）、思考や感情の対象となるものである。 ^[1]しかし、意図的対象は現実の対象と一致することがある（馬についての考えや、予約を忘れたことに対する後悔の気持ちなど）。

数学と幾何学は、時には馴染みのある形に対応し、時にはそうでない抽象的な対象を記述します。円、三角形、長方形などは、現実の世界でよく見られる 2 次元の形状を記述します。しかし、数式は個々の物理的な円、三角形、長方形を記述するわけではありません。数式は、心の対象である理想的な形を記述します。数学的表現の信じられないほどの正確さにより、精神的な抽象概念を現実の状況に幅広く適用できます。

他にも多くの数式は、馴染みのない形状や、必ずしも現実世界の物体に対応しない形状を記述します。例えば、クラインの壷^[2]は、片面が密閉された表面で、内側も外側もありません（言い換えれば、メビウスの帯の3次元版です）。^[3]このような物体は、紙をねじったり切ったり、テープで貼り合わせたり、コンピュータシミュレーションで表現することができます。想像の中で捉えるには、余分な次元や少ない次元などの抽象化が必要です。

if-then 論証は、時には心の対象を含む論理的 シーケンスを仮定します。たとえば、反事実的論証は、真である可能性がある、または真であるだろうが、偽ではない可能性がある仮説的または仮定的 可能性を提案します。仮定法を含む条件シーケンスは、様相論理^[4]によって研究される内包的言語を使用しますが、古典論理は必要条件と十分条件の外延的言語を研究します。

一般に、論理的前提は十分条件であり、論理的帰結は論理条件文の必要条件（または偶然性）である。しかし、必要性と十分性のみを考慮した論理条件文は、必ずしも日常のif-then推論を反映しているわけではないため、物質的条件文と呼ばれることもある。対照的に、非物質的条件文と呼ばれることもある指示的条件文^[5]は、仮説、フィクション、または反事実を含むif-then推論を説明しようとするものである。

if-then ステートメントの真理値表は、前提と結論の 4 つの固有の組み合わせを識別します。つまり、真の前提と真の結論、偽の前提と真の結論、真の前提と偽の結論、偽の前提と偽の結論です。厳密な条件文は、真の前提と偽の結論の場合を除くすべてのケースに正の真理値を割り当てます。これは直感に反すると見なされることもありますが、偽の条件が心の対象として理解されると、より意味をなします。

偽の前提とは、偽、架空、想像、または不必要であることがわかっている前提である。条件付きシーケンスでは、偽の前提は、真か偽かを問わず、あらゆる結果の根拠となる可能性がある。^{[6] : 150–151}

文学の主題は、時には偽の先行詞となる。例としては、偽文書の内容、独立した現象の起源、意味の込められた言葉の含意などがある。さらに、人工的な情報源、人物、出来事、歴史などである。偽の先行詞は「何もない」または「存在しない」と表現されることがあるが、存在しない指示対象は参照されない。^{[7] : 5–258}

芸術や演技では、芸術家の想像力以外の前例のないシナリオが描かれることがよくあります。たとえば、神話上の英雄、伝説上の生き物、神々、女神などです。

対照的に、偽の帰結とは、偽、架空、想像上、または不十分であることがわかっている結論です。条件文では、架空の結論はnon sequiturと呼ばれ、文字通り順序が間違っていることを意味します。順序が間違っている結論は、先行する前提に依存しておらず、前提から導かれることもないため、このようなシーケンスは条件付きではありません。条件シーケンスは、接続された一連の文です。接続されたシーケンスでは、偽の帰結は真の前提から導くことはできません。しかし、一方で、偽の帰結は偽の前提から導くことができます。

たとえば、チーム名、ジャンル名、国名は、個別の個人のグループに事後的に適用される集合的な用語です。スポーツチームのメンバーはチームそのものではなく、音楽のコードはジャンルではなく、アメリカという人物もいません。名前は、コンセンサスや参照によって結び付けられた集合体のアイデンティティであり、順序によって結び付けられているわけではありません。異なる名前も同様に付けられますが、社会的または政治的な 意味合いは異なります。

形而上学と存在論において、オーストリアの哲学者アレクシウス・マイノングは、 19世紀と20世紀に「物体理論」の中で存在しない物体を発展させた。彼は、存在しない物体に向けられた意図的状態に興味を持っていた。「意図性の原理」から始まり、心的現象は意図的に物体に向けられる。人々は、存在しない何かを想像したり、望んだり、恐れたりするかもしれない。他の哲学者は、意図性は実際の関係ではなく、したがって物体の存在を必要としないと結論付けたが、マイノングは、あらゆる心的状態には物体が存在する、存在しないとしても少なくとも存在しない物体が存在すると結論付けた。^[8]

心の哲学において、心身二元論は、精神活動は肉体とは別に存在するという教義であり、特にルネ・デカルトが『第一哲学についての省察』で提唱した。

フィクションにおける多くの対象は、偽の先行例や偽の帰結の例に従っています。たとえば、J.R.R.トールキンの『指輪物語』は架空の本に基づいています。『指輪物語』の付録で、トールキンの登場人物は『指輪物語』の出典資料として『ウェストマーチの赤い本』を挙げ、翻訳であると説明しています。しかし、『ウェストマーチの赤い本』は架空の世界の出来事を記録した架空の文書です。

社会現実は、コミュニケーションを容易にする多くの基準や発明で構成されていますが、それらは究極的には心の対象です。たとえば、お金は心の対象であり、通貨が表します。同様に、言語はアイデアや考えを意味します。

心の対象は、人々が演じる役柄に頻繁に関係しています。たとえば、俳優業は、架空の前提に基づいて実際の仕事をする職業です。シャレードは、短い芝居から想像上の対象を推測するゲームです。

架空の人物や歴史は、架空の世界の真実味やロールプレイング ゲームの没入感を高めるために作られることがあります。それらは実在する人物や歴史とは独立して存在するという意味で、架空の人物や架空の時間枠であると考えられています。

サイエンス フィクションには、心の対象である未来、別の時間、過去の時間が豊富にあります。たとえば、ジョージ オーウェルの小説「1984 年」では、1984 という数字はまだ過ぎていない年を表しています。

カレンダーの日付は、心の対象、具体的には過去と未来の時間も表します。1986年に公開された『トランスフォーマー ザ ムービー』では、ナレーションが「今は 2005 年です」という発言で始まります。1986 年当時、この発言は未来的でした。2005 年当時、2005 年という表現は事実でした。現在、『トランスフォーマー ザ ムービー』はレトロフューチャーです。2005 という数字は変わっていませんが、それが表す心の対象は変化しました。

意図的な発明は、心の対象を指すこともあります。欺瞞の目的で意図的に虚構を発明することは、娯楽や芸術のための発明とは対照的に、嘘をつくことと呼ばれます。発明は、問題解決に適用されることもよくあります。この意味で、物質的な発明は、虚構の精神的な発明と関連しています。

都合のよい虚構は科学にも存在します。

ある時代の科学理論の理論的仮定は、その後の発見によって単なる心の対象に格下げされる可能性があります。いくつかの標準的な例としては、フロギストンやプトレマイオス周転円などがあります。

これは、科学的実在論と道具主義の間の論争において、ブラックホールやクォークなどの現在の仮説の地位に関する疑問を提起します。理論が正しいとしても、それらは依然として単なる意図的なものなのでしょうか?

状況は、科学的実践において、明らかに実在しないと考えられているが、それでも目的を果たす実体、つまり都合の良いフィクションの存在によってさらに複雑化しています。例としては、半導体理論における磁力線、重心、電子ホールなどがあります。

架空の情報源を名指しする参照は、ある意味では自己参照でもあります。自己参照は自動的にそれ自身についてコメントします。前提として自身を名指しする前提は、自己参照による前提であり、結論として自身を名指しする結論は、自己参照による結論です。

それぞれの想像の世界では、 『ネクロノミコン』、『銀河ヒッチハイク・ガイド』、『ウェストマーチの赤い本』は現実であるが、それは単にそれらが現実であると言及されているからである。著者はこの手法を使って、読者に想像の世界が現実であると想像したり信じ込ませたりする。これらの本を引用した物語が真実であるという意味では、引用された本は存在するが、物語がフィクションであるという意味では、引用された本は存在しない。

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