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南アジア人に対するステレオタイプは、南アジア人に関する様々な一般的な信念から成り、その地域の歴史や他文化・民族との交流に由来する。これらのステレオタイプは、多くの場合、オリエンタリズム、外国人嫌悪、人種差別に根ざしており、18世紀から19世紀の南アジアにおけるヨーロッパの植民地主義と帝国主義の歴史、および20世紀の英語圏への南アジア人の移民にまで遡る。学者のオマール・ラーマン、デイヴィッド・ポロック、ジョン・ベリーによると、主に大衆文化を通じて広められたこのようなステレオタイプは、西欧諸国における南アジア人移民の文化適応のプロセスを妨げる大きな役割を果たしてきた。[2] [3] [4]
16世紀以降、大航海時代の一環として、ヨーロッパの植民地主義者が南アジアに到来し始めた。この接触により、すぐにヨーロッパ人によるこの地域の住民に対する固定観念が広まり、南アジアの大部分が植民地支配下に入るにつれて、その固定観念は増大した。ヨーロッパと北米の評論家は、南アジア人に対するさまざまな固定観念を広めたが、その多くは植民地支配を暗黙のうちに正当化するものであった。19世紀と20世紀には、南アジアからアフリカ、アメリカ大陸、ヨーロッパへの移民が大量に発生し、さらなる固定観念が生み出された。これらの固定観念は、南アジア系の人々を非人間化し、虐待や犯罪の被害者になりやすくし、うつ病や病気につながる可能性がある。[2] [5] [6]
現代のステレオタイプ
南アジア人は世界中で非人間的なステレオタイプ化を受けており、場合によってはうつ病や精神衛生上の問題につながることもあります。[2] [7]
Burr ら (2002) の研究によると、南アジア系コミュニティの女性の間での文化的ステレオタイプは、自殺やうつ病のパターンに関連している。医学的研究では、英国の南アジア系女性の自殺率は高いが、うつ病の未治療率は低いことが明らかになっている。文化的ステレオタイプがメンタルヘルスをめぐる議論の中でどのように作られるかを調べるために、研究ではフォーカスグループやメンタルヘルスケア提供者へのインタビューなどの定性的な手法を使用した。一般開業医 (GP) や精神科医など、メンタルヘルスケア提供者が研究に参加した。南アジア系コミュニティの女性のケアに関して、彼らの背景、専門知識、状況に関する知識が調査された。専門家は文化の違いを柔軟性のない固定されたカテゴリーと見なす傾向があるため、英国の南アジア系コミュニティは疎外されてきた。研究によると、メンタルヘルスケア提供者の専門知識はこれらの偏見に影響される可能性があり、それが診断や治療の誤りを引き起こす可能性がある。これらの誤解が「事実」として受け入れられると、診断が変わり、女性に対する治療法が誤る可能性がある。[8]
ステレオタイプには、南アジア人が医学、工学、コンピューターなどの特定の職業に偏っていることや、モーテルのオーナーやタクシー運転手などのサービス産業に携わっていることに関連した文化的偏見が含まれていた。[9]南アジア人が同化を続けるにつれて、より肯定的な認識が広まっている。[10] [11]
二重の社会経済的プロファイリング
南アジア人は、2つの社会経済的グループに属するという固定観念がある。[9]彼らは、無学で貪欲で、大家族で、混雑した家に住む、コンビニエンスストアやレストランのオーナー、タクシー運転手、モーテルの経営者という固定観念がある。あるいは、彼らは、英語が流暢ではなく、低い給料でも構わないと思っている、スノッブで上昇志向のソフトウェアプログラマーや医者という固定観念がある。学者によると、これらの固定観念は、メディアの見せかけによって作られたものである。 [9] [12]例えば、デビッド・レターマンのショーでバングラデシュ人の店主がシラジュルとムジブルとして表現されたり、ザ・シンプソンズの登場人物アプー、サインフェルドの登場人物バブー・バット、イギリスのテレビ番組第42位のザ・クマーズ（ただし、これは注目を集めるために意図的に固定観念を持ち出している可能性もある）などによって作られたものである。これは、南アジア人があらゆる職業において、さまざまなレベルの著名さと奉仕をもって活躍しているという現実とは対照的です。
模範的マイノリティ
東アジア人とともに、南アジア人も、特定の行動が期待される模範的マイノリティとしてステレオタイプ化されている。[ 13]これらのステレオタイプは、フォーブス誌の「インド系アメリカ人：新しい模範的マイノリティ」という記事などのメディア記事によって助長されている。リッチワインは、「インド系アメリカ人の成功は、彼らが持ち込んだ文化に起因するとされることが多く、その文化では学業成績が強く重視され、強迫観念的であるとさえ言われる」と主張している。[13] [14]同様に、米国におけるアジア系インド人は、すべての民族および人種グループの中で大学卒業率と収入が最も高いものの、高収入の学位を持つ南アジア人が一人いる一方で、職業スキルを身に付け、有給雇用されるために訓練を受けるのに苦労している南アジア人も一人いる。[15] [16]
南アジアの女性
1993年に英国国民保健サービスの助産師が抱く固定観念に関する研究で、南アジア系の女性に対していくつかの固定観念が蔓延していることが判明した。[5] 1つは、南アジア系の母親は社会福祉を乱用し、推奨された治療を受けないという固定観念である。2つ目に、彼女たちは大騒ぎする人という固定観念である。3つ目に、彼女たちは「正常な母性本能」を欠いているという固定観念である。この研究では、コミュニケーションの困難さが問題の一部であり、特にウルドゥ語を母国語とするイスラム教徒の南アジア系女性に顕著であることが判明した。この問題は、南アジア系の病院スタッフが妊婦のケアチームに含まれると解消された。さらに、この研究では、白人の英国人、南アジア系の英国人、および世界の他の地域の英国人を含む集団全体の研究で実験者の偏りが判明した。 [5] [17]ステレオタイプとは反対に、比較分析により、医療サービスの利用率、熱心な治療とフォローアップの割合、そして「母性本能」の行動は、南アジアの女性と現地人や他の民族グループの間で違いがないことが明らかになりました。
同化への抵抗
ヨーロッパと北米で広く信じられている、相反する二つの固定観念は、南アジア出身者による疎外と同化に関連しています。
例えば、エルナンデスは、アニスフィールド・ウルフ賞受賞者のリチャード・ロドリゲスとインド・カリブ海地域のノーベル文学賞受賞者のV・S・ナイポールの分析の中で、ステレオタイプを例証するアルバート・メミの古典を引用している。メミは、彼らは誰にも認識されないことを期待して、西洋人に見えるようあらゆる努力をしていると主張している。このことから、彼らは過去を忘れ、集団の習慣を変え、西洋の言語、文化、価値観を熱心に取り入れようとする努力をしている、とメミは主張している。[18] [19]
同時に、これらの人々は、時代遅れで、非合理的で、風変わりな習慣を持ち、民族的習慣に縛られ、個性を全く持たず、学び成長することを熱望せず、現地の言語（例えばフランス語や英語）を話したり取り入れたりせず、同化して人種のるつぼの一部になりたくないというステレオタイプ化もされている。彼らを過去を裏切る人々とステレオタイプ化する人もいれば、未来を裏切る人々とステレオタイプ化する人もいる。これらのステレオタイプは、ステレオタイプ化する人々だけでなく、ステレオタイプ化される人々による生来の不快感、混乱、そしておそらく拒絶との闘いを反映している。[18] [19]
ヘルナンデスは、ナイポールにとって、貧しい家庭環境でのスタートの後、個人的および職業的な成功は、学習、理解、同化を通じてのみ達成できたと指摘している。この矛盾したステレオタイプは、南アジア人に特有のものではない。ヘルナンデスが概説するように、メキシコのロドリゲスなど、世界のさまざまな地域の人々に対しても同じステレオタイプが存在する。[19]
歴史的
駒形丸
1914年、駒形丸という名の汽船がカナダのバンクーバー港に到着した。乗船していたのは376人のインド人で、ほとんどがシク教徒だった。[20] [21]当時、カナダとインドは両方ともイギリス帝国の一部であり、帝国内での人の移動は許可されており、イギリス政府はインド国外での戦争活動のために何百万人ものインド人を探していた。駒形丸の乗客は兵士ではなく労働者だった。州政府は汽船を海上で止め、疲れた乗客の下船を2か月間拒否し、南アジア人はカナダに属していないと主張し、その後、汽船と乗客をインドに強制的に帰国させた。政治指導者と新聞メディアは2か月間、海上で船で待つ移民を嘲笑する主張、印象、漫画を繰り返した。[22]この行動は学者によって[1] [23] 4つのステレオタイプの結果であると説明されている。第一に、南アジア人は、ヨーロッパ系白人入植者の土地というブリティッシュコロンビアの集団的性格を汚すという固定観念があった。第二に、南アジア人は隔離された同化不可能な文化の出身であるという固定観念があった。第三に、彼らは適正な賃金以下で働くことをいとわない人々という固定観念があった。第四に、南アジア人は不潔で病気にかかりやすく、公衆衛生に対する脅威であるという固定観念があった。ロバート・マクドナルドは[1]、これらの固定観念は誤りであると示唆している。その理由は、彼らの隔離と同化の困難さの一因となったのは広く行き渡った偏見であり、彼らは雇用をめぐって白人と競争せず、白人労働者のいない単純で粗野な仕事を引き受け、裕福なヨーロッパ人家族が彼らの家庭内での料理人や使い走りとして熱心に求めたため、彼らは病気でも不潔でもなかったからである。ロバート・マクドナルドは、これらの固定観念は不合理な構築物であると主張している。
強制送還された後、駒形丸は感情的に取り乱し怒り狂った乗客を連れてインドに戻った。彼らは到着後すぐにインド帝国警察に逮捕された。逮捕に抵抗した数人の乗客は警察の銃撃で殺され、他の乗客は港に停泊中の船から飛び降りて脱出し、その後インド独立運動に参加した。インド政府は1952年に、カナダ政府は1989年に駒形丸事件を記念し、差別と固定観念の危険性を思い起こさせる記念碑を建てた。[20] [21] 2016年5月18日、ジャスティン・トルドー首相は下院で事件について正式に「全面的な謝罪」を行った。[24] [25]
インドマニア
フリードリヒ・シュレーゲルはティークに宛てた手紙の中で、インドはすべての言語、思想、詩の源であり、「すべて」はインドから来たと書いている。[26] 18世紀には、ヴォルテールは「天文学、占星術、輪廻転生など、すべてがガンジス川のほとりから私たちに伝わったと確信している」と書いている。[27]マーク・トウェインも同様にインドの文化と業績に熱狂していた。[28]
インド恐怖症
「インドフォビア」という用語は、アメリカのインド学者 トーマス・トラウトマンが西洋の学界で初めて作った造語で、インドの歴史、社会、宗教、文化に対して一部のイギリスのインド学者が示す否定的な態度を表すために使われた。[29]トラウトマンは、イギリス統治時代に「福音主義の影響により、イギリスの政策はインド文明の成果を過小評価し、軽視する方向に進み、インドの知恵への信仰によって育まれた以前のイギリスのインドマニアを否定する立場に置かれた」と主張した。[30]
チャールズ・グラントは1796年に著した非常に影響力のある著書『グレートブリテンのアジア人に関する観察』[31]で、ヒンズー教徒は「極めて堕落した人々」であると主張した。同様に、スコットランドの歴史家ジェームズ・ミルは、インド人と中国人は臆病で、無情で、嘘つきであると主張した。ミルとグラントはともに、インド文化を過度に尊重していると感じた東洋学の学問を批判した。[32]ミルはインドを訪れたことはないが、インドと東洋の宗教について広範囲に著作を残した。[33]にもかかわらず、ミルの著作は広く読まれ、西洋人の心に南アジアに対する最初の印象をもたらした。ミルは後にヒンズー教徒に対して偏見を持っていると批判された。[34]インド学者のHHウィルソンは、ミルの著作の傾向は「邪悪」であると書いた。[35]このような歴史的なインド嫌悪文学は、南アジア人に関するいくつかのステレオタイプの源泉である可能性が示唆されている。[36] [37]
異人種間の結婚
南アジア人に対するステレオタイプは、1857年のインド大反乱の間およびその後にも強まり、進化した。インド大反乱は、英国王室に代わって主権国家として機能していた英国東インド会社の支配に対する広範な反乱であった。英国の報告書では、反乱中にインドの反乱軍が英国人女性を強姦したと主張していたが、この主張は発表当時は検証されておらず、現代の学者は事実に基づかない戦時プロパガンダとして大部分否定している。それにもかかわらず、これらの報告書はインドについて議論する際に英国民の意識に深く根付いていた。[38]
反乱当時、イギリスの新聞は、イギリス人女性や少女がインドの反乱軍に強姦されたという目撃証言を多数掲載したが、これらの証言を裏付ける裏付けはほとんどなかった。後に、これらの証言の多くは戦時プロパガンダとして捏造されたことが判明した。タイムズ紙に掲載された、10～14歳のイギリス人少女48人がデリーでインドの反乱軍に強姦された事件に関する記事は、ドイツの哲学者カール・マルクスによって偽のプロパガンダであると批判され、マルクスは、その記事は反乱の出来事から遠く離れたバンガロールの牧師によって書かれたものだと指摘した。 [39]これらのステレオタイプや主張は、後の学者によって不正確であると特徴づけられたが、インド国民全体に対するイギリスの態度を硬化させたのは事実である。[40]
「インド人強姦犯」というステレオタイプは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのイギリス文学に頻繁に登場した。これは、1857年の反乱中にインド人反乱軍が犯したとされる強姦の報告に影響を受けた植民地政府が異人種間の結婚を公式に禁止した反乱後の時期と一致していた 。これらの政策は、1947年のインド独立まで有効であった。[41] [42] [43]
裁判官になる資格がない
1883年、ベンガルのインド系裁判官に、民族的出自（ヨーロッパ系を含む）にかかわらず犯罪者を裁く権利を与えるはずだったイルバート法案は、英国系インド人コミュニティから激しい攻撃を受けた。法案への反対は、インド人裁判官は白人女性（俗にメムサヒブと呼ばれる）が関与する事件を扱うには信用できないという固定観念に基づいていた。[44]インドの英国系インド人新聞は、インド人裁判官が権力を乱用してハーレムを白人女性で埋め尽くすだろうという荒唐無稽な噂を広め、法案に反対するかなりの支持を集めるのに役立った。[45]
インド人男性は白人女性に欲情する肌の黒い強姦魔という植民地時代の固定観念は、EMフォースターの『インドへの道』（1924年）やポール・スコットの『王冠の宝石』（1966年）など、いくつかの小説によって挑戦を受けた。どちらの小説でも、インド人男性がイギリス人女性を強姦したという冤罪を被るという内容である。[46]一部の活動家は、インド人は女性の権利と進歩に対してより受容的であることが証明されており、 1878年にカルカッタ大学がイギリスのどの大学よりも早く女性の学位取得者を受け入れた最初の大学の1つになったと主張し、これらの固定観念は間違っていると主張した。[47]
地域特有のステレオタイプ
英国および英語圏
文化的ステレオタイプ
イギリスの社会学者マイク・オドネルとスー・シャープはイギリスのアジア系学生を研究し、下層階級の学校に通うアジア系若者が直面する問題について同様の結論に達した。黒人のイギリス人学生は「より挑戦的」としてイギリスの白人の同級生から尊敬されていたが、アジア系若者は同じような尊敬と地位を得るのに苦労していた。オドネルとシャープは、多くのアジア系若者が非挑戦的、戦士、家長としてステレオタイプ化されていることを発見した。[48]
英国統治時代、植民地当局はシク教徒とイスラム教徒を「戦闘民族」とステレオタイプ化した[49]。歴史家はこれが英国における南アジア人に対する現代の認識に影響を与えていると主張している。[50] [51]戦士というステレオタイプは凶悪犯というステレオタイプに取って代わった。植民地時代、南アジア人の犯罪者はサギー・シンジケートの存在により凶悪犯と呼ばれていた。凶悪犯という言葉はシンジケートに由来し、もともと南アジア人の犯罪者を指す言葉として使われていた。アフリカ系アメリカ人のヒップホップ・グループがサグ・ライフという名前を採用したため、凶悪犯という言葉はもはや南アジア人の犯罪者と関連付けられなくなった。多くの南アジア人の若者は、自分たちを模範的マイノリティとステレオタイプ化する社会や、自分たちが受けていると思われる厳格なしつけに反抗する者として戯画化されることが多い。 [52] [53] [54] [55]
これにより、パキスタン人とバングラデシュ人はより攻撃的でギャングを形成するという固定観念が生まれ、さらに彼らは社交スキルが低く、普通の白人のイギリス人と話すことができず、聞く力も低いという固定観念が生まれています。[56] [57]
9/11と7/7の事件以来、南アジアの イスラム教徒（特にバングラデシュとパキスタン出身者、そして多くの場合インド出身者）は反西洋および/または過激派というステレオタイプ化されてきた。[58] [59]これは西洋の民族および宗教グループとの緊張の高まりに寄与した可能性がある。[60] [61] [62]場合によっては、ヒンズー教徒やシク教徒のコミュニティのメンバーでさえ、西洋ではテロリストというステレオタイプ化されている。[要出典]
児童性的搾取に関与している南アジア系の男性の割合に関する多くの注目を集めた論争を受けて、南アジア系イスラム教徒（特にパキスタン系）はしばしば性的誘惑者というステレオタイプ化されてきた。[58] [63]
文学研究において、ホーミ・バーバやレイ・チョウなどの批評家は、文化的ステレオタイプが広まっているのは、それが反復とアンビバレンスを通じて機能し、矛盾する意味の間を簡単に移行するためだと理論づけている。したがって、植民地文化では、「原住民」や「民族」は、ずる賢く怠惰で、好色で無力であるとステレオタイプ化されている。 [64]最近では、ムリナリニ・チャクラヴォルティなどの学者が、南アジアからの、または南アジアに関する現代小説がいかにステレオタイプを扱っているかについて考察している。[65]
中国
中国とインドの経済的な競争により、多くの中国人はインドを否定的に捉えており、中国文化ではインド人に対するいくつかのステレオタイプが一般的である。[66]
2012年、インド人ジャーナリストのクリシュ・ラガヴは、中国ではインドやインド人らしさの概念は主に噂とステレオタイプに基づいていると述べた。ラガヴは、中国のオンラインコミュニティにとって「インド」は、シットコム「ビッグバン・セオリー」の登場人物ラジェシュ・クートラッパリー、コメディアンのラッセル・ピーターズ、人々がぶら下がっている混雑したインドの電車のイメージ、ガンジス川に流される死体のイメージを組み合わせたものだと報告した。これらのステレオタイプは、「不快」という形容詞で頻繁に喚起される。カレーの匂いはしばしば軽蔑的な形容詞として使われる。中国の国営メディアでは、新聞やテレビのニュースメディアで繰り返し伝えられる、インドを「ライバル」とする中国の公式見解があり、インドの悲惨なインフラが強調され、民主主義の欠陥と結び付けられている。中国中央テレビの歴史ドキュメンタリーでは、インド人を「イギリスの兵士」として頻繁に描写している。[67]
インドと同様に、中国でも地域によって文化的見解が大きく異なる可能性があることを認識することで、国境を越える特徴がいくつかある。中国政府はインドをライバルとみなし、チベットや国境問題をめぐる歴史的対立や民主主義関連の構造の欠陥を強調している。中国のインターネットユーザーのインドに対する意見は、メディアの人物の写真、混雑した電車や不快なガンジス川の風景の写真、映画「スラムドッグ・ミリオネア」など、限られた範囲のビジュアルに影響を受けています。これらの描写は、しばしば否定的なステレオタイプややり取りを継続させ、侮辱的な形容詞として使われています。[68]
しかし、多くの中国人は、仏教や古代の文化的接触を通じた歴史的なつながりから、インドのヒンズー教徒を肯定的に見ている。インドは文化が豊かだが発展途上であるというのが一般的な見方である。[69]
マレーシア
現在、マレーシアの人口の約7％はインド人で、主に南インドのタミル民族言語グループに属しており、マレー半島の大部分を占めるマレー人人口の少数派となっている。[70]
マレーシア系インド人に関する固定観念は数多くある。[71]その中には、マレーシア系インド人は大酒飲みで強盗だとみなされているというものもある。また、マレーシア系インド人は犯罪組織やテロ組織のメンバーであると疑われることが多く、時には虚偽の告発の犠牲者になることもある。[72]
人種差別は依然としてマレーシアの大きな問題であり、一部の固定観念は「ケリン」や「マブク」（酔っぱらい）などと呼ばれるなど、公の場でのいじめや人種差別的な発言につながっています。[要出典]
シンガポール
シンガポールの人口の約10％はインド人で、主に南インドのタミル民族言語グループに属し、大部分が中国系である人口の少数派である。また、現在シンガポールでは約16万人の非熟練外国人が働いており、その大部分はインド亜大陸出身者である。[73]
シンガポールのインド人に対する固定観念は、インド人の身体は運動能力に欠けているというものである。[73]しかし、彼らはシンガポールで最も裕福で最も成功した民族グループの一つであり、[74]並外れた教育達成率[75]と低い貧困率を誇っている。[76]
人種差別はシンガポールでは依然として小さな問題であり、一部のステレオタイプは「黒い豆腐」と呼ばれるなど、公の場でのいじめや人種差別的な発言につながっています。[73]
下層階級の外国人労働者は、インドの歴史があり、現在は観光地となっているリトル・インディアに集まっています。[73]インド人が集中しているリトル・インディアは、潜在的に脅威的で危険な異質な空間と認識されているため、一部の中国系シンガポール人は頻繁に訪れません。[73] 2013年には、バングラデシュ、パキスタン、インドからの建設労働者を巻き込んだ小規模な暴動がこの地域で発生し、建設労働者は危険であるという固定観念を助長しました。[77]
フィジー
125年以上も前にインド系の人々が大量に農園労働のために連れてこられたもう一つの国、フィジーでは、インド系の人々に対する見方は世界の他の地域とは異なっている。シエンキエヴィチは、太平洋諸島で広まっている固定観念は、インド人は物質主義的すぎてお金のことしか気にしない、インド人は経済的成功を得るために一生懸命働くが、それを分かち合うことを拒否する、というものだと指摘している。インド系の人々はまた、フィジーでは内向的すぎて大家族を大事にする文化がないと考えられている。[78]
インド系フィジー人は、コロ（村）の共同家族よりも、核家族で暮らすことを意図的に好んでいるとシエンキエヴィッチは主張した。インタビューした人々の中には、「以前は大家族だったが、今はみんな核家族だ。小さな家と家族、それだけ。親戚は出入りするが、その家には住んでいない。これはより良い暮らし方だ。みんなのニーズや要望が満たされている。核家族でコロ（村）に住まないことで、争いが少なくなり、争いの可能性も減る」と主張する者もいた。このプライベートで勤勉な生活への好みは、フィジーにおける重要な民族的固定観念と争いの問題である。[78]シエンキエヴィッチは、イギリスがフィジーに民族分離モデルを取り入れたのは、もともと植民地政府が植民地を円滑に統治できるようにするために考案されたものであったが、フィジーのフィジー人とインド人の間の民族的アイデンティティと相互ステレオタイプに長期的な影響を及ぼしたと示唆している。[78]
ニュージーランド
マッセイ大学の研究によると、インド系の少数民族はステレオタイプ化されているが、他の民族グループも同様である。しかし、インド系の学生に対する民族間およびステレオタイプによるいじめはより多く、インド系の学生は報復したり、当局に虐待を報告したり、予防のために役所に助けを求めたりする可能性が最も低かった。ステレオタイプ化され、いじめられたアジア系インド人は、苦しみ、精神的トラウマ、および健康上の問題を受け入れる可能性が最も高かった。[79]
アジア系インド人に対する否定的な固定観念には、非友好的、仲間意識が強い、感情がない、変人、上から目線、野蛮、テロリスト、ケチなどがある。これらの固定観念の多くは民族間のいじめにはつながらなかったが、いくつかはつながった。[79]
アメリカ合衆国
アメリカの学校における文化的偏見
2013年現在、[アップデート]アメリカの学校で蔓延している文化的ステレオタイプは、社会的ストレス、非人間化感、全体的な幸福感の点で、南アジア出身の生徒に悪影響を及ぼしています。[80]アメリカの社会学者イヴェット・ロッサーは、2001年に出版された本の中で述べているように、[81]南アジア文化についての否定的な態度やイメージがアメリカの学校やメディアを通じて教えられており、これらの誤解が人々の個人的な社会化体験に影響を与える可能性があることを発見しました。[82]インドに関するセンセーショナルなニュース記事は、しばしば先入観を強化します。
社会科教師は文化的偏見をなくす上で重要な役割を果たすことができますが、その代わりに、自分たちの文化とは異なる文化についての固定観念を強化したり、アジア人についての偏った情報を提示したりして、より深い理解を得る機会を失ってしまうことがよくあります。
ロッサーがまとめたアジア系学生への多数のインタビューでは、アジア系の個人に次のような質問が投げかけられた。[81]
- アメリカで事実として教えられたインドに関する固定観念や誤解を説明してください。
- 南アジア系の学生として、あなたが教室にいることがインド（またはアジア全般）に関するコース教材の提示方法に影響を与えたと感じますか?
- 授業でインドや南アジアの話題が取り上げられた場合、どのような考えが強調されましたか?
- 南アジアの範囲をアジアの他の地域の範囲と比較します。
調査に参加した南アジア系アメリカ人の多くは、数多くのステレオタイプを報告した。ロッサーら[83] [84]が報告したステレオタイプのサンプルには、次のようなものがある。
南アジア人の紹介は標準的な教育的アプローチで、インダス川流域とエジプトやメソポタミアを対比する「文明のゆりかご」から、どういうわけか私たちの祖先であるアーリア人を経て、貧困に苦しみ、迷信深く、多神教的で、カースト制度に支配されたヒンズー教の生活様式へと素早く展開します。そしてどういうわけか、マハトマ・ガンジーの賛辞で魔法のように最高潮に達します。典型的な教科書の比喩は、タージ・マハルのカラー写真とともに、標準的な古代インドと拡大時代のアプローチを提示します。アヒンサーに関するサイドバーや、輪廻と生まれ変わりを図解で説明する円のつながりの図、人生の 4 つの段階や四聖諦の図がある場合があります。実際の情報が不足している中で、インドラやヴァルナなどの神に捧げられたページが見つかるかもしれません。これらの神は、ほとんどの現代のヒンズー教徒の信仰に比べると、確かにあまり知られていません。
— アメリカに住む南アジア人（2001年頃/以前）[81]
インドは本当に汚く、人々はあまり賢くないと考えられています。教師や教科書は一般的にアジアを否定的な観点から扱い、インドの美しい部分ではなく荒涼とした部分を示しました。貧しい人々の生活だけが描かれ、アジアの扱いは問題だけを示しました。インドには約 3 億人の消費者からなる中流階級があることを学生たちは決して学びませんでした。別の学生は、インドは単に貧しい国として描かれ、人々の生活が単純に扱われていると不満を述べました。
— ダラスの高校に通ったアメリカ生まれの女性（2001年頃/以前）[81]
ロッサー氏は、米国の多くの地域での南アジアに関するステレオタイプな議論は、独立したインドの経済発展や民主的制度にほとんど焦点を当てていないと指摘した。インドは、実現可能な政治国家として描かれていない。人々は、それぞれの宗教や文化について、包括的で誤った形而上学的仮定をすぐに立てるが、現代インドの市民社会や政治文化を評価するときははるかに慎重である。まるで、南アジアの価値は人類の知識に対する古代の貢献のみにあり、近代化や発展の試みは黙認され、後援されているかのようだ。
ロッサーは自身の研究を経て、新興国家を分析し、西側諸国の研究者と共に、何らかの理由でインドの国民的衝動を定期的に悪者にし、南アジア出身の個人を解体し、無力化する、インド出身の著名な左派志向の学者の解釈に疑問を持ち始めた。ほとんどの人は、南アジア人を「タージ・マハル、飢餓、飢餓、人口、貧困、ハレ・クリシュナ、ガンジー」以上のものではないとステレオタイプ化している。[81] [85]
あるいは、ステレオタイプは「ヒンズー教、カースト制度、貧困、第三世界の国、劣等感」についての偏見を強調し、あたかもそれがインドのすべてであるかのようにしている。ある調査参加者は、インドにおける多様な考え方や文化が正確に描写されておらず、「否定的なことだけが強調された。南アジア出身の私たちはみな飢え、猿の脳を食べ、ネズミや牛を崇拝しているというステレオタイプ化されている」と打ち明けた。まるでインドのすべての個人が抑圧されているか、他者を抑圧しているかのようで、インドは女性をひどく扱い、女児を殺す後進国としてステレオタイプ化されている。事実や現実を確認することは不必要だと考えられている。同様の観察は、最近の移民と米国で生まれた南アジア系アメリカ人の第二世代の両方について、他の学者によってなされている。[80] [83] [86]
ロッサーは、多くのアメリカ人の心の中では、インド女性は哀れむべき存在であり、インドの多くの女性が成し遂げた前向きな社会的進歩は完全に無視されていると書いている。[81]米国の女性の参政権、その他の労働権、公民権はアメリカの歴史の中では時間がかかったという事実にもかかわらず、そのような事実は現代のインド女性の社会的、政治的向上と関連づけられたり比較されたりすることは決してない。一般的なイメージは、南アジアの不幸な女性が恵まれない子供時代を生き延びたとしても、全く見知らぬ人との強制結婚の後、持参金で焼死する可能性が高いというものである。インド女性は、より自由なアメリカ人女性とは異なり、虐げられ無力な犠牲者として描かれている。インディラ・ガンディーは例外とみなされている。毎年アメリカの大学に入学する多数のインド人女性も例外とみなされている。[81]
ロッサーは、アメリカの議論ではインドの宗教とカースト制度が強調されているが、独立後の世俗主義インドが少数民族の国家統合に向けて行った努力については言及されていないと指摘している。差別に対する法律や取り組み、指定カーストや指定部族の人々を教育や雇用機会に積極的に組み入れるという同国の60年にわたる取り組みについても言及されていない。人々はまた、例えばアメリカ南部におけるアフリカ系アメリカ人の扱いなど、社会的差別や偏見が世界的に広く問題となっているという事実を内省することを忘れている。[81]
アウトソーシング/オフショアリング/コールセンター
元米国大統領 バラク・オバマは、米国でインド人に対して広まっている固定観念は「米国の雇用はすべてインドにアウトソースされている」というもので、この固定観念がインドと米国の関係に悪影響を及ぼしていると述べた。[87]また、彼はそのような固定観念は「役に立たなくなった」[88]とし、「今日の現実を無視している」と述べた。オバマは「両国間の貿易は、米国の雇用と企業がインドに移転する一方通行ではない。両国で雇用、成長、より高い水準を生み出すダイナミックな双方向の関係である」と述べた。[89]
結果
こうしたステレオタイプは、南アジア系の人々を非人間化し、虐待や犯罪の被害者になりやすくし、うつ病や健康障害につながる可能性がある。[2] [5] [6]
他のステレオタイプ化された民族集団の事例で報告されているように、南アジア人におけるステレオタイプ脅威の現象も学者によって確認されている。これは、不安を増大させ、南アジア人の潜在的なパフォーマンスと生産的に貢献する能力を低下させる心理的プロセスである。 [90] [91]ステレオタイプに満ちた社会環境や職場環境が常に存在すると、うつ病や健康障害の大きな原因となることがわかっている。[2] [5] [83]
参照
参考文献
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さらに読む
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ウィキメディア・コモンズには、南アジア人のステレオタイプに関連するメディアがあります。