ヒトラーの自発的な処刑者たち

『ヒトラーの自発的処刑人：普通のドイツ人とホロコースト』は、アメリカの作家ダニエル・ゴールドハーゲンが1996年に著した書籍で、集団的罪悪感を主張している。すなわち、ホロコーストにおいて、大多数の普通のドイツ人が「自発的処刑人」となったのは、それまでの数世紀にわたってドイツの政治文化の中で発展してきた、独特で悪質な「排除主義的反ユダヤ主義」が原因だとゴールドハーゲンは主張する。ゴールドハーゲンは、排除主義的反ユダヤ主義はドイツの国民的アイデンティティの礎であり、ドイツ特有のものであり、その結果、普通のドイツ人徴兵兵がユダヤ人を自発的に殺害したと論じる。ゴールドハーゲンは、この精神構造は宗教に根ざした中世の考え方から生まれ、後に世俗化されたと断言する。

本書は、ゴールドハーゲンが神話だと考えるホロコーストに関するいくつかの一般的な考え方に異議を唱えている。これらの「神話」には、ほとんどのドイツ人がホロコーストを知らなかったという考え、ユダヤ人の殺害に関与したのは親衛隊（SS）だけであり、国防軍の一般兵士は関与していなかったという考え、そして大量虐殺的な反ユダヤ主義は歴史的な前例のないナチス特有のイデオロギーだったという考えなどが含まれる。

ハーバード大学の博士論文として始まったこの本は、主にクリストファー・ブラウニングの1992年の著書『平凡な男たち：予備警察大隊101とポーランドにおける最終解決』への反論として書かれた。ゴールドハーゲンの本の大部分は、ナチス・ドイツの秩序警察の同じ予備警察大隊101の行動に焦点を当てている。彼の物語は、ブラウニングの本のさまざまな点に異議を唱えている。ゴールドハーゲンは、1992年7月13日号のニュー・リパブリック誌に掲載された「平凡さの悪」と題された『平凡な男たち』の書評で、すでにブラウニングの論文への反対を表明していた。彼の博士論文『ナチスの処刑人：彼らの行動とジェノサイドの原因に関する研究』は、アメリカ政治学会の1994年ガブリエル・A・アーモンド賞（比較政治学分野の最優秀博士論文賞）を受賞した。^{[ 1 ]}

ゴールドハーゲンの著書は、ドイツとアメリカで論争と議論を巻き起こした。一部の歴史家は、この本の受容を、1980年代のドイツの歴史学論争である歴史家論争（Historikerstreit）の延長線上にあるものと捉えている。歴史家の間では「ほとんど辛辣な」評価を受けたにもかかわらず、この本は「出版現象」^{[ 2 ]}、アメリカとドイツの両方で名声を得た。^{[ 3 ]}歴史家たちは、この本を非歴史的であり、ホロコースト研究家のラウル・ヒルバーグの言葉を借りれば「すべてにおいて完全に間違っている」「価値がない」と異例なほど声高に非難した。^{[ 4 ] [ 5 ]}『ヒトラーの自発的処刑人』は、ドイツ国際政治ジャーナルの民主主義賞を受賞した。ハーバード・ガゼットは、ゴールドハーゲンの著書が「ドイツにおける急激な変化の時期に、過去についての国民の理解を深めるのに役立った」ことが受賞の理由だと主張した。^{[ 6 ]}

1992年、アメリカの歴史家クリストファー・ブラウニングは、『平凡な男たち：予備警察大隊101とポーランドにおける最終解決』というタイトルの本を出版した。この本は、1942年にドイツ占領下のポーランドでユダヤ人を虐殺し、ナチスの絶滅収容所へ移送するために集められた予備警察大隊101について書かれたものである。服従に関するミルグラム実験に大きく影響を受けたこの本の結論は、101部隊の隊員たちは悪魔やナチスの狂信者ではなく、ハンブルク出身の労働者階級の普通の中年男性であり、徴兵されたものの軍務に不適格と判断された者たちだったというものだ。殺戮作戦「ラインハルト作戦」において、彼らはユダヤ人を集め、列車に収容するスペースが足りない場合は射殺するよう命じられた。さらに恐ろしいことに、特定の町や地域で指定された数のユダヤ人を殺害するよう命じられたケースもあった。ある事例では、部隊の指揮官は、あまりにも不快だと感じるならこの任務を辞退できるという選択肢を部下に与えた。大多数はその選択肢を行使せず、結果として500人の大隊のうち辞退したのは15人未満だった。ブラウニングは、第101部隊の兵士たちは、血への渇望や原始的な憎悪からではなく、権威への基本的な服従と仲間からの圧力から、虐殺への参加に自発的に同意したと主張した。^{[ 7 ]}

ゴールドハーゲンは、1992年に発表した『平凡な男たち』の書評「平凡の悪」^{[ 8 ]}の中で、ブラウニングのいくつかの発見、すなわち、多くの人が信じているように殺害はSS隊員のみによって行われたのではなく、トラヴニキによっても行われたこと、第101部隊の隊員には殺害しないという選択肢があったこと、そしてゴールドハーゲンが強調しているように、ユダヤ人の殺害を拒否したドイツ人が重大な罰を受けたことは一度もなかったこと^{[ 9 ]}に同意した。しかし、ゴールドハーゲンは、殺害が権威への服従という通常の社会学的現象の文脈で行われたというブラウニングの「中心的な解釈」には同意しなかった^{[ 9 ]。}ゴールドハーゲンは代わりに、「加害者の大多数については、単一の原因による説明で十分である」と主張した。^{[ 10 ]}彼らは、私たちが通常理解するような普通の人間ではなく、「ユダヤ人に対する幻覚的で致命的な見方を持っていたナチス・ドイツの文化という、並外れた政治文化の普通の人間」でした。その見方は、本質的には自発的な野蛮行為の原動力でした。^{[ 11 ]}ゴールドハーゲンは、普通の人間とブラウニングのテーゼに反論し、代わりにドイツ文化の殺人的な反ユダヤ主義の性質が予備大隊101の兵士たちをユダヤ人殺害に導いたことを証明する本を書くと述べました。

ゴールドハーゲンは著書『ヒトラーの自発的処刑人』の中で、ドイツ人は独特の反ユダヤ主義、すなわち彼が「排除主義的反ユダヤ主義」と呼ぶ、ドイツの歴史の何世紀にもわたって続く悪質なイデオロギーを保有していたと主張した。その影響下で、大多数のドイツ人はドイツ社会からユダヤ人を排除することを望み、ホロコーストの加害者たちは「正しく必要」だと考えてその行為に及んだ。ゴールドハーゲンにとって、多くのドイツ人が関与したホロコーストは、ドイツ特有の反ユダヤ主義の結果として説明されなければならない。^{[ 12 ]}

ゴールドハーゲンは、ホロコーストに関する他のすべての書籍は、歴史家が第三帝国時代のドイツ人を「多かれ少なかれ我々と同じ」と扱い、「彼らの感受性が我々の感受性に遠く及ばないほど近い」と誤って信じていたという点で欠陥があると非難した。^{[ 13 ]}その代わりに、ゴールドハーゲンは、歴史家は、神々をなだめ、毎日太陽が昇ることを確実にするために人身御供が必要だと信じていたアステカ人を研究したのと同じように、ナチス時代の普通のドイツ人を研究すべきだと主張した。 ^{[ 14 ]}彼の主張は、ドイツ人は啓蒙主義の価値観に影響を受けた「普通の」西洋人ではないという前提に基づいていると彼は述べた。彼のアプローチは人類学的であり、人類学者が木に魔法の力があるといったばかげたことを信じていた産業革命以前の人々を記述するのと同じようにドイツ人を扱うことになるだろう。^{[ 15 ]}

ゴールドハーゲンの著書は、クリフォード・ギアツのやり方で人類学的な「詳細な記述」となることを意図していた。^{[ 16 ]}ゴールドハーゲンによれば、16 世紀にマルティン・ルターが持ち、1543 年に著した『ユダヤ人とその嘘について』で表明した暴力的な反ユダヤ主義の「文化的公理」は、 20 世紀のアドルフ・ヒトラーが持っていたものと同じだった。 ^{[ 17 ]}彼は、ドイツの「排除主義的反ユダヤ主義」の激しさゆえに、19 世紀半ばからドイツのユダヤ人に関する状況は「殺戮の兆候」を帯びており、ヒトラーがしたことは、少なくともルターの時代から、あるいはそれ以前からドイツ国民の中にくすぶっていた、深く根付いた殺人的な「排除主義的反ユダヤ主義」を解き放ったに過ぎないと主張した。^{[ 18 ]}

『ヒトラーの自発的処刑人』は、ドイツ世論と最終解決の問題を取り巻く主流の正統派に対する修正主義的な挑戦を示した。^{[ 19 ]}第三帝国の社会史の第一人者であるイギリスの歴史家サー・イアン・カーショーは、「アウシュヴィッツへの道は憎しみによって築かれたが、無関心によって舗装された」と書いた。^{[ 20 ] [ 21 ]}つまり、アウシュヴィッツに至る過程はナチスエリートによる悪質な反ユダヤ主義によって動機づけられていたが、それはドイツ世論の大多数が起こっていることに無関心であった状況下で行われたということである。^{[ 22 ]}カーショーは、いくつかの記事や書籍、特に1983年の著書『第三帝国における世論と政治的反対』の中で、ほとんどのドイツ人は少なくとも漠然とホロコーストを認識していたが、政府がユダヤ人に対して行っていることにはあまり関心がなかったと主張した。^{[ 23 ]}イスラエルの歴史家オットー・ドヴ・クルカ、イスラエルの歴史家デイヴィッド・バンキアー、アメリカの歴史家アーロン・ロドリゲなど他の歴史家は、ドイツの世論に関する多くの詳細についてカーショーと意見を異にし、「無関心」よりも「受動的共犯」という表現の方が適切だと主張しているが、ユダヤ人に対するナチスの「真の信奉者」と、ユダヤ人に対する見方が憎悪よりも嫌悪感を表明していたと思われる一般のドイツ国民との間には、ユダヤ人に関する意見の溝があったという点では、カーショーと概ね一致している。^{[ 22 ]}対照的に、ゴールドハーゲンは「無関心」という言葉は受け入れられないと宣言し、ドイツ人の大多数はユダヤ人を可能な限り「無慈悲」かつ「冷酷」な方法で殺害したいと願う積極的な反ユダヤ主義者であると主張した。^{[ 24 ]}

そのため、ゴールドハーゲンは自らの主張を証明するために、ユダヤ人を殺害した一般ドイツ人の行動、特に1942年にポーランドで秩序警察予備大隊101の隊員の行動に焦点を当て、「排除主義的反ユダヤ主義」に取り憑かれた一般ドイツ人が、自ら進んでユダヤ人を殺害することを選んだと主張した。^{[ 25 ]}第101大隊の約450人の隊員は、ほとんどがハンブルク出身の中年労働者階級の男性で、国家社会主義にはほとんど関心を示さず、大量虐殺に備えるための特別な訓練も受けていなかった。^{[ 26 ]}第101大隊に対する解釈は大きく異なっているものの、ブラウニングとゴールドハーゲンはともに、この部隊の隊員は一般ドイツ人の代表例であると主張している。^{[ 26 ]}

ゴールドハーゲンは、ギアツの人類学的方法を用いて、第101大隊の兵士を研究することで、ドイツの「排除主義的反ユダヤ主義」文化の「詳細な記述」を行うことができると主張した。^{[ 27 ]}ブラウニングに反して、ゴールドハーゲンは、第101大隊の兵士は不本意な殺人者ではなく、むしろポーランド系ユダヤ人を可能な限り残酷でサディスティックな方法で喜んで殺害し、「残虐性と残酷さ」が第101大隊の精神の中心であったと主張した。 ^{[ 28 ]}今度は、第101大隊の「残酷さの文化」が、ゴールドハーゲンによって「排除主義的反ユダヤ主義」の文化と結び付けられている。^{[ 29 ]}ゴールドハーゲンは、ヴィルヘルム・トラップ少佐率いる第101大隊の指揮官が、兵士たちが殺害を不快に感じた場合は辞退することを許可していたと指摘し、第101大隊の兵士の大多数が辞退しなかったという事実を利用して、これがドイツ文化の殺人的な反ユダヤ主義的性質を証明するものだと主張した。^{[ 30 ]}ゴールドハーゲンは、1942年に第101大隊が200人の非ユダヤ系ポーランド人を射殺するよう命令されたが、代わりに78人のポーランド系カトリック教徒を射殺し、その日の後半に180人のポーランド系ユダヤ人を射殺したことを指摘し、第101大隊の暴力の具体的な反ユダヤ主義的性質を主張した。^{[ 31 ]}ゴールドハーゲンはこの事件を利用して、第101大隊の兵士たちはポーランド系カトリック教徒を殺すことには消極的だったが、ポーランド系ユダヤ人を殺すことには喜んで応じたと主張した。^{[ 31 ]}ゴールドハーゲンは、第101大隊の兵士たちがユダヤ人を拷問し殺害した後、「喜びと勝利」を感じたと書いた。^{[ 32 ]}ゴールドハーゲンは、アドルフ・ベルトラン枢機卿の反ユダヤ主義的な発言を、彼がローマ・カトリック教会のジェノサイド支持と呼ぶものの典型例として用いた。^{[ 33 ]}ゴールドハーゲンは後に、2002年の『ヒトラーの自発的処刑人』の続編『道徳的清算』で、カトリック教会の組織的な反ユダヤ主義とナチス政権への支持と彼が考えるものをさらに詳しく論じた。ゴールドハーゲンは、「普通のデンマーク人やイタリア人」が、ホロコースト中に普通のドイツ人が行ったと彼が主張するような行動をとったと考えるのは「信憑性に欠ける」と主張し、「絶滅主義的」反ユダヤ主義がドイツ特有のものであることを証明しようとした。^{[ 34 ]}

一部の評論家が「ゴールドハーゲン事件」^{[ 35 ]}と呼んだ出来事は、1996年後半、ゴールドハーゲンが著書のプロモーションツアーでベルリンを訪れ、テレビや満員の聴衆を前にした講演会で議論に参加したことから始まった。^{[ 36 ] [ 37 ]}『ヒトラーの自発的処刑人』はドイツで発売当初は激しく批判されたものの、 ^{[ 38 ]}この本に対する国民の強い関心により、著者はドイツ国民の間で非常に有名になり、ハロルド・マルクーゼは彼を「ドイツ国民の寵児」と評した。^{[ 39 ]}多くのメディア評論家は、この本がホロコーストに関する国民的な熱烈な議論を引き起こした一方で、^{[ 40 ]}この議論は礼儀正しく敬意をもって行われたと指摘した。ドイツのメディアの一部の意見では、ゴールドハーゲンの本のツアーは「凱旋行進」となった。ゴールドハーゲンが「加害者の国で遭遇した寛容さ」は「喜ばしい」ものであり、一部の批評家によれば「ドイツ人とナチスの区別を消し去ろうとした」本という文脈においても、ドイツ人が誇りに思うべきものである。^{[ 35 ]}

ゴールドハーゲンは1997年にドイツ国際政治ジャーナルから民主主義賞を授与された。同誌は「ダニエル・ゴールドハーゲンのプレゼンテーションの鋭い洞察力と道徳的な力によって、ドイツ国民の意識を大きく揺さぶった」と評した。1990年以来初めて授与された賛辞は、ユルゲン・ハーバーマスとヤン・フィリップ・リームツマによって贈られた。^{[ 37 ] [ 41 ]}エリ・ヴィーゼルは、この作品をすべてのドイツの学童が読むべきものだと称賛した。^{[ 42 ]}

ゴールドハーゲンの理論をめぐる議論は激しいものだった。^{[ 43 ]}批判者たちは、この本は「根本的に欠陥がある」^{[ 44 ]}、あるいは「悪い歴史」だと主張してきた。^{[ 45 ]}一部の歴史家は、ゴールドハーゲンが「数十年にわたる研究を無視して自身の先入観を優先している」ことなどを欠点として挙げ、この本を批判したり、単に却下したりしている。ゴールドハーゲンはそれを「節度を欠いた、感情的で非難的な口調」で述べている。^{[ 46 ]} 1997年、ドイツの歴史家ハンス・モムゼンはインタビューで、ゴールドハーゲンはドイツの反ユダヤ主義の多様性を十分に理解しておらず、「中世以降のドイツの反ユダヤ主義の直線的な連続性」をヒトラーをその最終結果として解釈していると述べた。一方、モムゼンによれば、ヒトラーの反ユダヤ主義プロパガンダは1930年9月から1932年11月までの選挙運動や彼の権力掌握に大きな影響を与えなかったことは明らかであり、これはゴールドハーゲンが無視した重要な現象である。ゴールドハーゲンのドイツの反ユダヤ主義に対する一面的な見方は、ヒューストン・スチュアート・チェンバレンやリヒャルト・ワーグナー運動によって宣言された民族主義的反ユダヤ主義の具体的な影響も無視しており、これはヒトラーとナチ党に直接影響を与えた。最後に、モムゼンはゴールドハーゲンが第三帝国の内部構造の理解に誤りがあることを批判している。^{[ 47 ]}インタビューの中で、モムゼンはドイツの反ユダヤ主義を3種類に分類した。「文化的反ユダヤ主義」は主に東欧のユダヤ人に向けられたもので、主にドイツ軍将校団や高官庁にいたドイツ保守派の「文化的規範」の一部であった。これは、ユダヤ人迫害に対する保守派の抗議や、ヒトラーによるソ連に対する「人種絶滅戦争」の宣言を抑圧した。カトリック教会は独自の「沈黙の反ユダヤ主義」を維持し、「カトリック信者をエスカレートする迫害から守る」とともに、安楽死計画には抗議したが、ユダヤ人迫害には抗議しなかった。3つ目は、いわゆる民族主義的反ユダヤ主義または人種差別であり、最も悪質な形態で、暴力の使用を最も強く主張するものであった。^{[ 47 ]}

クリストファー・ブラウニングは、 1998年にハーパーコリンズ社から出版された『平凡な男たち』の「あとがき」の中で、ゴールドハーゲンの批判に対して次のように反論した。

ゴールドハーゲンは、ドイツ人がユダヤ人と非ユダヤ人の犠牲者を異なる扱いをした（この点についてはほぼすべての歴史家が同意している）だけでなく、その異なる扱いは、加害者の大多数が反ユダヤ主義的な動機を持っていたことが根本的に原因であり、異なる犠牲者グループに対する異なる政府政策への順守といった他の動機によるものではないことを証明しなければならない。ヒトラーの自発的処刑人に関する2番目と3番目の事例研究は、これら2つの点に関する立証責任を果たすことを目的としている。ゴールドハーゲンは、ルブリンのリポワとフルークハーフェンのユダヤ人労働収容所の事例は、他の犠牲者とは対照的に、ユダヤ人労働者だけがドイツ人によって経済合理性を無視し、むしろそれに反して殺意をもって扱われたことを示していると主張する。そしてヘルムブレヒトの死の行進の事例は、ユダヤ人を生かしておくように命令が出されていたにもかかわらず、ユダヤ人が殺されたことを示していると彼は主張する。したがって、殺害の動機は政府の方針への順守や命令への服従ではなく、ドイツ文化によって植え付けられた加害者たちのユダヤ人犠牲者に対する深い個人的な憎しみであった。^{[ 48 ]}

ゴールドハーゲンが、秩序警察予備大隊101の隊員はポーランド系カトリック教徒を殺すことには消極的だった一方で、ポーランド系ユダヤ人を殺すことには熱心だったと主張したことについて、ブラウニングはゴールドハーゲンが歴史的証拠に対して二重基準を持っていると非難した。^{[ 49 ]}ブラウニングは次のように書いている。

ゴールドハーゲンは、ユダヤ人に対する無差別かつ自発的な殺害の事例を数多く挙げ、殺害者の態度を評価する上で関連性があるとしている。しかし、彼は、被害者がポーランド人であったにもかかわらず、予備警察大隊101が行った同様の無差別かつ自発的な殺害の事例を省略している。ニエズドフ村でドイツ人警察官が殺害されたとの報告を受け、オポーレの映画館へ向かおうとしていた警官たちが報復行動のために派遣された。若いポーランド人は皆逃げ出しており、村には高齢のポーランド人（ほとんどが女性）しか残っていなかった。さらに、待ち伏せされたドイツ人警官は負傷しただけで、殺されてはいなかったという知らせも入った。にもかかわらず、予備警察大隊101の隊員たちは高齢のポーランド人全員を射殺し、村に火を放った後、映画館に戻り、のんびりとくつろいだ夜を過ごした。この事件には、ポーランド人を殺害することに対する「明らかな嫌悪感やためらい」を示す証拠はほとんど見られない。被害者がユダヤ人で、反ユダヤ主義的な動機が容易に推測できた場合、ゴールドハーゲンはこの事件を省略しただろうか？^{[ 50 ]}

ホロコーストの長期的な起源について、ブラウニングは、19 世紀末までに反ユダヤ主義はほとんどのドイツ保守派に広く受け入れられており、事実上すべてのドイツ保守派が 1933 ～ 34 年のナチス政権の反ユダヤ法を支持していた (ヒンデンブルク大統領のように反対した少数派は、それ以外は支持していた反ユダヤ法にユダヤ人退役軍人を含めることにのみ反対した) が、彼らが自発的に行動すればそれ以上進むことはなく、激しい反ユダヤ主義にもかかわらず、ドイツ保守派はジェノサイドに関与することはなかっただろうと主張した。^{[ 51 ]}ブラウニングはまた、1933 年よりずっと前から軍や官僚機構のドイツ保守派エリートの反ユダヤ主義は、彼らがナチス/民族主義的反ユダヤ主義に対して道徳的にもその他の点でもほとんど異議を唱えなかったことを意味すると主張した。^{[ 51 ]}ブラウニングは、ドイツの保守派歴史家アンドレアス・ヒルグルーバーの結論を繰り返していた。ヒルグルーバーはかつて1984年の歴史家会議で、もし1933年にNSDAP抜きでドイツ国民党とデア・シュタールヘルムの連立政権が政権を握っていたら、1933年から1938年の間にドイツで可決されたすべての反ユダヤ主義法は依然として存在したが、ホロコーストは起こらなかっただろうという反事実シナリオを発表した。^{[ 52 ]}

イスラエルの歴史家イェフダ・バウアーは、ゴールドハーゲンの殺人的な反ユダヤ主義文化に関するテーゼはドイツよりもルーマニアによく当てはまり、殺人的な反ユダヤ主義はゴールドハーゲンが主張したようにドイツに限られたものではなかったと書いた。^{[ 53 ]}バウアーは、1930年までドイツ政治を支配したワイマール連合の主要政党について、左派のSPDと自由主義のDDPは反ユダヤ主義に反対していたが、中道右派のカトリック・ツェントルムは「穏健な」反ユダヤ主義であったと書いた。^{[ 54 ]}バウアーは、1930年以前の主要政党について、過激な反ユダヤ主義と表現できる唯一の政党は保守的なドイツ国民党であり、バウアーはこれを「伝統的で、しばしば過激な反ユダヤ主義のエリートの政党」であり、「明確な少数派」であると呼び、NSDAPは1928年5月の国会選挙でわずか2.6%の得票率しか得られなかったと述べている。^{[ 54 ]}バウアーは、NSDAPが1930年9月の国会選挙で躍進できたのは、いわゆる殺人的な反ユダヤ主義の文化ではなく、大恐慌のおかげだと非難した。^{[ 54 ]}

形式的には、少なくともユダヤ人はドイツ帝国の成立とともに完全に解放されたが、特定の重要な職業からは排除され、並外れた繁栄を享受した ……ドイツ人はユダヤ人と結婚した。1930年代には約5万人のユダヤ人がドイツ人とユダヤ人の混血結婚をしており、少なくとも5万人のドイツ人、そしておそらくその家族の一部がユダヤ人と家族的なつながりを持っていた。ゴールドハーゲン自身も、19世紀にドイツのユダヤ人上流階級の大部分がキリスト教に改宗したことに言及している。排除主義的な規範が普遍的で、ユダヤ人が改宗した後でさえ拒絶された社会では、ユダヤ人のこのような極端な同化の形態の出現はほとんど不可能だっただろう、と彼は主張する。^{[ 55 ]}

ゴールドハーゲンに対して概して批判的な見方をしていたにもかかわらず、バウアーは『ヒトラーの自発的処刑人』の死の行進を扱った最後の章は「本書の最も優れた部分である。全体的な記述に目新しいことはほとんどないが、詳細と殺人者の態度を分析する方法は力強く説得力がある」と書いた。^{[ 56 ]}最後にバウアーは「彼の本の反ドイツ的偏見、ほとんど人種差別的偏見（本人がどれだけ否定しようとも）はどこにも行き着かない」と非難した。^{[ 56 ]}

オーストラリアの歴史家インガ・クレンディネンは、秩序警察予備大隊101について、ゴールドハーゲンが描いた同部隊指揮官トラップ少佐の反ユダヤ主義狂信者像は「無理がある」とし、「初日以降、彼がユダヤ人民間人の殺害を好ましい任務と考えていたという兆候は全くない」と述べている。^{[ 57 ]}クレンディネンは、ゴールドハーゲンが「ナチスの極端で無慈悲な残虐行為」をドイツ人のせいにしようとする試みは「説得力に欠ける」とし、ドイツ軍到着直後の1941年夏にリトアニアの暴徒によって数千人のユダヤ人が殺害されたポグロムは、殺人的な反ユダヤ主義がドイツ特有のものではなかったことを示唆していると述べている。^{[ 58 ]}クレンディネンはエッセイの最後に、ブラウニングによる第101大隊の記述の方が信憑性が高いと述べている。^{[ 59 ]}

イスラエルの歴史家オメル・バルトフは、ゴールドハーゲンの論文を受け入れるということは、19世紀半ば以降のドイツのユダヤ人コミュニティ全体が「まったく愚か」であったことを受け入れなければならないことを意味するとも書いた。そうでなければ、人々がそれほど殺意に満ちた敵意を持っていたのなら、なぜ彼らがドイツに留まることを選んだのか、あるいはなぜ多くのドイツ系ユダヤ人が「排除主義的な反ユダヤ主義」文化に同化しようとしたのかを説明することは不可能だからである。^{[ 60 ]} 1996年に『ファースト・シングス』誌に掲載された書評で、アメリカのカトリック司祭リチャード・ジョン・ノイハウス神父は、ドイツのカトリック教会とルター派教会がユダヤ人に対して大量虐殺を行ったというゴールドハーゲンの主張に異議を唱え、キリスト教とナチスの反ユダヤ主義には違いがあると主張した。^{[ 61 ]}ノイハウスは、ルターがルター派内部に激しいジェノサイド的反ユダヤ主義の遺産を残したというゴールドハーゲンの主張は誤りだと反論し、もしそうであれば、なぜルター派が圧倒的に多いデンマークで、1943年にデンマークのユダヤ人少数派が強制収容所に送られるのを防ぐために多くの人々が行動したのかと問いかけた。 ^{[ 61 ]}カナダの歴史家ピーター・ホフマンは、ゴールドハーゲンがカール・フリードリヒ・ゲルデラーを中傷したと非難し、ゴールドハーゲンはゲルデラーがライプツィヒ市長として1935年4月に発行した、開業を禁じられたユダヤ人医師のリストを文脈から大きく逸脱して取り上げたと主張した。ホフマンは、実際には1935年4月9日に、ライプツィヒ副市長で国家社会主義者のルドルフ・ハーケが、すべてのユダヤ人医師の公的医療保険への加入を禁止し、すべての市職員にユダヤ人医師に相談しないよう勧告し、既存の規制を超えた措置をとったのだと主張した。当時、反ユダヤ法が施行されていた。^{[ 62 ]}これに対し、中部ドイツ地域ユダヤ系ドイツ市民中央協会は、ハーケの行動についてゲルデラーに苦情を申し立て、少なくとも一部のユダヤ人医師の診療を認めていた既存の反ユダヤ法を施行するよう求めた。^{[ 62 ]} 1935年4月11日、ゲルデラーはハーケのボイコットの終了を命じ、既存の法律の下で診療を許可された「非アーリア人」医師と除外された医師のリストを提供した。^{[ 63 ]}

この本には「否定できない欠点」があるにもかかわらず、ドイツの政治的右派の再興という文脈において、「ドイツの国家責任と罪の問題に議論の焦点を再び合わせるのに役立った」と主張する人もいる。この右派は、ナチスの歴史を「相対化」または「正常化」しようとした可能性がある。^{[ 64 ]}

ゴールドハーゲンの「ほとんどすべてのドイツ人がジェノサイドの処刑人になりたがっていた」という主張は、ほとんどの歴史家から懐疑的に見られており、その懐疑は「有効な社会科学ではない」という却下から、イスラエルの歴史家イェフダ・バウアーの言葉を借りれば「明白なナンセンス」という非難まで多岐にわたる。^{[ 2 ] [ 65 ] [ 66 ]}よくある批判としては、ゴールドハーゲンの主要な仮説は「単純化しすぎている」^{[ 67 ]}か、「ナチスのユダヤ人観の奇妙な逆転」がドイツ人に対して向けられている^{[ 3 ]}という点が挙げられる。あるドイツ人評論家は、ゴールドハーゲンの著書は「私たちを何度も何度も不快な反ユダヤ主義の泥沼に頭から突き落とす。これが彼の復讐だ」と述べている。^{[ 68 ]}エバーハルト・イェッケルは1996年5月にディー・ツァイト紙に非常に辛辣な書評を書き、ヒトラーの自発的処刑人たちを「単なる駄作」と評した。^{[ 69 ]}イギリスの歴史家サー・イアン・カーショーは、イェッケルの『ヒトラーの自発的処刑人たち』の長所に完全に同意すると書いた。^{[ 69 ]}カーショーは2000年に、ゴールドハーゲンの著書は「このような極めて重要なテーマの展開する広大な歴史記述の中で限られた位置を占めるに過ぎず、おそらくせいぜい歴史家たちに彼の『大雑把な』一般化を修正または反論するよう促す程度だろう」と書いた。^{[ 70 ]}

1996年、アメリカの歴史家デイビッド・ショーエンバウムは、ナショナル・レビュー誌に『ヒトラーの自発的処刑人』に対する非常に批判的な書評を寄稿し、ゴールドハーゲンがドイツの反ユダヤ主義の程度と激しさの問題を著しく単純化し、自身の主張を裏付ける証拠だけを選んでいると非難した。^{[ 71 ]： 54-5}さらに、ショーエンバウムは、ゴールドハーゲンがドイツを孤立させた比較アプローチを採用しなかったため、ドイツ人だけが広範な反ユダヤ主義を経験した唯一の国であると誤って示唆していると不満を述べた。^{[ 71 ]： 55}最後に、ショーエンバウムは、ゴールドハーゲンが1933年4月1日の反ユダヤ・ボイコットが比較的効果がなかった理由や、水晶の夜がドイツの民衆の反ユダヤ主義の自発的な表現ではなく、ナチスによって組織される必要があった理由を説明できなかったと主張した。^{[ 71 ] : 56}シェーンバウムは、自身の家族の歴史から例を挙げ、1928年から1947年までドイツに住んでいたポーランド系ユダヤ人の義母は、国家社会主義者とドイツ人を同義語とは決して考えておらず、ゴールドハーゲンが同じように考えることができなかったことを残念に思っていたと記している。^{[ 71 ] : 56}

『ヒトラーの自発的処刑人』は、2つの批判的な記事の発表によっても論争を巻き起こした。1つはアメリカの政治学教授ノーマン・フィンケルスタインによる「ダニエル・ジョナ・ゴールドハーゲンの「狂気の」テーゼ」で、当初はイギリスの政治雑誌『ニュー・レフト・レビュー』に掲載された^{[ 72 ]}。もう1つはカナダの歴史家ルース・ベッティーナ・バーンによる「歴史記述の見直し：ホロコーストの再考」で、当初は『ケンブリッジ歴史ジャーナル』に掲載された^{[ 3 ]}。これらの記事は後に『裁判にかけられた国家：ゴールドハーゲン・テーゼと歴史的真実』という本として出版された^{[ 3 ]}。ゴールドハーゲンは、この本に対してバーンに撤回と謝罪を求め、一時は名誉毀損で訴えると脅し、サロン誌によればフィンケルスタインを「ハマスの支持者」と宣言した。^{[ 3 ]}ゴールドハーゲンの支持者によるバーンとフィンケルシュタインへの反撃の激しさは、イスラエルのジャーナリスト、トム・セゲフによって「文化テロリズムに近い」と評された。「ユダヤ人エスタブリッシュメントは、ゴールドハーゲンをまるでホロコースト本人であるかのように受け入れている。ゴールドハーゲンへの批判は非常に説得力があるのだから、これはすべてばかげている。」^{[ 73 ]} 

オーストリア生まれのアメリカ人歴史家ラウル・ヒルバーグは、ゴールドハーゲンは「あらゆる点で完全に間違っている。完全に間違っている。とんでもなく間違っている」と述べている。^{[ 4 ]}ヒルバーグはまた、米国ホロコースト記念博物館での出版前夜に公開書簡で、「この本は私たちの考え方を変えるものとして宣伝されているが、そのようなことは何もできない。出版社の宣伝文句にもかかわらず、私にとっては無価値だ」と書いている。^{[ 5 ]}イェフダ・バウアーも同様に非難し、ハーバードのような機関が「批判的な学術的評価のフィルターをすり抜けた」作品に博士号を授与できるのかと疑問を呈した。^{[ 74 ]}バウアーはまた、ゴールドハーゲンは英語やドイツ語以外の資料に精通していないため、ヘブライ語で書かれたポーランド語やイスラエル語などの資料からの研究が除外されていると指摘した。これらの資料はすべて、より繊細な分析を必要とする重要な研究を生み出している。バウアーはまた、こうした言語的な制約が、ゴールドハーゲンがヨーロッパの反ユダヤ主義に関するより広範な比較研究を行うことを著しく妨げたと主張した。そのような研究を行うには、彼の分析をさらに洗練させる必要があっただろう。

ゴールドハーゲンは「動機、原因、そして言い訳：私の批判者への反論」という記事で批判者たちに反論した。

私の著書を批判した人々の中には、ドイツで多くの人々が公然と反発しているが、彼らの書いたり言ったりしたことの多くは、本の内容とほとんど関係がないか、明らかに虚偽であるという点が際立っている。明らかな虚偽には、次のようなものがある。この本に目新しいことはほとんどない、ホロコーストをドイツ史の必然的な結果と捉え、単一原因決定論的な説明をしている、その主張は非歴史的である、ドイツ人について「本質主義的」、「人種差別的」あるいは民族主義的な主張をしている、などである。これらのどれも真実ではない。^{[ 75 ]}

ルース・ベッティーナ・ビルンとフォルカー・リースは、ゴールドハーゲンが引用した一次資料（警察大隊の捜査記録）を検証し、ゴールドハーゲンが研究において歴史的方法を適用したかどうかを判断する必要性を認識した。彼らの作業は、「ゴールドハーゲンの著書には参考文献もアーカイブ資料のリストもなかった」ため複雑になった。^{[ 76 ]}彼らの結論は、ゴールドハーゲンによる記録の分析は、

ゴールドハーゲンは、厳密な方法論的アプローチを全く採用していないように見える。これが問題なのだ。彼はむしろ、証言の一部を選択的に使用し、自分の視点に従って再解釈したり、文脈から切り離して自分の解釈の枠組みに当てはめたりすることを好む。[...] ゴールドハーゲンの証拠の扱い方を使えば、ルートヴィヒスブルクの資料からゴールドハーゲンの主張とは正反対を証明するのに十分な引用を簡単に見つけることができるだろう。[...] ゴールドハーゲンの本は、一次資料であろうと二次資料であろうと、情報源によって推進されているわけではない。彼は、使用する証言がそれ自体で語ることを許さない。彼は、自分の先入観に基づいた理論の根拠として資料を使用する。^{[ 77 ]}

歴史家のリチャード・J・エヴァンスはゴールドハーゲンの著作を厳しく批判し、次のように述べている。

…この本は、中世以来、ほぼすべてのドイツ人が殺人的な反ユダヤ主義者であり、ヒトラーが権力を握る何十年も前からユダヤ人の絶滅を切望し、絶滅が始まると積極的に参加することを楽しんでいたと、粗雑かつ独断的な方法で主張していた。この本はその後、誤解と誤った解釈の寄せ集めであり、このテーマに関する膨大な歴史文献に対する驚くべき無知に基づいて書かれ、文書の解釈において数多くの初歩的な間違いを犯していることが暴露された。^{[ 78 ]}

• Collective guilt
• Sonderweg

Notes

Bibliography

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• バウアー、イェフダ。『ホロコーストの再考』ニューヘイブン、コネチカット州：イェール大学出版局、2001年。ISBN 0-300-08256-8
• クレンディニアン、インガ「緑のチュニックを着た男たち」『ホロコーストを読む』114-132ページ、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1999年、ISBN 0-521-64174-8。
• バーン、ルース・ベッティーナ、リース、フォルカー、「ホロコーストの再考」、『ヒストリカル・ジャーナル 』第40巻第1号（1997年3月）、 195～215ページ
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• スターン、フリッツ。「ゴールドハーゲン論争：歪められた過去」『アインシュタインのドイツ世界』272-288頁。プリンストン大学出版局、1999年。ISBN 0-691-05939-X
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• 「自発的な処刑人／普通の人々」論争：1996年4月8日のシンポジウムからの抜粋、マイケル・ベレンバウムによる紹介（ワシントンDC：USHMM、2001年）。

• ゴールドハーゲン、ダニエル（1997）『ヒトラーの自発的な処刑人たち：普通のドイツ人とホロコースト』（Amazon、Kindle版：中身を見る）、アルフレッド・A・クノップ社1996年、ヴィンテージ社1997年、ISBN 0-679-77268-5
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• イスラエルのグットマン氏によるヤド・ヴァシェムのウェブサイトに掲載された「ゴールドハーゲン ― 批判者と貢献」についての講演
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