ラウル・ヒルバーグ

民間生活に戻った後、ヒルベルクは政治学を専攻し、 1948年にブルックリン大学で文学士号を取得した。彼はハンス・ローゼンベルクによるプロイセンの官僚制度に関する講義を聴講する中で、エリート層と官僚機構の重要性に深く感銘を受けた。

1947年、^{[ 12 ]}ローゼンバーグの講義のある時点で、ヒルバーグは教師が「近代において民間人に対して行われた最も残虐な行為は、ナポレオンによるスペイン占領中に起こった」と述べたことに驚いた。若いヒルバーグは講義を中断し、なぜ最近起きた600万人のユダヤ人の虐殺がローゼンバーグの評価に含まれていないのかと尋ねた。

ローゼンバーグは、それは複雑な問題だが、講義は1930年までの歴史のみを扱っていると答え、「歴史は現代まで及ばない」と付け加えた。ヒルバーグは、この教養のあるドイツ系ユダヤ人移民が、ナポレオンとスペイン占領について論じるためにヨーロッパのユダヤ人の虐殺を軽視していることに驚いた。ヒルバーグは、それはユダヤ人社会ではほとんどタブーな話題であり、彼は一種の「沈黙への抗議」として研究を続けたことを回想している。^{[ 13 ]}

ヒルバーグは、まずコロンビア大学で修士号（1950年）を取得し、次に博士号（1955年）を取得しました。コロンビア大学では、公法と行政の大学院課程に入学しました。^{[ 14 ]} 1951年、彼はフリッツ・T・エプスタインの指揮の下、戦争文書プロジェクトに一時的に任命されました。ヒルバーグは、誰の下で博士論文の研究を行うべきか決めかねていました。国際法のコースを受講していた彼は、当時ユダヤ史学の第一人者であり、特にユダヤ人に関する法律の分野に精通していたサロ・バロンの講義にも惹かれていました。

ヒルベルクによれば、バロンの講義に出席することは、「歩く図書館、信じられないほどの博識の記念碑」が学生たちの教室で活発に活動しているのを観察するという稀有な機会を楽しむことだった。バロンはヒルベルクに、ヨーロッパのユダヤ人人口の絶滅について自分の下で研究することに興味があるかどうか尋ねた。ヒルベルクは、自分の関心は加害者にあるので、犠牲者であるユダヤ人から始めるのではなく、彼らに何がされたかから始めるという理由で、それを断った。^{[ 15 ]}

ヒルベルクは、ドイツの全体主義国家に関する影響力のある戦時分析の著者であるフランツ・ノイマンの指導の下で博士論文の大部分を執筆することに決めた。^{[ 16 ]}ノイマンは当初、ヒルベルクを博士課程の学生として受け入れることに消極的だった。彼はすでにヒルベルクの修士論文を読んでおり、深く愛国的なドイツ人でありユダヤ人でもある彼にとって、そこに描かれたいくつかのテーマは耐え難いほど苦痛だった。

特に、彼はユダヤ人の協力に関する章を削除するよう求めたが、無駄に終わった。^{[ a ]}ノイマンはそれでも折れたが、そのような論文は専門家として軽率であり、彼の学術的な葬儀となるかもしれないと学生に警告した。^{[ 6 ]}

ヒルベルクは、その見込みにもひるまず、起こりうる結果を顧みずに研究を続けた。^{[ 17 ]}ノイマン自身がニュルンベルク検察官テルフォード・テイラーに直接連絡を取り、ヒルベルクが適切なアーカイブにアクセスできるようにした。1954年にノイマンが交通事故で亡くなった後、ヒルベルクはウィリアム・T・R・フォックスの指導の下で博士号の要件を満たした。

彼の博士論文は1955年に大学の権威あるクラーク・F・アンスリー賞を受賞し^{[ 14 ]} 、その賞には母校による論文出版の権利も含まれていた^{[ 18 ]} 。 1974年にホロコーストが大学のカリキュラムに導入された際、彼は米国で初めてホロコーストに特化した大学レベルのコースを教えた^{[ 6 ]。}

ヒルバーグは1955年にバーモント大学で最初の教職を得て、1956年1月に同大学に着任した。彼の教員生活のほとんどは同大学で過ごし、政治学部の一員として活躍した。1991年の退職時には名誉教授の称号を授与された。

2006年、同大学はラウル・ヒルバーグ記念ホロコースト研究特別教授職を設立した。毎年、バーモント大学のキャロリン・アンド・レナード・ミラー・ホロコースト研究センターはラウル・ヒルバーグ記念講演会を開催している。^{[ 19 ]}ヒルバーグは1979年にジミー・カーター大統領によってホロコーストに関する大統領委員会に任命された。その後、同委員会の後継組織である米国ホロコースト記念評議会で長年務め、同評議会は米国ホロコースト記念博物館の運営機関となっている。^{[ 20 ]}

彼の死後、博物館はホロコースト研究者の新世代の育成を支援することを目的としたラウル・ヒルバーグ・フェローシップを設立した。^{[ 21 ]}ホロコーストの歴史学への先駆的かつ深い貢献に対して、彼はドイツ功労勲章を授与された。これはドイツ人以外に対して授与される最高の栄誉である。^{[ 17 ]}

2002年、彼は著書『ホロコーストの源泉』（Die Quellen des Holocaust）でゲシュヴィスター・ショル賞を受賞した。 2005年にはアメリカ芸術科学アカデミー（AAAS ）のフェローに選出された。

ヒルバーグは妥協を拒み、その後6年間にわたり、完成した原稿を複数の大手出版社に送ったが、いずれも採用には至らなかった。プリンストン大学出版局は、ハンナ・アーレントの助言を受け、わずか2週間で原稿を精査した上で、出版を断った。

5つの著名な出版社から相次いで拒否された後、最終的に1961年にシカゴを拠点とする小規模出版社クアドラングル・ブックスから出版された。ヤド・ヴァシェムも、シオニズムの物語の中心であるユダヤ人の武装抵抗を軽視していたため、原稿の出版に関する当初の合意を破棄した。^{[ 20 ]}

幸運なことに、裕福な後援者であるフランク・ペチェク（ドイツ系チェコ系ユダヤ人で、彼の家族の石炭事業はナチスのアーリア化計画によって打撃を受けた） ^{[ 24 ]}が、当時としてはかなりの額である1万5000ドルを拠出し、5500冊の印刷費用を賄った^{[ 15 ]。}そのうち約1300冊は図書館への配布用に確保された^{[ 17 ] 。}

ノーマン・フィンケルスタインによれば、ヒルバーグの作品に対する抵抗、彼が米国人編集者を見つけるのに苦労したこと、そしてその後のドイツ語版の出版の遅れは、当時の冷戦の雰囲気に大きく起因していたという。フィンケルスタインは2007年のCounterPunchの記事で次のように述べている。

ナチスのホロコーストがかつてタブー視されていたことを、今となっては思い出すのは難しい。冷戦初期には、ナチスのホロコーストに言及することは、重要な米西同盟を損なうものと見なされていた。それは、かろうじて脱ナチ化が進んだ西ドイツのエリート層の恥をさらすことになり、西ドイツの「復讐主義者」の犯罪をいつまでも語り継ぐソ連の思う壺になると考えられていたのだ。^{[ 25 ]}

1963年、ドイツの出版社ドレーマー・クナウアー社が同書のドイツでの出版権を取得した。しかし、ドレーマー・クナウアー社は2年間迷った末、出版を見送った。その理由は、同書にユダヤ人当局がホロコーストの執行者と協力した事例が記録されており、編集者らは、そのような内容はドイツの反ユダヤ主義右派の思うつぼになるだけだと主張したからである。ヒルベルクはこの懸念を「ナンセンス」として一蹴した。^{[ 15 ]} 

約20年後の1982年、ベルリンの出版社からドイツ語版がようやく出版された。^{[ 26 ]}ノーマン・フィンケルシュタインとマイケル・ノイマンによると、ヒルベルク は生涯共和党支持者だったが^{[ 27 ]}、そのような出版社から出版される見込みにやや戸惑い、社長のウルフ・ウォルターに、ホロコーストに関する彼の膨大な論文が、同社の定番テーマである社会主義や女性の権利と一体何の関係があるのか​​と尋ねた。 

ウォルターは簡潔に「不当だ！」と答えた。^{[ 15 ]} 1982年7月14日付の手紙で、ヒルベルクは、 オッレ＆ウォルター社のヴェルナー・オッレのパートナーであるウルフ・ウォルター社長に、「この短い訪問中にあなたが私に話してくれたことはすべて、私に非常に感銘を与え、私たちの共同事業について良い印象を与えてくれました。あなたがドイツで私の出版社であることを嬉しく思います」と書いていた。彼は自分の作品の「第二版」について、「次の世紀に十分耐えうる」と語っていた。

『ヨーロッパ系ユダヤ人の絶滅』は、ナチズムの下で構築された「信じられないほど複雑な破壊機構」を初めて明確に記述した（ハンナ・アーレント）。^{[ 28 ]}ヒルバーグにとって、この判断には深い皮肉があった。なぜなら、1959年に原稿の意見を求められたアーレントは、出版に反対していたからである。^{[ 6 ]}彼女の判断は、原稿提出後にプリンストン大学出版局から受け取った拒否通知に影響を与え、主流の学術出版社からの出版を阻んだ。

ヒルベルクは、ナチズムの膨大なアーカイブを容赦なく綿密に調査し、簡潔明瞭な筆致で、ホロコーストがドイツ人の目を通してどのように実行されたのか、その政治的、法的、行政的、組織的なメカニズムの歴史を描き出した。ホロコーストは、しばしば匿名の事務員によって実行され、彼らの職務への無条件の献身が、大量虐殺という産業的プロジェクトの有効性の中心であった。

ヒルベルクは、ホロコーストの犠牲者の苦しみや強制収容所での生活を強調することを控えた。ナチスの計画は、純粋な支配民族の世界史的運命と相容れないと見なされたすべての民族の絶滅を伴うものであり、この計画を達成するために、彼らは技術を開発し、資源を集め、官僚的な決定を下し、絶滅のための野営地や収容所を組織し、最終解決を実行できる幹部を募集する必要があった。 

彼は、作戦がどのように実行されたかを明らかにするために、公文書記録にある詳細な通信と文書を追跡した。彼の分析は、ジェノサイドの実行に関わる官僚的な手続きを検証し、そのプロセスの構造がその結果を明らかにすることを可能にした。^{[ 29 ]}

この点において、彼は、例えば前任者のジェラルド・ライトリンガーによるこの主題に関する画期的な歴史のように、最終的な責任に焦点を当てた人々とは根本的に異なっていた。^{[ 30 ]}犠牲者の分類、集結、強制移送という複雑な政策を監督する官僚機構の階層化された部門別構造のため、個々の職員は、自分たちの役割をホロコーストの実際の「実行」とは区別して考えていた。したがって、これらの理由から、管理者、事務員、制服を着た警備員は、決して自分自身を「実行者」とは呼ばなかった。^{[ 17 ]}

ヒルバーグは、そのような役人たちが破壊の過程に関与していることを十分に認識していたことを明確にした。^{[ 17 ]}ヒルバーグの綿密な文書は、ジェノサイドの仕組みの機能分析を構築したが、歴史的な反ユダヤ主義の問題や、ドイツによるヨーロッパのユダヤ人の大惨事の前例のない産業化につながった可能性のあるドイツの歴史的・社会的伝統の構造的要素については未解決のまま残された。

生涯を通じてヒルバーグの敵対者であり友人でもあったイェフダ・バウアーは、ヒルバーグが最終的にヤド・ヴァシェムのアーカイブにアクセスできるよう支援した人物であり^{[ 20 ]}、バウアーが「非の打ちどころのない」人物だと考えていたヒルバーグが、この機構に巻き込まれたユダヤ人の複雑なジレンマに対処できなかったことを理由に、しばしば論争を繰り広げた。バウアーは、ホロコーストの「なぜ」ではなく「どのように」にのみ焦点を当てているヒルバーグを、しばしば問い詰めたことを回想している。  

バウアーによれば、ヒルバーグは「答えが小さすぎることを恐れて、大きな質問をしなかった」^{[ 31 ]}、あるいはクロード・ランズマンの映画『ショア』の中でヒルバーグが言うように、「私は小さな答えしか思いつかないことを常に恐れていたので、大きな質問をすることから始めたことは一度もない」。

ヒルベルクのホロコーストに対する経験的、記述的なアプローチは、ハンナ・アーレントのより有名な著作『エルサレムのアイヒマン』に、十分に認められてはいないものの、広く影響を与えたが、収容所への避難手続きにおけるユダヤ人評議会の協力に関する詳細が、大きな論争を巻き起こした。^{[ b ]}ヒルベルクは、この問題に関するヒルベルクの評価を批判したイザヤ・トランクのユダヤ人評議会に関する先駆的な研究に、寛大な対応を示した。^{[ 32 ]}

ヒルバーグの研究は学者やアメリカの報道機関から称賛された。^{[ 33 ]}ドイツ社会全体が「破壊プロセス」に関与していたという彼の発見は注目を集めた。^{[ 33 ]}一部の学者は、ヒルバーグがナチスのイデオロギーと政権の性質を見落としていると主張した。^{[ 33 ]}ユダヤ人が自らの迫害者を助長したというヒルバーグの主張は、ユダヤ人学者やユダヤ人の報道機関の間で議論を巻き起こした。^{[ 33 ]} 2021年の研究によると、「ヒルバーグの研究の受容は、ホロコーストを歴史意識の一部として形成する上で重要な一歩となる」^{[ 33 ] 。}

当時、この現象を研究する歴史家のほとんどは、今日でいうところの極端な意図主義的立場を支持していた。つまり、ヒトラーはキャリアの初期にユダヤ人虐殺のための壮大な計画を立て、起こったことはすべてその計画の展開だったという立場である。これは、ヒルベルクがノイマンから学んだ教訓と矛盾していた。ノイマンの著書『ベヒモス：国家社会主義の構造と実践』（1942/1944年）では、ナチス政権は慢性的な官僚間の内紛と縄張り争いを特徴とする、事実上国家のない政治秩序として描かれていた。

ヒルバーグが自らに課した課題は、ナチス派閥の対立する政治の中で、ジェノサイドの全体的な政策がどのように設計されたかを分析することであった。膨大な数のナチス文書を分類したアメリカ人が、彼の将来の師であるノイマンが『ベヒーモス』研究で用いた分類法を正確に用いたことは、彼にとって幸いであった。^{[ 34 ]}

ヒルバーグは、後の世代がホロコースト史学の機能主義学派と呼ぶものの主要な代表者とみなされるようになり、ヒルバーグの著書を読んで人生が変わったクリストファー・ブラウニングもその著名なメンバーである。 ^{[ c ]}

議論の焦点は、意図主義者は「ホロコーストはヒトラーの決意に満ちた周到な計画であり、機会が訪れたときに実行された」と見なすのに対し、機能主義者は「最終解決は他の計画が実行不可能であることが判明したときに起こった進化である」と見なす点にある。^{[ 35 ]}意図主義者はホロコーストのイニシアチブは上層部から発せられたと主張する一方、機能主義者は官僚機構内の下層部から発せられたと主張する。^{[ 36 ]}

ヒルバーグの代表作は、意図主義のテーゼから始まるが、徐々に機能主義の立場へと移行していくことがしばしば指摘されている。当時、このアプローチは少々眉をひそめる者もいたが、実際に学術的な議論の的となったのは後のことだった。^{[ d ]}機能主義的解釈へのさらなる動きは、1985年の改訂版で見られ、ヒトラーは破壊の機構にほとんど関与していない遠い存在として描かれている。

機能主義と意図主義という用語は1981年にティモシー・メイソンによって造語されたが、その議論は1969年にマルティン・ブロザートの『ヒトラー国家』、 1970年にカール・シュロイネスの『アウシュヴィッツへのねじれた道』が出版された1969年にまで遡る。初期の機能主義歴史家のほとんどは西ドイツ人であったため、特にドイツ国外の意図主義歴史家にとっては、ブロザートやハンス・モムゼンといった人物がヒトラーユーゲントで青春時代を過ごしたことを指摘し、彼らの著作は国家社会主義の弁明であると述べるだけで十分だった場合が多かった。

ヒルベルクはユダヤ人でオーストリア人であり、ナチスから逃れるためにアメリカに亡命した人物で、ナチスに同情する気持ちは全くなかった。このことが、1985年に改訂版が出版された際に、意図主義的な歴史家たちから激しい攻撃を受けた理由を説明する一助となる。

ヒルベルクによるナチス・ドイツの指導部とジェノサイド実行者との関係についての理解は、国家保安本部（RSHA）への命令に基づきヘルマン・ゲーリングが宣言した解釈から、クリストファー・ブラウニングの『最終解決の起源』と一致するテーゼへと発展した。ブラウニングの著書では、上級幹部からの一般的な命令に応じて、中級幹部がイニシアチブを取ったとされている。

こうした取り組みは、上級官僚からの指示によって拡大され、ますます非公式な経路を通じて広められた。取り組みを実行する中で得られた経験は、官僚機構内で、抜本的な目標は達成可能であるという理解を育み、次第に指示の必要性を減らしていった。ヒルバーグが述べたように、

ナチス政権が長年にわたって発展するにつれて、意思決定の構造全体が変化した。最初は法律があった。次に、法律を実施する布告があった。次に、「法律は存在しない」という法律が作られた。次に、文書化された命令や指令があったが、それでも省庁の官報に掲載された。次に、布告による統治があり、命令は新聞に掲載された。次に、静かな命令、つまり官僚機構内で口頭で行われる、公表されない命令があった。最後に、命令は全くなくなった。誰もが自分が何をすべきかを知っていた。^{[ 37 ]}

実際、 『破壊』の初期版では、ヒルバーグはヒトラーがユダヤ人を殺害するよう「命令」したと論じていたが、より新しい版では直接的な命令については言及していない。1999年のDDグッテンプランとのインタビューで、ヒルバーグは「証拠の正確性を考慮してこの変更を行った」とコメントした。ヒルバーグは、ホロコーストの背後にある不可欠な力として官僚主義的な勢いに焦点を当てているにもかかわらず、ユダヤ人の絶滅はヒトラーの目的の一つであったと主張した。「ドイツでは、ヒトラーがやったというのが一般的な考え方だ。偶然にも、私もそう考えているが、それに固執しているわけではない」（グッテンプラン 2002、303ページより引用）。 

これは、ドイツの反ユダヤ主義の激しさがホロコーストの説明として十分であるというダニエル・ゴールドハーゲンの主張と矛盾する。ヒルバーグは、反ユダヤ主義はナチス・ドイツよりも東ヨーロッパの方が悪質だったと指摘した。ヒルバーグはゴールドハーゲンの学識を批判し、それを「彼の学識水準は1946年レベルだ」と評した。さらに、ゴールドハーゲンの著書の研究を監督したハーバード大学の教員たちの一次資料や二次文献に関する知識の欠如については、さらに厳しい批判をした。ヒルバーグは、「ゴールドハーゲンがハーバード大学で政治学の博士号を取得できたのは、これが唯一の理由だ。彼の研究をチェックできる教員がいなかったのだ」と述べた。この発言はイェフダ・バウアーによっても繰り返されている。

ヒルバーグの研究で最も議論を呼んでいるのは、ユダヤ人評議会（Judenräte ）などのユダヤ人社会の要素がジェノサイドに加担していたという彼の評価である^{。[ 11 ]また、このことは生存や}搾取の試みではなく、ヨーロッパ系ユダヤ人の長年の態度に根ざしている部分もあるとしている。彼自身の言葉^{によれば、}

私は、神、君主、法律、契約を信頼するというユダヤ人の伝統を検証しなければならなかった。 …最終的には、迫害者は経済的に搾取できるものは破壊しないだろうというユダヤ人の計算について熟考しなければならなかった。まさにこのユダヤ人の戦略こそが、妥協を促し、抵抗を不可能にしたのである。^{[ 38 ]}

彼の作品のこの部分は、多くのユダヤ人から不敬で死者を冒涜しているとして厳しく批判された。^{[ 39 ]}修士論文の指導教官は、彼がそれを復活させることを決意していたにもかかわらず、論文からこの考えを削除するよう説得した。彼の父親でさえ、原稿を読んで困惑した。^{[ 40 ]}

彼のアプローチの結果、そしてそれが一部で引き起こした激しい批判は、彼自身が同じ著書の中で述べているように、次のようなものだった。

ユダヤ人の滅亡の研究に対する私のアプローチ全体が、ユダヤ思想の主流に逆らうものであったこと、^{[ 11 ]}私の研究と執筆は、単に別の方向性を追求していたのではなく、ユダヤ人コミュニティ全体に絶えず脈打つ信号とは正反対の方向性を追求していたこと、という私が常に知っておくべきだったことを理解するのに、私はしばらく時間がかかりました。私の分野には俗物たちが至る所にいます。私はありふれたこと、陳腐な言葉、決まり文句に囲まれています。^{[ 23 ]}

• ヒルバーグ、ラウル；ブラウニング、クリストファー・R；ヘイズ、ピーター（2019）。『ドイツの鉄道、ユダヤ人の魂：ライヒスバーン、官僚主義、そして最終解決』ニューヨーク：ベルグハーン・ブックス。ISBN 978-1-78920-276-2。
• ヒルバーグ、ラウル；スタロン、スタニスラフ；ケルミス、ヨゼフ編（1999）[初版は1979年にスタイン＆デイ社より刊行]。アダム・チェルニアコフのワルシャワ日記：破滅への序曲（復刻 版）。イヴァン・R・ディー。ISBN 978-1-56663-230-0。