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プレム・ラワット | |
|---|---|
 2018年、スペインのバルセロナにいるプレム・ラワット | |
| 生まれる | プレム・パル・シン・ラワット 1957年12月10日 |
| 国籍 | インド人、アメリカ人 |
| その他の名前 | （グル）マハラジ |
| 職業 | スピーカー |
| 活動年数 | 1966年～現在 |
| 組織 | プレム・ラワット財団 平和の言葉 エラン・ヴィタル 神の光の使命 |
| 知られている | 平和教育プログラム ミレニアム '73 「平和爆弾」演説 |
| 配偶者 | マロリン・ラワット |
| 子供たち | 4 |
| 両親 |
|
| 親族 | サトパル・ラワット（兄） アムリタ・ラワット（義理の妹） ナビ・ラワット（姪） |
| 受賞歴 | アジア太平洋ブランド財団生涯功労賞 |
| Webサイト | プレムラワット |
プレム・パル・シン・ラワット（1957年12月10日生まれ）は、かつてマハラジと呼ばれていたインドの国際的な講演者および作家です。彼の教えには、彼が「知識」と呼ぶ瞑想法[1]や、内なる強さ、選択、感謝、希望などの個人的な資源の発見に基づいた平和教育が含まれています。[2]
プレム・ラワットは、インドのグルであり、後に神の光ミッション（DLM）として知られるディヴィヤ・サンデシュ・パリシャドの創設者であるハンス・ラム・シン・ラワットの末息子である。父の死後、8歳のプレム・ラワットが父の役割を引き継いだ。13歳で西側に渡り、米国に居住した。若者が彼のメッセージに興味を持つと、運動は数万人規模に拡大した。報道関係者の多くは、彼の若さと神の地位の主張に困惑した。また、公の場での講演に知的な内容が欠けていることや[3] [4]、贅沢な生活を送っていることでも批判された。[5] [6]
プレム・ラワットは16歳の時にインド人以外の女性と結婚し、母親との関係が断たれた。その時点で、母親が管理していたDLMのインド支部は他の地域のDLMから分離し、その時点で55か国に設立されていた。1980年代初頭、彼は演説で宗教に言及することをやめ、アシュラムを閉鎖した。DLMの名前はエラン・ヴィタルに変更された。それ以来、プレム・ラワットは世界中で広く旅を続け、大勢の選ばれた聴衆を前に平和について語った。彼は何度か、平和の活動とメッセージで表彰されている[要出典]。
2001年、彼は自身の仕事と人道的活動を支援するためにプレム・ラワット財団（TPRF）を設立しました。同財団の平和教育プログラムは、世界中の矯正施設やその他のサービス組織によって認可され、利用されています。
歴史
1957-1970
プレム・パル・シン・ラワットは、1957年12月10日、インド北部のウッタラーカンド州ハリドワールで、グル・ハンス・ラーム・シン・ラワットとその2番目の妻ジャガット・ジャナニ・マタ・シュリ・ラージェシュワリ・デヴィの4番目で末っ子として生まれました。プレム・ラワットは故郷のデラドゥンのセント・ジョセフ・アカデミー小学校に通いました。[7] 4歳のとき、彼は父親の集会で話し始め、6歳のとき、父親から「知識の技法」を教えられました。彼の父親は1966年に亡くなり、慣例となっている13日間の喪に服している間に、彼の母親と組織の上級役員が後継者について話しました。彼の母親のマタジと長兄のサトパル・シン・ラワット（当時はバル・バグワンジ、現在はサトパル・マハラジとして知られています）の両者が後継者として挙げられました。しかし、どちらかが指名される前に、プレム・ラワットは会葬者の群衆に演説し、彼らの師は不滅であり、今も彼らの中にいることを思い出させた。[7]それに応じて、彼の母親、兄弟、そして高位の弟子たちは、プレム・ラワットをサットグルとして受け入れ、彼の足元にひれ伏して祝福を受けた。[7]以前は父の信奉者からサント・ジと呼ばれていたプレム・ラワットは、今では「グル・マハラジ・ジ」の称号を名乗り、その若さと精神的早熟さから、他の人々からは「バリーョーゲシュワール」（大まかに言えば「生まれながらの聖者」または「生まれながらのヨギの主」）と呼ばれていた。[7] [8] [9] [10]それ以来、プレム・ラワットは週末や学校の休暇を父親と同じように旅に費やし、知識と心の平和をテーマに聴衆に演説した。彼が若かったため、DLMの実効的な管理は家族全員で分担されていた。[3] [11]
1960年代、インドで精神的な導きを求める西洋人がDLMのメンバーと出会い、その一部は入信者またはプレミー（ヒンディー語の「愛」を意味するプレムから）になった。イギリスの入信者は彼を西洋に招待し、1969年に彼は 親しいインド人の弟子であるマハトマを彼に代わってロンドンに派遣した。 [12] 1970年には、彼の新しい西洋の信者の多くが彼に会うためにインドに飛んだ。彼らはデリーのインド門で、まだ12歳だった彼が「平和爆弾」として知られる演説を行ったときにそこにいた。これが彼の国際的な活動の始まりとなった。[13] [14]
1971–1975
1971年、プレム・ラワットは母親の反対を押し切って西洋へ旅立った。[15] [16]彼の最初の西洋での演説は、1971年6月にグラストンベリー・フェアで行われた。[17]作家のロン・ギーブスは、「かつてグル・マハラジ・ジとして知られていたプレム・ラワットと1971年のグラストンベリー・フェアの融合は、『ニューエイジ』スピリチュアリティとして知られるようになったジグソーパズルを理解する上で重要な出来事だった」と理論づけている。[18]
その後、彼はロサンゼルス、ニューヨーク、ワシントン、カナダ、南アフリカを訪れた。彼が米国に到着すると、10代のラワットは宗教指導者になるには未熟すぎると見られ、嘲笑された。[3] [19]しかし、彼は若者の間で大きな関心を集め、神を直接体験できるという彼の能力を検証しようとした。[3]多くの人々は、プレム・ラワットの信者が示す喜び、平和、献身の感覚に魅了された。[20]ある目撃者は、プレム・ラワットは「そこにいる間ずっと遊んでいた...水鉄砲で遊んだり、みんなが見られるように自分の写真をフラッシュしたり、みんなのビデオを撮ったり...彼と信者の間には愛が行き来していた」と語った。[21]熱心な新メンバーは、13歳のプレム・ラワットが神を明らかにできるというメッセージを広めた。[22]彼はその年の後半に300人の西洋人とともにインドに戻り、ミッションのアシュラムに滞在した。[12]
プレム・ラワットは13歳で飛行訓練を始め、[23] 15歳でジェット機の訓練を始めた。 [24] 1972年に2機のセスナ機が彼のために購入された。 [ 25] [26]彼はほぼ常に旅行しており、イギリス、アメリカ、インド、オーストラリアに居住していたと報告されている。[25] [27]
1972年のハンス・ジャヤンティは、ラワットの師の誕生日を祝う毎年恒例の祭りで、50万人以上が参加した。[28]アメリカの信者たちは、南米人がニューヨークからインドまで無料で飛行できるよう、追加料金を支払ってジャンボジェット6機をチャーターした。他の国々も、経済的に恵まれない人たちを助けるために同様の取り決めを行った。[29]
1973年8月にボストンで9000人が参加したイベントに参加した記者は、プレム・ラワットは謙虚で人間味があり、信者の神性主張を意図的に弱めているように見えたと書いている。[30]社会学者のジェームズ・ダウントンは、プレム・ラワットは当初から信者に、知識（または生命力）を十分に体験するのを妨げる概念や信念を捨てるように訴えていたと述べた。しかし、信者が彼の神性についてかなり硬直した一連の考えを取り入れ、千年王国時代の先入観を彼と運動に投影することを妨げることはなかった。[31]
信者たちは人生において「愛、平和、幸福」を強調したが、世間の態度はしばしば冷淡だった。[32]社会学者のスティーブン・A・ケントは、22歳のヒッピーだった自分はプレム・ラワットのメッセージは平凡で、うまく伝えられていないと感じたが、仲間たちはそれを熱烈に語ったと書いている。[33]
1973年8月、プレム・ラワットが賞を受け取るためにデトロイトを訪れていたとき、過激派ジャーナリストのパット・ハリーにシェービングクリームパイで顔を叩かれた。プレム・ラワットは、襲撃者が逮捕されたり傷つけられたりするのは望まないと言ったが、ハリーは数日後に襲われ負傷した。[34] [35] [36] [37]事件を聞いた地元のメンバーはプレム・ラワットに知らせ、彼はDLMに徹底的な調査を行うよう要請した。襲撃者は2人の信者であると特定され、すぐに警察に通報された。デトロイト警察は引き渡し手続きを開始することを拒否した。行動を起こさなかったのはハリーの過激な政治思想と関係があるのではないかとの憶測があった。[38]
プレム・ラワットの宣伝活動は前例のないものだった。あるジャーナリストはこう伝えた。
彼がどこへ行っても何千人もの人々が彼について行く。西洋の主要都市の建物の壁には彼の丸くて明るい顔のポスターが飾られ、新聞記者やテレビカメラは彼が公の場に姿を現すたびに取材する。特に、毎回何十万人もの信者を集める彼の大規模集会は注目される。[39]
1973年9月初旬、プレム・ラワットが腸潰瘍で入院したため、アメリカ各都市のツアーは中止となった。医師は、継続的な旅行のペースで衰弱した彼の体は、中年経営者のストレスの表れであると語った。[40]
1973年のハンス・ジャヤンティは「ミレニアム73」と名付けられ、ヒューストン・アストロ ドームで開催された。プレスリリースでは、このイベントは「平和を望む人々のための千年にわたる平和」の始まりとなるだろうと述べられた。[34] [41]主催者はプレーム・ラワットの長兄サトパル・ラワットと活動家レニー・デイビスで、10万人以上の参加者を予想していたが、イベントには約2万人が集まった。全国テレビニュースでは報道されなかったが、印刷メディアでは広く報道され、受賞歴のある米国のドキュメンタリー「Lord of the Universe」で紹介された。[42]未熟児たちは「明るく、友好的で、落ち着いていて...信仰に養われている」と評された。出席した400人の未熟児の親にとって、プレーム・ラワットは「放蕩息子と娘の更生者」だった。しかし、一部の記者は「不明瞭な表現で混乱したアイデアの寄せ集め」と感じた。[27] [43]このイベントは「今年の若者文化イベント」と呼ばれた。[44]
このイベントが期待に応えられなかったことで、DLM は大きな負債を抱えることになり、運動に変化を余儀なくされました。1976 年までに、DLM は負債を 8 万ドルまで減らすことができました。[45]トーマス・ピラルジクによると、ミレニアムの経済的赤字は、一部は「聖なる家族」（プレム・ラワットの母親と 3 人の兄）による管理のまずさ、一部は参加者が予想よりはるかに少なかったことによるものです。[46]
プレム・ラワットがまだ若かったため、彼の母マタ・ジと長兄サトパル・ラワットが全世界のDLMの業務を管理していた。プレム・ラワットが16歳になったとき、彼は運動の指導にもっと積極的に関わりたいと思った。社会学者のジェームズ・V・ダウントンによると、これは彼が「母親の領域に侵入しなければならなかったこと、そして彼女が支配することに慣れていたという事実を考えると、争いは避けられなかった」ことを意味した。[12] [47] 1973年12月、プレム・ラワットは宣教団の米国支部の運営管理を引き継ぎ、彼の母とサトパルはインドに戻った。[48]
1973年末までに、DLMは55カ国で活動していた。[49]数万人が入会し、数百のセンターと数十の僧院が設立された。1973年は「ミッションの成功のピーク」と呼ばれている。[8]
ラワットの贅沢なライフスタイルは、1970年代初頭に論争の種となった。[50]一部のメディア報道では、彼は「救世主というより王様のような暮らし」をしていたと報じられている。[19]批評家は、彼のライフスタイルは信者の寄付によって支えられており、運動は彼の「贅沢な生活」を支えるためだけに存在しているようだと主張した。[6] [51]支持者たちは、世俗的な富と精神的な富の間に矛盾はなく、ラワットは「物質的な世界を捨てよ」とは誰にも勧めていないが、物質的な世界への執着が間違っていると述べた。[52]報道では、ロールスロイス、メルセデスベンツのリムジン[27]やスポーツカーなどの高級自動車が挙げられており、その一部は贈り物だった。[53] [54]ラワットは「私は彼らにお金や物質的なものよりはるかに貴重なものを与えることができます。それは平和を与えることです」と語った。[55]「マハラジ氏の贅沢品は西洋文化からの贈り物であり、その果実は時計とキャデラックである」とスポークスマンは語った。[52]一部の信者は、マハラジ氏は贈り物を欲しがっていたのではなく、人々が彼への愛情から贈ったものだと語った。[56]彼らはラワット氏のライフスタイルを、西洋の「金に狂い、機械を集める社会」を映し出すリラ、つまり神の遊びの一例とみなした。[44]
1974年5月、判事はプレム・ラワットに親の許可なしに結婚する許可を与えた。[57]カリフォルニア州サンディエゴ出身の24歳の信者マロリン・ジョンソンとの結婚式は、コロラド州ゴールデンの無宗派教会で挙行された。[58]プレム・ラワットの母親マタ・ジは招待されていなかった。[59]
プレム・ラワットがインド人以外の女性と結婚したことで、彼と母親の関係は最終的に断たれた。[6] [48]母親はインド人 DLM の支配権を保持し、サトパルをその指導者に任命した。[48]マタ・ジは、プレム・ラワットの「非霊的」なライフスタイルと彼女の希望に対する敬意の欠如を理由に、彼をパーフェクト・マスターから外すと述べた。 [48] [60] [61]ラワットは西洋の弟子たちの支持を保持した。マハトマのほとんどはインドに帰国するか、解雇された。[47]プレム・ラワットは西洋の信者からの寄付により裕福になり、アメリカ人億万長者のような生活を送っていた。彼は妻、弟 (ラジャ・ジ)、義理の妹 (クラウディア) のために家庭を切り盛りし、ミッションの祭りに参加するために頻繁に世界中を旅する側近やマハトマたちの旅費を負担した。[47] [62] 1974年初頭までにDLMの常勤スタッフの数は6人から1000人以上に増加しました。[29]
1974年11月、セキュリティ上の懸念から、プレム・ラワットは自分と妻、取り巻きのプライバシーを確保するために、カリフォルニア州マリブの4エーカー（16,000平方メートル）の土地に引っ越しました。[63] [64] DLMが40万ドルで購入したこの土地は、DLMの西海岸本部として機能しました。[63] [64] [65]この土地のヘリポートをめぐる論争[66]は、ロサンゼルス郡消防局の緊急用水貯蔵庫を設置し、許可された飛行回数を制限することで解決しました。 [67]
1976–2000
1976年までに、ほとんどの学生はプレム・ラワットを主に精神的な教師、指導者、そしてインスピレーションとして見ていました。[68] 1976年1月、プレム・ラワットは彼らにアシュラムを去り、インドの慣習や用語を捨てるように勧めました。[69]彼は、組織が信者と彼自身の間に入り込んできたと言いました。[70]彼は、精神的および世俗的な事柄の最高権威としての地位を維持しながら、一部の意思決定を地元のプレミーコミュニティに分散させました。デンバー本部のスタッフは250人から80人に削減されました。[69]彼は、ミッションで育まれた管理精神を「表面的なもので、まったく不必要だ。牛に口紅を塗ろうとするようなものです。それはできますが、実際には不必要です」と述べました。[71]
1976年12月20日、ニュージャージー州アトランティックシティで、 1975年以来初めて伝統的なクリシュナの衣装を着て現れたことは、インドの影響力と信仰心の復活を告げるものでした。 [72] 1977年には、多くの人がアシュラム生活に戻り、世俗的な傾向から儀式や救世主の信仰へと回帰しました。[69] 1977年、ラワットは米国市民になりました。[73]
1978年10月、ラワットのマリブの邸宅を囲む丘陵地帯が山火事で焼け落ちた。[64]その後、彼の家族とDLM本部はフロリダ州マイアミビーチに移転した。[28] 4人の子供がいた家族は1984年にマリブに戻った。[28]
70年代から80年代にかけて、この運動は相当な悪評を浴びた。[74] 1979年1月、ロサンゼルス・タイムズ紙は、カルトに対する不信感が高まっているにもかかわらず、ラワットがマリブの信者を維持していると報じた。 [64]ボブ・ミシュラーと、この運動の元副代表ロバート・ハンドは、資金がプレム・ラワットの私的な用途に流用されることが増え、グループの理想が実現不可能になったと不満を述べた。この告発はほとんど支持されず、ミッションの進展には影響しなかった。[3]
1980年、ラワットは運動の「宗教的」側面をすべて排除し、「いかなる運動も望まない」と宣言した。[75]彼の教えで目立っていたヒンドゥー教の言及や宗教的寓話は、瞑想技術に重点を置くことに取って代わられた。かつて「完璧な師」と呼ばれたラワットは、「グルとしての神に近い地位」を放棄したが[3] [6]、師としての地位は肯定した。クラネンボルグやクリシデスなどの学者は、神的な意味合いからの離脱について述べている。 [ 76] [77] 1983年、ディヴァイン・ライト・ミッションはエラン・ヴィタルと改名され、ラワットは最後の西洋のアシュラムを閉鎖し、国際的な目的のためにインドの方法を使用することを終えた。[78]
この期間中、ラワットは広範囲にツアーを行った。2年間で、ニューヨーク、ロンドン、パリ、クアラルンプール、ローマ、デリー、シドニー、東京、カラカス、ロサンゼルスを含む37の国際都市で100を超えるプログラムで講演した。[75] [79]
1990年には世界中に120万人の信者がおり、そのうち5万人が米国にいたと言われている。[77] 1999年には北米やその他の国々への定期的な衛星放送が開始された。[80]
2001年～現在
2001年、プレム・ラワットは自身のメッセージと世界的な人道的活動を支援するため の公的慈善団体であるプレム・ラワット財団（TPRF） [81]を設立しました。
2006年に執筆した記事の中で、ラワット氏の長年の支持者であるロン・ギーブス教授は、ラワット氏のメッセージが広められている80か国以上に働きかける唯一の効果的な方法は、リースしたプライベートジェット機を使うことであり、ラワット氏はそれを自ら操縦し、年間約25万マイルを飛行しているとエラン・ヴィタル氏が説明していたことを指摘している。[12]
アンドレア・ケイガンによるラワットの伝記『平和は可能だ』は、2006年に出版され、前欧州議会議長でイタリア首相のエミリオ・コロンボが序文を書いた。[82] 2007年、ラワットは受刑者のための平和教育プログラムを開始し、2012年現在、10か国25の刑務所で実施されている。テキサス大学サウスダコタ校の刑事司法学准教授マイケル・ギルバートは、「参加者の行動に建設的な変化が見られたのは、地元のドミンゲス刑務所で確認されている」と述べた。[83]
2006年、ブラジルのフロリアノポリスにあるUNIPAZ（非営利組織「国際平和大学」のキャンパス）の学長ピエール・ウェイルは、プレム・ラワットに名誉平和大使の称号を授与した。[84] 2009年、プレム・ラワットはイタリアのバジリカータ州の平和大使に任命された。2010年、彼は欧州議会のジャンニ・ピッテッラ副議長の招待を受けて、ブリュッセルで開催された「ヨーロッパへの平和の言葉」会議で講演した。[85] [86]
2011年、彼は再びブリュッセル会議「平和と繁栄。欧州連合の創設価値」で講演した。[87]この会議で、彼は欧州議会で署名されたブリュッセル宣言「平和への誓い」の大使に任命された。平和への誓いは、欧州連合基本権憲章の前文に記された自由、平等、連帯の原則に触発されたものである。意向宣言は、署名した政府、組織、企業が平和プロジェクトの設計と開発において独立して行動することを奨励している。[88]
2012年、マレーシアでプレム・ラワットは「世界平和の擁護と促進への貢献」によりアジア太平洋ブランド財団生涯功労賞を受賞した。[89] [90] [91] [92]
2016年、プレム・ラワットはロンドンの英国映画協会でTPRFとツツ財団UKが主催したフォーラムで基調講演を行った。政府関係者とNGOのリーダーたちが集まり、平和教育、和解、暴力に代わる手段、刑務所改革、犯罪の連鎖を断ち切ることなどについて検討した。[93] [第三者情報源が必要]
2021年3月、イタリア法務省刑務所管理局は、受刑者の更生のための平和教育プログラムを実施するための覚書に署名した。[94] 2021年4月には、南アフリカ政府とも同様の協定を締結し、同国の矯正施設全体でこのプログラムを実施している。[95]
2022年6月17日、1971年6月のグラストンベリー音楽祭での講演から51年後、[96]プレム・ラワットは、50年にわたる世界平和活動と人類への貢献が認められ、英国グラストンベリー評議会から初の「アヴァロンの鍵」賞を受賞した。[97]
ラワットはギネス世界記録にも記載されている。「単独の著者による本の朗読会で最大の聴衆数は114,704人で、2023年4月2日にインドのウッタル・プラデーシュ州ラクナウでプレム・ラワット（米国）によって達成された。著者は、チケットを購入した聴衆にヒンディー語で最新の本「Hear Yourself」の第3章を朗読した。この試みはラクナウのマタ・ラマバイ・アンベードカル・マイダンで行われた。」 [98] [99] もう一つのギネス世界記録：講演会で最大の参加者数は375,603人で、2023年11月26日にインドのビハール州ガヤでプレム・ラワット（米国）によって達成された。[100] [101]
教え
プレム・ラワットの教えの核心は、個人の充足感に対する欲求は、常に平和と喜びの源泉と接触するために内面に目を向けることで満たされるというものです。彼は教義の体系よりも、彼が教える瞑想法を通じて得られると彼が言う超越の直接的な体験を強調しています。
多くの学者は、プレム・ラワットの教えは北インドのサント・マットまたはラダソアミの伝統[3]に由来すると述べています。この伝統は儀式を否定し、真の宗教とは心に住む神を愛し、神に身を委ねることであると主張しています。[102] [103]ギーブスは、これは完全には正しくないと主張しています。ラワット自身の血統に関する発言に言及し、[104] [105]ラワットと彼の父親を、アドヴァイト・マット運動の発祥の地でもあるトタプリによって確立された伝統の中に位置づけています。[105]ギーブスは、トタプリの血統内の教えはラダソアミの伝統の教えと類似点があり、同じ地理的地域で発展したものの、[106]それらには違いがあると主張しています。彼はさらに、ラワットは「自分の血統を重要だとは考えておらず、自分の権威が伝統にあるとは考えていないという点で異例である」と付け加えています。[104]
ラワット氏は公の場での発言に知的な内容が欠けていると批判されている。[3] [4] [33]
知識の技術
プレム・ラワットは、光、愛、知恵、明晰さは各個人の内に存在し、彼が教え、また師から学んだ瞑想法はそれらにアクセスする方法であると述べています。これらの方法は「知識」として知られています。彼は公の場での講演でヒンズー教、イスラム教、キリスト教の聖典を引用しますが、インスピレーションと導きを得るためには、こうした内なる経験に頼っています。[107] [108] [109] [6]
ラワットは、実践者が「知識」を受け取る前に、公平な機会を与え、彼と連絡を取り続けることを約束するよう求めています。また、彼は、その技術を他人に漏らさず、他の人が自分自身でその経験を受ける準備をできるようにしてほしいとも求めています。[110]
実践者は「知識」を、社会構造、典礼、倫理的慣習、信仰の条項とは関係のない、内的で非常に個人的なものだと説明しています。[6]社会学者アラン・E・アルドリッジによると、プレム・ラワットは、誰でも使える精神的な平穏を得るための実践的な方法を提供していると述べています。アルドリッジは、ラワットはもともと世界平和をもたらすことを目指していたが、現在は社会よりも個人を助けることに重点を置いていると書いています。[111]
ジョージ・クリシデスは、プレム・ラワットが「知識」と呼ぶものを、神と同一の自己理解と内なる自己に基づくものとして説明しています。[112]
文献
- 「Hear Yourself – 騒々しい世界で平和を見つける方法」オーディオブック。HarperAudio、2021年9月、ISBN 978-0063070776
- 「Hear Yourself – Inneren Frieden finden in einer lauten Welt」 パイパー、30、2022 年 6 月、EAN 978-3-492-07102-4
- 「自分の声を聞く - 騒々しい世界で平和を見つける方法」ハーパーワン、2021年9月30日、ISBN 978-0-06-307074-5
- 「Apprendre à s'écouter – Comment trouver la paix dans la bruit du monde」 Hrsg.ポイント、2021 年 4 月 1 日、ISBN 978-2757886670
- 「Escùchate – Encuentra la pazt en un mondo ruidoso」Aguilar、2020 年 2 月 13 日、ISBN 978-84-03-52166-7
- 「Impara Ad Ascoltari – Capire setressi oltre il 噂 del mondo」Rizzoli、2020 年 9 月 5 日、 EAN 9788817146494
- 「Cuando el desierto florece – El libro que hace brotar tu sonorisa Interior」ペンギン ランダム ハウス 31. 2018 年 7 月、ISBN 978-8403516205
- 「Der Papagei, der alles wusste und nichts konnte – Weisheiten, die glücklich machen」 Gütersloher Verlagshaus、5. März 2018、ISBN 978-3579087030
- 「平和は可能：人生をより深く理解するための幸福、成功、人間関係についての考察」ペンギン、2019年6月6日、ISBN 978-0-241-38544-9
- 「Quando il desserto fiorisce – Il libro che farà abbociare il tuo sorriso Interior」Varia、2019 年 7 月 16 日、ISBN 978-8817105392
- 「矢を割る - 人生のビジネスを理解する」Hrsg. BUNYA LLC 2015、ISBN 978-4907298012
- 「すべての最大の真実」CreateSpace Independent Publishing Platform、2012年、ISBN 9781481028875
マイティ リバー プレスは、2007 年 11 月 15 日に、アンドレア ケイガン著のプレム ラワットの伝記「平和は可能。プレム ラワットの生涯とメッセージ」ISBN 9780978869496を出版しました。
組織
ラワットは、彼が関わった最初の組織（Divine Light Mission）を父親から受け継ぎました。インドの文化と宗教のしがらみから離れ、彼は後に、文化、信仰、ライフスタイルから独立し、インドの伝統に縛られないElan VitalとWords of Peace Internationalを設立しました。2001年に設立されたPrem Rawat Foundation（TPRF）は、人道的活動にさらに重点を置きました。
神の光の使命
ディヴァイン・ライト・ミッション（DLM）は、1960年にグルの ハンス・ラワットが北インドの信者のために設立した組織です。1970年代、DLMは彼の4番目で末っ子の息子であるプレム・ラワットの指導の下、西洋で注目を集めました。一部の学者はバガヴァッド・ギーターとサント・マットの伝統の影響を指摘しましたが、西洋の運動は新しい宗教運動、カルト、カリスマ的な宗教宗派、または代替宗教として広く見られていました。[113] DLMの役員は、この運動は宗教ではなく教会を代表していると述べました。[114]
エラン・ヴィタルとワーズ・オブ・ピース・インターナショナル
DLM は、プレム・ラワットがインド文化と宗教のしがらみを捨て、彼の教えを文化、信仰、ライフスタイルから独立したものとしたときに解散しました。[115]米国の DLM は、1983 年に法人名の変更を申請し、その名前をエラン・ヴィタルに変更しました。[116]エラン・ヴィタルは、ラワットの活動を支援するいくつかの組織が共有する名前になりました。いくつかの国で独立したエラン・ヴィタル組織が資金調達に従事し、ラワットの講演を企画し、場合によっては彼の演説を放送しました。現在、エラン・ヴィタルは、元々のヒンズー教やシーク教の宗教的背景とはもはや関係がありません。米国のエラン・ヴィタル社は、501(c)(3)非営利団体として登録されています。税務上の地位に関連して「教会」と呼ばれています。[117] 2005 年の定款では、その目的は「宗教的、慈善的、教育的活動」を行うことと説明されています。エラン・ヴィタルのウェブサイトには、エラン・ヴィタルは2010年に事業を停止し、ワーズ・オブ・ピース・インターナショナル社などの新しい事業体が引き継いだと記載されている。[118]
プレム・ラワット財団など
2001年、プレム・ラワットはプレム・ラワット財団（TPRF）[81]を設立した。これは彼のメッセージを広める資料の制作と配布、また世界中の人道支援活動への資金提供を目的とした公的慈善団体である。TPRFは戦争で荒廃した貧困地域に食糧、水、医療援助を提供してきた。[119]
TPRF が創設した平和教育プログラム (PEP) は、参加者が個人的な平和の可能性を探り、内なる強さ、選択、感謝、希望などの生きるためのツールである個人的な資源を発見するのを支援するメディアベースの教育プログラムです。このプログラムは、一部の教育機関で成功しただけでなく、2012 年までに米国、南アフリカ、インド、スペイン、アイルランド、英国、オーストラリアを含む 10 か国の 28 の刑務所でも採用されました。[120]この自発的なプログラムは、受刑者を刑務所の内外での自己発見と充実した人生への希望を含む独自の更生の道へと導きます。[2]
受付
メディア
プレム・ラワットが初めて西側諸国を旅したときから、彼と彼の信奉者たちはメディアの注目を集めた。 1973年のデア・シュピーゲル誌のインタビューで、プレム・ラワットは「新聞を信用できなくなった。この件について新聞に話しても、翌日にはまったく違う記事が印刷される」と語っている。[121] 1973年、ディバイン・ライト・ミッションの50人からなる広報チームは、プレム・ラワットの信頼性は、彼の若さ、容姿、ロールスロイス、デトロイトの「パイ投げ」事件、密輸疑惑（起訴はされなかった）によって損なわれていると結論付けた。広報チームのリーダーは、プレム・ラワットの信頼性を判断するには、これらの要素を超えて世間に考えてもらう必要があると述べた。[122]
ラワットは2014年6月に台湾ニュースチャンネルのインタビューで批判について次のようにコメントしている。 [123]「これまでのところ、私の人生の焦点は批評家をなだめるのではなく、人々に平和のメッセージを伝えることです。...私が50年以上やってきたことをやれば、確かに批判を受けるでしょう。...人々は「彼は消え去るだろう」と言いました。では、52年はどうでしょうか。そして私はまだ元気です。それは私の信念によるものです。そして私の信念は「平和は可能だ」ということです。そして私はやらなければならないことはすべてやります。なぜなら人々が人生で平和を見つけることが私にとって重要なのですから。」[124]
伝記作家のアンドレア・ケイガンは、ラワットを「人生を愛し、平和のメッセージを広めることに注力する」人物と評した。[82]
2014年、独立系映画監督のシンシア・フィッツパトリックは、テキサス州ドミンゲス州立刑務所に収監中にTPRFの平和教育プログラムに参加した数人の受刑者に関するドキュメンタリー「インサイド・ピース」を制作した。2015年に米国と英国で初公開され、批評家から好評を博した「インサイド・ピース」は、いくつかの賞を受賞した。PBSは2018年にこの映画を全米で放映した。[125] [126]
2019年、ペンギンランダムハウスはプレム・ラワットの著書『平和は可能だ - 人生をより深く理解するための幸福、成功、人間関係についての考察』を出版した。[127] 2020年には、ペンギンランダムハウスはプレム・ラワットの著書『Escúchate』、スペイン語版『Hear Yourself』も出版した。[128]英語版はハーパーコリンズから2021年9月14日に出版された。 [129]
社会学者の見解：リーダーシップのタイプ
多くの学者は、ラワットをカリスマ的リーダーと表現する際に、マックス・ウェーバーの権威の分類に言及した。[4] [130] [131]
J・ゴードン・メルトンは、プレム・ラワットの個人的なカリスマ性が、1960年代のカウンターカルチャーのメンバーの間で彼のメッセージが急速に広まった理由の一つであると述べた。[132]
社会学者トーマス・ピラルジクは1978年の論文で、DLMにおける権力と権威の分配は公式にはマハラジのカリスマ性に基づいているが、それはやや曖昧であり、多くの信者は運動の組織的枠組みにおけるマハラジの位置づけや、彼が唯一の真の精神的指導者であるという主張について確信が持てなかったと述べている。[133]
1980年代初頭までに、社会学と人類学の教授であるメレディス・マクガイアは、ラワットが米国での運動に対する権力と権威を強化したいという願望から生じた形式化（カリスマ的管理から合理的管理への移行）のプロセスを見出した。[134]
同じ頃、社会学者のポール・シュナーベルは、ラワットをカリスマ的リーダーの典型的な例として挙げた。彼は、ラワットを、オショーと比べると物質主義的で甘やかされており、知的には目立たないが、カリスマ性では劣らないと評した。[4]
ジェームズ・V・ダウントンの聖光伝道に関する著書の執筆に協力した社会学者でかつての信奉者ルーシー・デュペルテュイは、ラワットの師としての役割は、サットグルの伝統的または神学的な定義、信奉者による師の直接体験、そして信者の間での師に関する共同の説明と議論という3つの相互に関連する現象から生まれたものだと述べている。[135]
デイヴィッド・G・ブロムリーは、プレーム・ラワットや他の新宗教の創始者たちは、初期の信者たちから畏敬の念を持たれ、他の人間とは異なる並外れた力を持っているとみなされていたと述べている。 [136]カリスマ的指導者が、病気にかかったり、世俗的な追求にふけったりしないといった普通の人間の欠点を超えていることを証明することの難しさを説明する際に、ブロムリーはラワットの結婚を例に挙げた。[137]
スティーブン・J・ハントは、プレム・ラワットの主な焦点は個人の静寂、平和、満足であり、彼の「知識」はこれらを得るための技術であると述べています。[138]ハントによると、ラワットの場合、精神的成長の概念は、他のグルの場合のように彼の個人的なカリスマ性からではなく、彼の教えの性質とそれを実践する個人への利益から派生しています。[139]
様々な宗教分野の教授であり、長年ラワットの信奉者であるロン・ギーブス氏は、ラワットは出家者ではなく、自身の人間性を主張し、周囲に形成された聖人伝を解体するために多大な努力を払ってきたと書いている。 [12]ギーブス氏によると、ラワットはカリスマ的な指導者であるとは考えず、師弟関係の結びつきを軽視し、正しい実践と参加や傾聴を通じてつながりを保つことに重点を置いている。[140] [141]
続く
プレム・ラワットの信奉者の推定数は、時とともに大きく変化している。ピーターセンは、1973年にラワットは全世界で700万人の信奉者を擁し、そのうち6万人が米国にいると主張したと述べた。[142]ルーディンとルーディンは、1974年に全世界の信奉者数は600万人で、そのうち5万人が米国人であるとしている。これらの著者によると、1980年にはプレム・ラワットの個人的全世界の信奉者は120万人にまで減少し、そのうち1万5000人が米国人であるという。[143] スペンサー・J・パーマーとロジャー・R・ケラーは、1990年と1997年に、DLMの一般会員数は全世界で120万人、そのうち5万人が米国人であると発表している。[144]
70年代に5年間プレーム・ラワットの信奉者を研究したジェームズ・V・ダウントンは、「これらの若者は、彼らに深い影響を与え、彼らの人生の進路を変えるような精神的な体験をした。それは、彼らが探し求めていた答えを見つけたため、多くの人々を感動の涙に誘う体験だった」と語った。 [145]ダウントンは、1976年までに、大多数の学生がラワットを「精神的な教師、ガイド、インスピレーション」と見なしていたと語った。ダウントンは、自分が研究した学生の言葉を引用して、典型的な見方は「彼（ラワット）が望む唯一のことは、人々が幸せに調和して共に暮らすのを見ることだ」だったと語った。[146]ダウントンは、学生たちが「より平和で、愛情深く、自信に満ち、人生に感謝する」という良い方向に変化したと結論付けた。[147]
ポール・シュナーベルは、宗教心理学の教授であるファン・デル・ランスが、西洋の学生の間でラワットが無批判な態度を刺激し、それが彼らに神性という幻想を彼の人格に投影する機会を与えたと述べていることを引用している。シュナーベルによると、グルの神性は東洋宗教の標準的な要素であるが、その文化的背景から離れ、西洋の父としての神の理解と混同され、グルの人格とグルが象徴するものとの違いが失われ、無制限の人格崇拝と呼ばれる結果になるという。[148]スティーブン・ハントは、西洋の信者は自分たちを宗教のメンバーではなく、人生を最大限に楽しむという目標に焦点を当てた教えの体系の信奉者と見なしていると書いている。[6]
元信者は「元プレミア」として知られるようになった。[79] [149] [150] [151]
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外部リンク
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ウィキメディア・コモンズには、プレム・ラワットに関連するメディアがあります。
- プレム・ラワットの個人ウェブサイト
- プレム・ラワット財団