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卮言（中国語:卮言、直訳すると「杯の言葉」）は、古代中国の修辞技法満杯になると傾き、空になると元に戻る酒器の一種である「卮」にちなんで名付けられたとされる。道教の古典である荘子が、神秘的な言語思想を言葉としてこの用語を初めて記録した。一般的には、意味や視点が変化することで均衡を保つ流動的な言語を意味し、それによって議論のあらゆる側面に自然に賛同できるようになると解釈されている。
『荘子』には、寓言（yùyán）、「重言（chóngyán）」、「重言（zhòngyán ）」、「卮言（zhīyán ）（後に三言（sānyán）と呼ばれる）という3つの修辞技法を表す新語が含まれている。[ 1 ]これらの用語は、yán (言; "言葉、話、ことわざ、言葉" )とyù (寓; "宿る、住む、滞在する、委託する、暗示する、含む" )、chóng (重; "二重、複数、複製、繰り返し、蓄積" )またはzhòng (重; "重い、重量、重要な、重大な" )、およびzhī (卮;巵; "古代の酒杯" )を組み合わせたものです。これら 3 つの古代荘子語はすべて、現代の標準中国語の語彙の一部となりました。yuyanは「寓話、寓意、たとえ話」を意味する一般的な言葉であり、chongyanは「重複、重複語/形態素」を意味する専門的な言語学用語であり、zhiyanは荘子への文学的な言及であり、王世貞の1558年の『藝苑卮言』（芸術と文学に関する杯の言葉）のような自虐的なタイトルで使用されることもある。
最初の中国語の文字辞典、徐申の c.西暦 121 年のShuowen jieziには、古代漢王朝の代表的な「酒器」の名前が記載されています。Zhī (卮;巵)は、「飲食 (節飲食) を規制するために使用される、dàn (觛)とも呼ばれる丸い器 (圜器)」と定義されており、これは易経(27)への古典的な暗示です。觛は「小觶」と定義され、觴（「酒杯」）の定義では、觴は満杯の觶、觶は空の觶を指すとされています。『説文』では觶を「田舎で使われる儀式用の酒杯（郷角）」と定義し、『伊利』を引用して「主人は座って杯を取り、それを洗う」と述べています。 (一人洗舉觶)」[ 2 ]と、1 zhi は4 shēng (升)、約 0.5 ガロンに相当する液体の計量であると記載されています。 huĎn ( 𦓝 )は「小さなzhiゴブレット」 (小巵)として定義され、shuàn ( 𡭐 )は「ハンドルとカバーが付いた小さなzhiゴブレット」として定義されています。 (小巵有耳蓋者)。
別の漢の学者である英紹（140-206）は、卮と觶は同じ物を指すと述べ、「儀式用の地方の酒器。かつては4笙入りで作られていた。かつて卮という字は觶または[觝とも発音される]と書かれていた」と述べている。[ 3 ]林順府は英紹の意見に反対し、卮と觶は同じ種類と機能の異なるサイズの器、具体的には「丸い円柱状の胴体、わずかに広がった口、環状の高台」を持つタイプの酒杯を指すと示唆している。[ 4 ]
歴史家の王国維は、卮（zhī ）杯を、古代の4つの酒器、すなわち觶（zhì ）、觛（dàn ）、顭（shuàn ）、禓（zhuǎn ）と言語的に同一視した。[ 5 ]前二者は標準的な「角部首」（康熙部首の148番）で書かれ、後者二者は古代の「杯部首」（説文解字部首の337番）で書かれる。この部首は、この2つの珍しい文字のみを含む辞書的なカテゴリーである。
中国の碑文研究家である容庚は考古学的に、 zhìまたはzhīの本来の意味は不明であると結論付けた。[ 6 ]宋代（960～1127年）の古物研究家による中国の儀式用青銅器の用語では、zhì（觶）は西周時代（紀元前1045～771年頃）によく見られた酒器で、小さく楕円形の断面、環状の脚、細長いS字型の輪郭を持ち、蓋が付いていることが多かった。また、zhī（卮、巵）は春秋時代（紀元前771～476年）に珍しく見られた酒器で、ずんぐりとした楕円形の断面、環状の脚、環状の取っ手が付いていることがあった。
中国の儀式用青銅製酒器（卮杯に関連）
Stoupは中国語のzhī (卮;巵)の別の英語訳です。「stoup は、ビールジョッキやコーヒーマグを思わせる円筒形の容器です。蓋が付いている場合もあります」 [ 7 ]、および「flagon、stoup、蓋付きジョッキで、容量が 4 パイント ( shēng升) であると言われることもあります」 [ 8 ] 。
現存する最古の卮言（「杯の言葉」）への言及は、紀元前4世紀から3世紀頃の道教の荘子の第27章と第33章に見られる。どちらの箇所も荘子で使用されている言語、すなわち三言（寓言、比喩、重言、卮言）のメタ言説的分析を行っている。[ 9 ]特に明記されていない限り、翻訳はヴィクター・H・メアによるものである。[ 10 ]
第27章寓言では、「即興の言葉が毎日溢れ出て、自然の枠組みの中で調和する」（卮言日出和以天倪; Zhīyán rìchū hé yǐ tiānní）という句の中で卮言が3回言及されており、これらの箇所は「章全体で最も難しい」と評されている。[ 11 ]まず、冒頭（27/1）でこの句が紹介され、2つの並行する箇所でこの句が繰り返され、即興の杯の言葉を使うことで長寿が得られると説明されている。第二に、『荘子』 (27/5 )はこう述べています。「その結果、彼らは自分たちの年を生き抜くことができるように、熱烈な精緻化が行われています。」第三に、文脈 (27/9) は、fēi (非; " not " )の否定的な条件付き質問をします。「毎日湧き出て、自然の枠組みの中で調和する即興の言葉がなかったら、誰が長続きするでしょうか?」 (非卮言日出和以天倪孰得其久)。
比喩は十回中九回効果的で、引用は十回中七回効果的だが、即興の言葉は毎日生まれ、自然の枠組みの中で調和する[卮言日出和以天倪]。
比喩は、何かを説明するために外部の事物を借りるからこそ、十中八九効果的なのです。父親は息子の仲人役はしません。父親自身が息子を褒めるよりも、父親ではない誰かが褒める方が良いのです。そうすれば、それは父親自身のせいではなく、他の誰かのせいになります。誰かが自分に賛成すれば好意的に反応しますが、誰かが自分に反対すれば反対します。自分に賛成する人を正しいと考え、自分に反対する人を間違っていると考えます。
引用は十回中七回は効果的だ。なぜなら、その目的は言葉を封じることにあるからだ。引用は、私たちより年長の先人たちの言葉である。しかし、人生の意味や基本を理解せずに老境を迎える者は、真の先駆者とは言えない。もし人が他者より先を行く資質を持っていなければ、人間性を欠いていることになる。人間性を欠く者は、時代遅れの人間と呼べるだろう。
即興の言葉は毎日溢れ出し、自然の枠組みの中で調和する。したがって、彼らは年を全うできるように、溢れ出るほどの精緻化がなされる。言葉がなければ平等である。平等に言葉を加えると不平等になり、言葉に平等を加えると不平等になる。ゆえに、「言葉を話さぬことを話せ」と言われる。言葉を話さなければ、生涯話さずに話し続けることができる。生涯話さなければ、話さなかったということはない。肯定の根拠があり、否定の根拠がある。何かがそうであると述べる根拠があり、何かがそうでないと述べる根拠がある。なぜ物事はそうなのか？それは私たちがそうであると宣言するからである。なぜ物事はそうでないのか？それは私たちがそうでないと宣言するからである。肯定はどこにあるのか？肯定は私たちの肯定の中にある。否定はどこにあるのか？否定は私たちの否定の中にある。すべてのものは、私たちがそうであると言えるものを持っている。すべてのものは、私たちが肯定できるものを持っている。そうでないものはない。肯定できないものはない。毎日溢れ出て自然の枠組みの中で調和する即興の言葉がなければ、誰が長く生きられるだろうか？
万物皆種也異形相禪 、万物皆種也異形相禪。最初から最後まで、継ぎ目のない円のようなものです。これは天のろくろと呼ばれ、天のろくろは自然の枠組みです[是曰く天均 天均者 天倪也] (27/1-10)。[ 12 ]
この文章の最後の部分（27/10）では、tiānní（天倪; 「自然の枠組み」）を、荘子の他の2つの文脈で出てくるtiānjūn（天均; 「天のろくろ」）という単語と同一視しています。これらの互換性のある音訳文字は、jūn（均衡; 「バランスの取れた; 等しい; 均等な; 均一な; ろくろ」）とjūn（鈞; 「ろくろ; 古代の重量単位[約15キログラム] ; バランス、調和」）で、文字上は「土」と「金」の部首によって区別されます。前者の文脈では、「賢者は物事の善悪を調和させ、天のろくろの中心に安らぎを見いだす」とあり、後者では、「知り得ないことで止まる知識こそが究極である。これに従わない者は、天のろくろによってすり減らされるだろう」（2/40および23/45）とある。[ 13 ]
荘子の最後の章である第33章「天下」は、初期中国哲学を要約しており、荘子が古代道教の教えを聞いて喜んだ様子を描写する文脈で、「入言」、「重言」、 「字言」を繰り返し、再構成している。この箇所は、第27章で最初に提示された3つのカテゴリーの階層を逆転させ、字言を最も重要で包括的な種類の言葉として強調することで、その階層を正している。[ 14 ]
不条理な表現、贅沢な言葉、際限のないフレーズ[以謬悠之說荒唐之言無端崖之辭]で、彼はしばしば自分の気まぐれを抑制しましたが、傲慢ではなく、物事を一方の角度だけから見ませんでした。天の下のすべては愚かさの中に沈んでおり、真剣に話すことはできないと信じていたため、彼は熱烈な詳細を説明するために即興の言葉を使用し、真実を引用し、広がりを表現するために比喩を使用しました。彼は一人で天地の本質的な霊たちとともに行き来しましたが、無数のものに対して傲慢ではありませんでした(33/64-6)。[ 15 ]
この「曼衍（mànyǎn ）」という語は、上記の「聖杯の言葉」（27/5）にも用いられており、「したがって、彼らが余生を生きられるように、溢れんばかりの表現がある」と述べられている。
荘子に関する中国の学者による注釈は、本文の最も初期の編纂者であり編集者である郭翔（252- 312年）にまで遡り、卮言（「杯の言葉」）の理解に非常に貴重な情報を提供している。意味論的な観点から、主要な注釈者が関連用語である寓言（「宿った言葉」）と重言（「重みのある言葉」）または重言（「繰り返される言葉」）をどのように説明しているかの概要を最初に提示する。荘子の注釈のほとんどは、卮言は、割合に応じて重複する余言と中言の下位分類に分けられることに同意している。 [ 16 ]
郭翔は、寓（「泊まる、住む、移る」）は寄（「一時的に泊まる、立ち寄る、託す、信頼する」）[寄之他人]の言葉を意味すると指摘している。陸徳明の583年頃の注釈書『経典実文』では、寓を託（「託す、信頼する、世話を任せる、頼る」）と。道教崇玄派の師範である程玄英（ fl. 631-655）によるサブ解説では、庶民は愚かで理不尽で道教の教えを疑っているが（世人愚迷妄為猜忌聞道己說則起嫌疑）、荘子の有名な寓話に例示されているように、 yùyánを使って自分たちの視点を固定することで理解できるようになる、と説明している。ホン・メン(Vast Obscurity) やユン・ジャン(クラウド・ジェネラル)など
重言（重言；「重みのある言葉」）または重言（重言；「繰り返される言葉」）は、主な2つの別読みである。郭翔は荘子の重言（世之所重；「当時の重大権威者」）読むべきだ郭慶藩（1844-1896）の注釈では、彼の父である郭松濤重言と読むべきだと。 [ 17 ]程の注釈では、黄帝や孔子などの尊敬；zūnzhòngの古代の格言を指していると述べている。
第27章では「卮言（ちや）」が3。最初の記述（27/1）「即興の言葉が毎日溢れ出し、自然の枠組みの中で調和する」に対して、郭翔は「卮言」が自己修復する卮の杯のように、指示対象の変化する意味隨（つい）して適応していく様子を。
杯は満杯になると傾き、空になると立て直される[夫巵 満則傾 空則仰] ――ただ同じままではない。言葉は言うものによって変化する[隨]ので、なおさらそうである。言葉は言うもの（指示対象）に追随するだけなので、本文では「日出; rìchū ; "日の出"」とある。 「日出; rìchū ; "毎日新しくなる" 」とは、「毎日新しくなる」という意味である[日新; rìxīn ; "毎日新しくなる" ]。言葉は自然に割り当てられた[自然境; zìrán zhī fēn ; "自然の境界" ]ことを満たし、その自然な割り当てが満たされることで調和的に機能する。[ 18 ]
程玄英は、酒杯は「酒器」であると指摘し、酒言は議論のどちらの側にも伴う無心（「心ではなく」、「無意識に、意図せず、無意識に」）という言葉であると解釈している。
杯は満杯の時は傾き、空になった時は立てられる。傾けるか立てるかは、誰か次第である。無意識に発せられる言葉、これが「杯の言葉」である。したがって、人は話さないか、話すとしても「傾ける」ことも「立てる」こともせずに話すかのどちらかである。そうして初めて、言葉は本来割り当てられた意味と一致する。[ 18 ]
程は郭と同時代の司馬彪（238年頃～306年）の別の解釈を引用し、本文では「卮（杯）」は「支離（支離）」の音借文字「支（支）」をもじったもので、「卮言」は「不規則で、不均一で、ごちゃごちゃしていて、頭も尾もない言葉」を意味すると解釈している。[ 4 ]
「したがって、彼らは年を全うするために、溢れ出るほどの精緻さがある」（27/5）という文中の「杯の言葉」の2回目の出現について、郭の注釈では、「自然の境界」（自然之分）は善悪で支配されておらず、「溢れ出るほどの精緻さ」（曼衍）があるため、どちらが正しいかを誰も判断できないと述べている。したがって、人は心配のない精神状態になり、自然な寿命を全うすることができる。程玄英は、溢れ出る精緻さ（曼衍）を、彼が上で（27/1）智眼を定義するために用いた無心（無心）と定義し、日々の変化に従い、自然の境界と調和することによって、人は普遍にとらわれ、本能的にすべてに対処することができると説明している。
第三に、荘子（27/9）は修辞的に「もし日々溢れ出る即興の言葉が自然の枠組みの中で調和していなければ、誰が長く生きられるだろうか」と問いかけている。郭翔は、言葉が物事の「統」（zhì）に従い、「自然の境界」（天然の境地）に合致すれば、問題を避けることができると指摘し、上記の「自然」（zìrán）をほぼ同義語の「天然」（tiānrán）に置き換えている。程の注釈では、道教の長寿を達成する唯一の方法は、日々の変化に従い、自然の原理を尊重することだと述べている。
郭は第33章の「彼は即興の言葉で熱弁を振るい、引用で真実を、比喩で広がりを表現した」という記述についてはコメントしていない。しかし程は、zhiyan の杯の言葉をbùdìng (不定; "確信が持てない; 不確か; 不定" )と注釈し、 mànyǎn (曼衍)の注釈をwúxīn (無心; "無意識に" )と繰り返しているが、これはzhiyanの注釈をwúxīn zhī yán (無心之言; "無意識に発せられた言葉" )としている (27/1) の注釈とは異なる。
荘子の解読における言語間の困難さを説明する中で、翻訳者のACグラハムは、「ある言語で書かれたテキストが、約2000年後に世界の反対側で別の言語に翻訳される際に受けるであろう、ある種の打撃を完璧に示している」と述べた。[ 19 ]古代中国語の「卮言（zhiyan）」を英語に翻訳することは、これらの問題を例示している。
荘子の有名な翻訳のいくつかが三言の文脈をどのように表現しているかを比較してみましょう。翻訳に内部的な矛盾がある場合は、最も一般的なものを引用します。例えば、Leggeの「言葉は毎日杯を満たす水のようなもの」、「言葉は毎日杯から出る水のようなもの」、「（水）杯の言葉」、「杯の言葉」などです。[ 20 ]
寓言（ Yuyan）現代中国語の「比喩」という意味で一般的に翻訳されている[ 28 ] 。ワトソンは、この「引用」訳を「歴史上の人物や架空の人物の口に語らせることで、より説得力を持たせる言葉」と説明しており[ 29 ] 、ジポリンもこれを採用している。郭翔の「寓言（宿る）」は「寄る（宿る、比喩的な意味を伝える）」解釈したグラハムは、寓言を「宿る場所から言うこと」と訳し、「状況の変化に応じて賢人が行き来する一時的な立場」を意味し、「宿る場所は議論における相手の立場である。誰もが自分の名前の選択から出発する議論では何も解決できないが、一時的に相手の立場に立って議論することで人を説得することは可能である」と結論付けている[ 30 ] 。
荘子の翻訳者の現在のサンプルは、chóngyán（重言; 「繰り返される言葉」）またはzhòngyán（重言; 「重みのある言葉」）として解析するかで分かれている。前者は「引用」[ 31 ] 、 「価値ある作家から取られた例」[ 22 ]、および文字通り「繰り返される言葉」と訳されるワトソンに明らかであり、ワトソンは「議論に権威を与えるために『繰り返される』または引用される過去の賢人の言葉」と指摘している。[ 29 ]後者の解釈は「重みのある権威に基づく言語」 [ 23 ]および「『重みのある』言葉」に現れ、グラハムは「重みのある言葉とは、話し手の経験の重みが背後にある格言である」と述べている。[ 32 ]ジポリンの「重みのある古代の権威からの引用」という翻訳は、その中間を取っている。 「オパールのような言葉」は「重言」の別の訳語で、「二重の光線を放つ」、つまり、言わないことの権威に従うことを言い、現実の光に対して「オパールのように輝く」という意味である。[ 33 ]
意味的に曖昧な言葉「卮言（zhiyan ） 」の翻訳について、複数の著者が説明している。ジャイルズは、それが「心の自然な溢れ出し」を指すと述べている。[ 34 ]バートン・ワトソンは、「聖杯の言葉」とは「世界の変動する性質に適応し、それに沿って進み、調和の状態を達成する言葉」であると述べている。[ 29 ]グラハムは、「溢れ出る」ことわざについて2つの説明を与えている。
日常的に使うものであり、最も少ないことを言うときに最も多くを言い、最も多くを言うときに最も少ないことを言い、ある立場から別の立場へと自由に移行し、それなしでは議論を長引かせたり、人生を送ったりすることはできないと言われています。おそらくこれは、意味が変動するものの、話者が言葉を使うコツを知っていて、「天の砥石でそれを滑らかにすることができる」限り、議論の自発的な流れの中で正される通常の言語でしょう。[ 35 ]
そしてそれは「道教の行動全般に見られる知的な自発性を特徴とする言葉であり、意味や視点の変化を通して均衡を保つ流動的な言語」である。[ 30 ]ワトソンは「聖杯の言葉」は「世界の変動する性質に適応し、それに沿って進み、それによって調和の状態を達成する」と述べている。[ 29 ]メアは「聖杯の言葉」の意味について「膨大な数の憶測的意見」があることを認めつつ、それは「無意識的かつ計画なしに溢れ出る言語」であると示唆している。[ 36 ]
王先謙（1842-1917）の『荘子』の注釈には、液体が杯の形に合うように、言葉も個々の意味に従うと述べられており、柔軟な思考を持ち、人々の発言の矛盾を受け入れるよう勧めている。
張默生（1895-1979）は、智言を固定観念のない言語、漏斗のように音をただ流す言語だと表現した。「智は漏斗であり、智言は漏斗のような言語である。漏斗は中が空洞で底がないので、水を注ぐとすぐに漏れ出す。」[ 37 ]
「学者の密集隊」[ 38 ]と形容される多数の学者が、智言「杯の言葉」を分析し、説明してきた。智言に関する最近の中国語の研究を概観すると、寓話的な対話、荘子の読者への乾杯のような挨拶、円のように無限の言葉、玉言や重言の上位概念、賦に匹敵するものなど、さまざまな説明がなされている。[ 39 ]後述するように、荘子の杯の言葉に関する英語の研究も多岐にわたり、例えば、エウリピデス[ 40 ]、プラトン[ 41 ]、キルケゴール[ 42 ]の著作と比較している。
中国学者で翻訳家のDC Lauは、郭翔の注釈は珍しい中国の欹器（qīqì ）を指していると提唱した。欹器は道教では宥卮（yòuzhī ）（「客に酒を勧める杯」または「警告の杯」）[ 43 ]、儒教では宥座之器（ yòuzuò zhī qì）（「自分の席の右側に置く注意の杯」）として知られている。空の価値を示す道教版（例えば淮南子）では、この器は空のときは直立し、満杯になると倒れる。対照的に、中庸の価値を示す儒教版（例えば荀子）では、この器は空のときは片側に傾き、真ん中まで満たされると直立し、縁まで満たされると倒れる。[ 44 ]
イーストカロライナ大学の東アジア史教授であるジョン・アレン・タッカーは、繰り返し満たされたり空になったりする「字」の杯は、特定の状態にとどまらず、不均衡の中に均衡が存在し、「字言」は荘子の弁証法のメタファーであり、ある可能性から次の可能性へと移り、しばしばそれを嘲笑するために視点を取るが、決して自分自身はどの立場にも固執しない、と述べている。この特定の杯は、言葉とその意味の間の意味論的関係を表す荘子のメタファーでもある。「杯は言葉のようであり、意味は酒のようである。杯は酒と言葉、意味を保持できるが、この種の杯は、言葉が意味をこぼすように、絶えず酒をこぼし、そして両方とも次の使用を待つ。しかし、杯のように、静的に言葉を満たし、決して空になったり更新されたりしない特定の意味はない。」[ 45 ]
ミシガン大学の中国文学教授である林順福氏は、何も保持しない空の杯である「梵（zhi）」を「心（xin）」と関連付け、「梵語（zhiyan）」がいかにあらゆる用語の意味を適応させることができるかを説明しています。
[ T ]智（心[心]の比喩として用いられる酒器）は元々は空で、必要に応じてより大きな酒器から液体（言葉の比喩）が一時的に満たされる。…心は智器のように、固定された規則や価値観を蓄えておらず、発話の機会が生じた時に常に外部から考えを取り入れるため、物事に人為的な区別や差別を課すことはない。これが「無心」の意味である。ここで取り除くべき「心」とは、もちろん成心、すなわち「完全に形成された心」のことである。…したがって、智言（溢れ出る言葉）とは、自然で、計画的ではなく、先入観にとらわれず、常に談話の流れの中で変化する状況に対応し、発話行為が完了するとすぐに心を元の空の状態に戻す言葉である。[ 46 ]
スタンフォード大学の宗教学教授であるリー・H・イヤリーは、荘子の「三言」を宗教倫理の基本的な問題、つまり、私たちの通常の理解を超えた、私たちの充足の中心となる超越的な世界を説得力をもって表現する方法にまで拡張している。 「注言」は、「変化するジャンル、修辞形式、視点、比喩表現の存在にもかかわらず（あるいはそのおかげで）均衡が保たれる流動的な言語」と説明されている。[ 47 ]イヤリーは、荘子の三言がダンテの1320年の『神曲』にどのように現れるかをたどり、宗教倫理のテキストにおける表現と説得の普遍性を示している。ダンテは『神曲』地獄篇で聖杯の言語を例示し、ピエトロ・デッラ・ヴィーニャが茂みとして現れる場面や、ヴァンニ・フッチが蛇に変身する場面のように、「場所、視点、さらには物理的な構造における目もくらむような変化」を提示している。 [ 48 ]
香港科技大学の比較哲学教授であるキム・チョン・チョンは、「ゴブレット語」の逆説的な性質は、「多義性に対して心を開き、特定の見解に固執しないこと」を教えてくれると述べ、ドナルド・デイヴィッドソン（1978）の哲学的仮説、すなわち比喩には文字通りの意味を超えた認識内容はなく、したがって荘子は「いかなる区別にも執着しない」ことができる、という観点からこれを説明している。[ 49 ]
アルバータ大学の中国語・比較文学教授であるダニエル・フリードは、中国語の文献と考古学的証拠を組み合わせて、荘子の「杵語」という比喩表現が、満杯になると傾いて中身をこぼす古代の灌漑装置である杵（ちき）（上記ラウ参照）を指しているという「推測的歴史」を提唱した。 1950年代、陝西省の半坡遺跡を発掘していた中国の考古学者は、新石器時代の仰韶文化（紀元前5000年頃～紀元前4000年頃）に由来する、口が狭く底が狭いアンフォラ型の水差しを発見した。ある研究者[ 50 ]は、この底が狭い水差しの形状が、荀子の「杵語」の記述と郭湘の「杵語」の注釈の両方で言及されているものだと初めて特定した。灌漑におけるこの容器の使用は、「農夫が取っ手に付いた紐を握って水差しが自然に倒れるのを待つことなく、一定の低流量の水を供給する能力によって促進された」[ 51 ] 。フライドが「zhiyan」を「杯の言葉」ではなく「傾く容器の言葉」と解釈したことは、 『荘子』の文脈におけるいくつかの解釈上の問題を説明している。例えば、「mànyǎn 」 （曼衍、「広く広がる」）という言葉は、杯の比喩には不適切であり、「アルコールを描写しようとすると、ひどい混乱を招く」だろう[ 52 ] 。この言葉は、「したがって、彼らが余生を生きられるように、溢れ出るほどの精緻さがある[因以曼衍 所以窮年]」という文で比喩的に「溢れ出る精緻さ」と訳されている。しかし、zhi が古代に灌漑に使われた傾ける容器を指すのであれば、manyan は基本的な比喩の自然な拡張である。「水を畑全体に広げる」ことは、まさに灌漑の定義である。[ 53 ] Fried は荘子のzhiのどの言葉が灌漑に使われるのかを尋ね、zhǒng (種; "種子" )と答えている。「万物はすべて種子から生まれる。そして、それらは異なる形式のために互いに継承します[萬物皆種也 以異形相禪]すべての物を種子に例えるこの難解な比喩は、ワイングラスの文脈ではほとんど意味をなさないが、「最初から農業について語ってきたのであれば、全く理にかなっている」。最後の例として、孔子の弟子たちは器にワインではなく水を満たした。[ 54 ]
宗教学者のジェニファー・R・ラップは、 『荘子』の「三言」を、エウリピデスの『バッカイ』のギリシャ合唱隊に匹敵する「合唱隊のような」言説戦略であると指摘している。例えば、「杯の言葉」は、模範的な賢人である荘周から注意をそらすと同時に、「作者の立場や権威という静的な概念を溶解」させ、王はこれを「作者の構造的消失、意味と視点の転換と増殖」と呼んでいる。[ 55 ] 『バッカイ』では、合唱隊は確かに権威であるディオニュソスの影に隠れており、観客との関係において第三の声を生み出し、観客が劇の世界に入り込むことを可能にしている。[ 56 ]
ローワン大学の宗教学教授である王悠如は、智言「杯の言葉」について、「それらは物事や人々の変化に適応し、それに沿って進みます。それらは固定された記号や意味ではありません。したがって、常識や形式論理から逸脱して、奇妙または不条理に見えるかもしれませんが、それらは自然なもの（自発的にそうであるもの）、すべての物事や状況の流動性と調和しています。」と述べています。 [ 57 ]「杯のコミュニケーション」は間接コミュニケーションの一種であり（セーレン・キルケゴールの『キリスト教の実践』の中心テーマ）、広く定義すると「聞き手または読み手中心で、非目的論的。話し手と聞き手の間の相互作用関係を前提とする。言語の対応理論を放棄する。伝達されるものの存在実践的側面に関心がある。意味は開放的で不確定であると考える」間接的なコミュニケーションは、特に比喩、否定、逆説、皮肉などの間接的な言語を採用する。[ 58 ]
カリフォルニア大学リバーサイド校の人類学教授であるENアンダーソンは、不安定なzhiは元々 、置くと倒れるように設計された何らかの飲用角杯またはリュトンであり、そこから飲む人は必ず中身を空にしなければならないと提唱している。 [ 59 ]上記のzhì（觶）とdàn（觛）のjiǎo （角; 「角の部首」）意味指示語は、 gōng（觥; 「動物の形をした蓋付き酒壺」）などの古代中国の酒器の名前に繰り返し登場する要素である。この文字の通常のjiǎo 「角」の読みの他に、 jué（爵）に似た古代の酒器の名前としてjué（角）とも発音されたが、注ぎ口と縁の延長部は同じで蓋が付いている。
デラウェア大学のアジア哲学および比較哲学の教授であるアラン・フォックスは、自分の視点を他人の視点に譲る意思は「効果的なコミュニケーションの前提条件」であると述べ、荘子の第26章の最後の一節を引用している。「魚の罠は魚を捕るためのものであり、魚を捕ったら罠のことは忘れてもよい。……言葉は考えを捕らえるためのものであり、考えを捕らえたら言葉のことは忘れてもよい。言葉を忘れる方法を知っている人をどこで見つけられるだろうか。そうすれば、その人と少し言葉を交わすことができるのだが。」[ 60 ]
言葉を忘れるということは、自分自身の視点や意味感覚への忠誠を放棄することである。これは難しい。なぜなら、私たちは慣れ親しんだ視点に強く同一化しがちだからだ。私たちはそれを個人的なものとして受け止める。言葉を忘れるということは、相手の話を真に聞くことを意味する。これができる人は、会話の相手として望ましい。なぜなら、その人は自分の好みを気にせず、私たちの発言に不適切な意味を押し付けようとしないからだ。ほとんどの人は、互いを誤解することにあまりにも熱心であるように見える。言葉を忘れた人は、私たちと和解し、お気に入りの賢人や人気のある賢人に縛られたり固執したりすることなく、言語を使って私たち自身を理解するように私たちを理解するだろう。この柔軟性は誤解を制限し、明晰さは特権的な認知様式であるため、価値がある。[ 61 ]
フォックスは荘子の「最も洗練された言語の使い方」として、マシューズの中国語・英語辞典が「すべてを包括する表現、聖杯から溢れ出る水のように心から流れ出る言葉」（930）と訳している卮言（「聖杯の言葉」）について述べている。第27章では「無言を語れ」と勧めている。「無言を語れば、生涯話したことがないまま話し続けることができる。生涯話さなければ、話さなかったことにはならない。」[ 62 ]したがって、「このような変幻自在な、あるいは流動的な言語の使い方は、意味を空にして再び満たし、世界の変動する性質に適応し、それに沿って進み、あらゆる状況においてより正確かつ適切に意味を伝える。」[ 63 ]
嶺南大学の哲学教授である邱偉偉氏は、荘子の「楯語」の3つの論理形式を分析しており、これらはすべて不確定性を維持し、概念論争に対する決定的な答えに到達することを防ぐ役割を果たしている。第一に、荘子のジレンマ的な質問は典型的には「Xは受け入れられるか？それともXでないことは受け入れられるか？」であり、排中律はどちらか一方を受け入れることはできるが、両方を受け入れることはできないことを示唆している。[ 64 ]例えば、「言葉は単に空気を吹くことではない。言葉は何かを言うことを意図しているが、話された内容が必ずしも妥当であるとは限らない。妥当でない場合、実際に何かが話されたと言えるのか？それとも、言葉は実際には一度も起こらなかったのか？私たちは言葉を雛のさえずりとは区別すると考えるかもしれないが、本当に両者の間に違いがあるのだろうか？」[ 65 ]第二に、矛盾する用語を組み合わせた撞着語法が本文中によく見られる。[ 66 ]例えば、「偉大な道は言い表せない、偉大な論争は言葉にならない、偉大な仁愛は非人道的、偉大な正直さは謙遜を欠き、偉大な勇気は攻撃的ではない」。[ 67 ]第三に、「二重否定」は、ある見解を疑ったり批判したりした後、すぐにその最初の疑念を疑う一種のゴブレットワードであり、撞着語法とは異なり、一貫した文字通りの解釈が可能である。[ 68 ]背の高い木先生は臆病なカササギ先生にこう言います。「楽しい宴で酒を飲む夢を見た人は、翌朝泣きながら目覚めるかもしれません。泣く夢を見た人は、翌朝狩りに出かけるかもしれません。夢を見ている間は、それが夢だとはわかりません。時には夢を見ている間に夢を解釈しようとすることさえありますが、目が覚めて夢だったことに気づきます。人は大きく目覚めて初めて、それがすべて大きな夢だったことに気づくのです。愚か者は自分が目覚めていて、思い上がっていると思い込んでいるのです。」[ 69 ]荘子は、明確な結論に達することなく、さまざまな命題を示すために杯の言葉を用いています。邱は荘子の杯の言葉を読むことの効果について論じています。読者は「本文でなされたあらゆる区別のあらゆる側面を熟考し、究極的な答えがないことを認識することによって」より寛容になるかもしれません。[ 70 ]
ハワイ大学マノア校の研究者ジェレミー・グリフィスは、荘子の「注言」を、流動的な状態にある言語の不可能性を象徴するプラトンの「漏れる壺」のイメージと比較している。プラトンは『クラテュロス』の中で、世界は常に変化しているというヘラクレイトスの仮説を否定している。 「確かに、分別のある人間は、自分自身と自分の魂を名前の支配下に置き、名前とその作り手を信頼して、自分が何かを知っていると断言することはできない。また、自分自身とすべてのものを非難して、それらに健全性はなく、すべてが漏れる壺のように流れ出ていると言ったり、すべてのものがカタルに苦しむ人々のように常に流れ出ていると信じたりすることもないだろう」（440）。[ 71 ]グリフィスは、注水ゴブレットを、重心より下に蝶番が付いた容器と表現し、容器が満たされるにつれて重心が蝶番の高さより上に上がり、傾いて中身をこぼし、再び満たされるために元に戻ると述べている。「意味を永遠に失う『漏れる壺』のイメージとは対照的に、今や『注水ゴブレット』は、常に再び満たされるように意図的に空になる。」[ 72 ]
国立台湾大学の哲学教授であるウィム・デ・ルーは、智言が荘子の文学的文体形式であるという一般的な学説に異議を唱え、智言は、葛藤を回避または解消し、それによって早すぎる死のリスクを減らすことができる、明確でありながら暫定的な日常的な発話行為であると示唆している。智言に関する最近の研究は、3つの点に収束する傾向がある。第一に、この概念は、逆説、否定、ジレンマ的な質問、ジャンルの混合、一見無関係な文章の使用を含む荘子の哲学的スタイルを指す。[ 73 ]第二に、智言は不安定性または不確定性を特徴とする。[ 74 ]そして第三に、智言は、読者の人格と世界に対する理解を潜在的に変容させる開放性を生み出す。[ 75 ]著者は、「杯の言葉」に関する近年の文献が、志言の主な機能として認識されている窮年（「歳を全うする」）にあまり注意を払っていないのは残念だと述べている。[ 76 ]第27章では、「即興の言葉が毎日溢れ出し、自然の枠組みの中で調和する。その結果、歳を全うできるように、溢れ出るほどの表現が生まれる。」という句で窮年（「歳を全うする」）を、また「即興の言葉が毎日溢れ出し、自然の枠組みの中で調和しなければ、誰が長く生きられるだろうか。」という句で得其久（「長く続く」）を用いて志言を説明している。[ 62 ]ド・ルーは「杯の言葉」を典型的に説明している。
智言は、日常的な人間関係のレベルに位置する単純な形式の言語表現である（智言とは何か）。暫定的かつ明確であるという性質により、智言は紛争における相手の明確な立場に適応する（智言の働き方）。このようにして紛争の原因を取り除くことで、智言は早すぎる死のリスクを減らし、言語使用者が他者と平和的に共存しながら自然な寿命を全うすることを可能にする（智言が果たす機能）。[ 77 ]
イースタン・ワシントン大学の哲学教授であるクリストファー・C・カービーは、智眼の杯の言葉を、西洋の哲学の伝統ではほとんど馴染みのない真理の概念である非認知的道徳的実在論の観点から解釈し、その独特な比喩的な道徳的言説を特徴づけるために「真理に傾く」というフレーズを導入している。[ 78 ]テキストの記述から、荘子は道徳的実在（つまり、態度に依存しない規範）が存在すると信じていたが、それらは動的な世界では命題的に言い表せないものであることが示唆される。彼は、言葉自体の事実上の不正確さにもかかわらず、伝えようとした道徳的教訓を指し示す道標として、「意図的に開かれた」杯の言葉を用いた。 「荘子の杯の言葉が『傾ける』これらの『真理』は、自然界と調和し、自分の身体に耳を傾け、技術を磨くことによって、非認知的にアクセスできるかもしれない。これらの実践の目標は、自然の絶え間ない変化と調和した自己の変容、つまり言葉では言い表せない規範性の出現的な『生み出し』である。」[ 79 ]フリードの解釈に従って、[ 80 ]カービーは、zhīyánという名前は、満杯になると傾いて中身をこぼす古代のqīqí（欹器）灌漑容器を指していると述べている。荘子の杯の言葉は、その有用性を超えると内容が空になる。これは、ある一定の点を超えて満たされると底から中身をすべて吸い出す古代のピタゴラスの杯のような、いたずら用の杯である。[ 81 ]
脚注