
北欧神話において、フレイ(古ノルド語:「主」)は、王権、豊穣、平和、繁栄、晴天、豊作に関連する神である。フレイは、イングヴィ・フレイとも呼ばれ、特にスウェーデンと関連付けられ、スウェーデン王家の祖先と見なされていた。ブレーメンのアダムによれば、フレイは平和と快楽に関連付けられており、ウプサラの神殿では男根像で表されていた。スノッリ・ストゥルルソンによれば、フレイは「アース神族の中で最も名高い」神であり、豊作と平和のために崇拝されていた。
アイスランドの詩のエッダと散文のエッダの神話では、ヴァン神族の一人であるフレイは、神ニョルズと彼の妹であり妻でもある者の息子であり、女神フレイヤの双子の兄弟である。神々は彼に歯が生えた時の贈り物としてエルフの王国アルフヘイムを与えた。彼は輝くドワーフ製のイノシシ、グリンブルスティに乗り、常に順風が吹く船スキーズブラズニルを所有しており、使用しないときは折りたたんで袋に入れて持ち運ぶことができる。フレイは馬の崇拝とも関連付けられていたことが知られている。彼はノルウェーのトロンハイムにある聖域で聖なる馬も飼っていた。[ 2 ]彼には、スキルニル、ビグヴィル、ベイラという召使いがいる。
現存するフレイ神話の中で最も詳細なものは、フレイが巨人族の女ゲルズルに 恋をしたという話である。最終的にゲルズルはフレイの妻となるが、その前にフレイは剣を手放さなければならない。その剣は「賢く振るう者であれば」自ら戦うのだ。この武器を失ったにもかかわらず、フレイは鹿の角で巨人族のベリを打ち負かす。しかし、剣を失ったフレイは、ラグナロクの際に炎の巨人族のスルトに殺されることになる。
他のゲルマン神話の神々と同じように、フレイへの崇拝も近代において異教信仰運動を通して復活した。
古ノルド語の名前Freyr (「主」) は、一般的に、プロト・ノルマン語の形* frawjaʀから再構築されたものと考えられており、これはプロト・ゲルマン語の名詞* frawjaz ~ * fraw(j)ōn (「主」) に由来し、ゴート語のfrauja、古英語のfrēa、古高ドイツ語のfrōと同源で、いずれも「主、主人」を意味します。[ 3 ] [ 4 ]ルーン文字の形frohila は、より古い* frōjilaから派生したもので、関連があるかもしれません。[ 3 ]しかし最近では、神の名前はプロト・スカンジナビア語の形容詞 * fraiw(i)a - (「実り豊かな、生成的な」) の名詞化された形に由来するという語源も提案されています。[ 5 ] [ 6 ]言語学者のグース・クローネンによれば、「ゲルマン語の中では、古ノルド語frjar、frjór、frær、アイスランド語frjór adj. '肥沃な; 多産な' < * fraiwa - の証拠は明らかに、'多産な' を意味する語幹 * frai(w) -を指し示しているようです。形式と意味の両方において、fraiwa - ('種子') は、'豊穣の神' Freyr < * frauja - を想起させます。したがって、* fraiwa -は、何らかの集合体である * frawja - から転位した可能性を考慮する必要があります。」 [ 7 ] Freyr は、宗教的実践と関連する神話における彼の属性と役割を説明する一連の他の名前でも知られています。
1080年頃に書かれた、キリスト教以前のスカンジナビアの宗教的慣習に関する最古の文献の一つが、ブレーメンのアダムの『ハンマブルク教会司教事録』である。アダムは、スウェーデンの異教の慣習に関する直接の記録を入手したと主張している。彼はフレイをラテン語化されたフリッコ(=フリッグ)という名前で呼び、スカラにあった彼の像がキリスト教宣教師のエギノ司教によって破壊されたと述べている。[ 8 ]アダムによるウプサラの神殿の説明には、その神に関する詳細がいくつか記されている。
後の記述でアダムは、結婚式が行われる際にはフリッコの像に供物を捧げると述べている。
歴史家の間では、アダムの記述の信頼性について意見が分かれている。[ 10 ]
13世紀のアイスランドでスノッリ・ストゥルルソンが著作を執筆していた頃、土着のゲルマン神々は、2世紀以上も公然と崇拝されてはいなかったものの、まだ人々の記憶に残っていた。
スノッリは『散文エッダ』の「ギュルヴィの惑わし」の章で、フレイを主要な神の一人として紹介している。

この記述は、アダム・オブ・ブレーメンによる古い記述と類似点があるものの、相違点も興味深い。アダムは天候と農作物の支配をトールに帰しているが、スノッリはフレイがそれらの領域を支配していると述べている。また、スノッリはフレイの記述から性的な表現を一切排除している。これらの相違点は、いくつかの方法で説明できる。アダムとスノッリは異なる目的で執筆していた可能性がある。アイスランドとスウェーデンの異教において、北欧神話の神々が全く同じ役割を担っていたとは限らない。あるいは、スノッリかアダムのどちらかが、歪んだ情報を得ていた可能性もある。
散文エッダの中でフレイに関する唯一の長編神話は、彼の結婚の物語である。
その女性はゲルズルという名の美しい女巨人だった。フレイはたちまち彼女に恋をしてしまい、憂鬱で口数が少なくなってしまう。しばらく思い悩んだ後、彼は従者のスキールニルに話しかけることに同意する。フレイはスキールニルに、美しい女性に恋をしてしまい、彼女を手に入れられなければ死んでしまうと思うと告げる。そして、スキールニルに彼女を口説いてくれるよう頼む。
フレイの剣の喪失は重大な結果を招く。散文エッダによれば、フレイは剣なしでベリと戦い、鹿の角で彼を倒した。しかし、世界の終末であるラグナロクでの結果はさらに深刻なものとなる。フレイは火の巨人スルトと戦う運命にあるが、剣を持っていないため敗北するだろう。

武器を失った後も、フレイはドワーフ製の魔法のアーティファクトを2つ所有している。1つは船「スキーズブラズニル」で、持ち主が行きたい場所には必ず追い風が吹く。また、ナプキンのように折りたたんで袋に入れて持ち運ぶこともできる。もう1つはイノシシのグリンブルスティで、たてがみが光って持ち主の行く道を照らす。スキーズブラズニルに関する神話は伝わっていないが、スノッリはフレイがグリンブルスティに引かせた荷車に乗ってバルドルの葬儀に向かったと語っている。
フレイはスカルド詩の中で何度か言及されている。散文エッダに一部が保存されている『フスドラパ』では、彼はイノシシに乗ってバルドルの葬儀に向かったとされている。
エギル・スカラ=グリムソンの詩では、フレイはニョルズと共に、エリック血斧王をノルウェーから追い出すよう呼びかけられている。同じ詩人は『アリンビャルナルクの歌』の中で、友人が二柱の神々から祝福を受けたことを述べている。
ナフナズルルでは、フレイは馬Blóðughófi (血まみれの蹄) に乗っていると言われています。

フレイは『詩のエッダ』に収められたいくつかの詩の中で言及されている。そこに記されている情報は『散文のエッダ』の情報と概ね一致しているが、それぞれの作品集には他方には見られない詳細がいくつか含まれている。
エッダ詩の中で最もよく知られている『ヴォルスパー』は、ラグナロクにおけるフレイとスルトの最後の対決を描いている。
一部の学者は、太陽が「神々の剣から輝く」という、やや異なる訳を好む。これは、スルトがフレイを殺す際に用いる剣が、フレイが以前ゲルズルと交換した「神々の剣」であるという解釈である。この解釈は、神話にさらなる悲劇性を加えることになる。シグルズル・ノルダルはこの見解を主張したが、ウルスラ・ドロンケによる上記の訳も同様に可能性として考えられる。
主に神々に関する様々な情報で構成されている詩『グリームニルの歌』には、フレイの住まいについて言及されている。
歯の贈り物は、乳児の最初の歯が生えたときに贈られる贈り物でした。アルフヘイムまたはアルフヘイムは「アルフ(エルフ)の世界」を意味するので、フレイがそれを所有しているという事実は、ヴァニルと謎めいたアルフとのつながりを示す兆候の1つです。グリームニルの歌には、イヴァルディの息子たちがフレイのためにスキーズブラズニルを作り、それが最高の船であるとも書かれています。
詩「ロカセンナ」の中で、ロキは神々の様々な悪行を非難する。彼はヴァニル族の近親相姦を批判し、ニョルズが妹との間にフレイをもうけたと述べる。また、神々がフレイとフレイヤが性交しているのを発見したとも述べる。神テュールはフレイを擁護する。
ロカセンナには、フレイにはビグヴィルとベイラという名の召使いがいたとも記されている。彼らはパン作りに関わっていたようだ。

フレイとゲルズの求愛は、詩「スキールニルの歌」で詳しく描かれている。フレイはゲルズを見て落ち込む。ニョルズとスカジはスキールニルにフレイと話をするように頼む。フレイは悲しみの原因を明かし、スキールニルにヨトゥンヘイムへ行ってゲルズに求愛するように頼む。フレイは旅のためにスキールニルに馬と魔法の剣を与える。
スキルニルはゲルズの父である巨人ギミルの館へ向かう。スキルニルはゲルズを見つけると、フレイと会うなら宝物を与えると申し出る。ゲルズが断ると、スキルニルは破壊的な魔法で脅し、無理やり承諾させる。


スノッリ・ストゥルルソンは、ノルウェー王家の壮大な歴史を、北欧神話の神々を神格化した『ユングリング・サガ』から始めている。この物語では、オーディンとアース神族はアジア出身の人間で、戦争における武勇とオーディンの技量によって権力を得る。しかし、オーディンがヴァニル族を攻撃すると、手に負えない事態に陥り、破壊的で決着のつかないアース神族とヴァニル族の戦争の後、和平交渉が行われる。和平協定を締結するために人質が交換され、ヴァニル族はフレイとニョルズをアース神族のもとに送る。この時点で、『ロカセンナ』と同様に、このサガではヴァニル族の間で近親相姦が行われていたことが言及されている。
オーディンはニョルズとフレイを供犠の神官に任命し、二人は有力な指導者となる。オーディンは北方を征服し、スウェーデンに定住して王として統治し、税金を徴収し、供犠を維持する。オーディンの死後、ニョルズが王位を継承する。彼の治世中は平和と豊作が続き、スウェーデン人はニョルズがこれらを司っていると信じるようになる。やがてニョルズは病に倒れ、亡くなる。
フレイにはフィヨルニルという息子がおり、彼が王位を継承し、平和と好天が続く時代を統治した。フィヨルニルの子孫は、スウェーデンの神話上の王たちを記述した『イングリングタール』に列挙されている。
14世紀のアイスランドのÖgmundar þáttr dyttsには、スウェーデンでフレイが荷車で運ばれ、女司祭によって管理されていたという伝承が記されている。豊穣の神としてのフレイの役割には、神聖な夫婦における女性の対応者が必要だった(マッキネルの翻訳1987 [ 12 ])。
当時、そこでは大規模な異教の生贄儀式が行われており、長い間、フレイはそこで最も崇拝されていた神であった。フレイの像は絶大な力を持ち、悪魔が偶像の口から人々に語りかけるほどで、若く美しい女性がフレイに仕えるために用意されていた。地元の人々は、フレイは生きていると信じており、ある程度はそう思われた。そして、フレイは妻と性的な関係を持つ必要があると考えていた。妻はフレイと共に、神殿の集落とそのすべての所有物を完全に支配するはずだった。
この短編小説では、グンナルという男が殺人の疑いをかけられ、スウェーデンに逃亡します。そこでグンナルは若い巫女と知り合います。彼は巫女がフレイの神像を乗せた荷車を運転するのを手伝いますが、神はグンナルを快く思わず、彼を襲い、ノルウェーに戻れたらキリスト教に改宗すると誓わなければ殺されてしまうところでした。グンナルが誓いを立てると、神像から悪魔が飛び出し、フレイはただの木の塊になってしまいました。グンナルは木像を破壊し、フレイの姿に扮します。そしてグンナルと巫女はスウェーデン中を旅し、人々は神が訪れたことを喜びました。しばらくしてグンナルは巫女を妊娠させますが、スウェーデン人にとってこれはフレイが本当に豊穣の神であり、詐欺ではないことの証と受け止められました。最後にグンナルは若い花嫁を連れてノルウェーに逃げ帰り、オーラヴ・トリグヴァソンの宮廷で彼女を洗礼させました。
アイスランド人のサガのいくつかには、フレイ神への崇拝が言及されている。
『フラフンケルのサガ』の主人公はフレイ神の神官である。彼は神に馬を捧げ、その馬に乗った男を殺害することで、一連の運命的な出来事を引き起こす。
ギスラ・サガでは、ソルグリムル・フレイスゴジという名の族長がフレイの熱烈な崇拝者である。彼が死ぬと、ハウの中に埋葬されます。
ハルフレザルのサガ、ヴィガ=グルムスのサガ、ヴァトンドラのサガでもフレイルについて言及されている。
フレイについて言及している他のアイスランドの情報源には、イスレンダボク、ランドナマボーク、ヘルヴァラール物語などがあります。
1125年頃に書かれた『アイスランドの書』は、フレイについて言及している最古のアイスランドの文献であり、スウェーデン王家の系図にフレイを含めている。『ランドナーマボーク』には、フレイ、ニョルズ、そして「全能のロバ」が召喚される集会で誓われる異教徒の誓いが記されている。 『ヘルヴァラルのサガ』には、クリスマスにフレイにイノシシを捧げる儀式について言及されている
12世紀のデンマークの『ゲスタ・ダノルム』では、フレイはフロという名で「神々の副王」として記述されている。
ウプサラでフレイが崇拝されていたことは、他の資料からも十分に確認されている。犠牲儀礼の変化への言及は、歴史的な記憶を反映している可能性もある。ヴァイキング時代後期に人身供犠が増加したことを示す考古学的証拠がある[ 15 ]が、北欧の神々の中では、人身供犠はオーディンと最もよく結び付けられている。フレイと犠牲に関する別の言及は、作品のより前の方に見られ、そこでは彼への年一回のブロートの始まりが語られている。ハディングス王は神を殺した後に呪われ、犠牲によって罪を償う。
フレイ神に肌の黒い犠牲者を捧げるという行為は、古代ギリシャの宗教にも類似点があり、そこでは地底の豊穣の神々が肌の白い犠牲者よりも肌の黒い犠牲者を好んだ。
第9巻で、サクソはフロを「スウェーデンの王」(rex Suetiae)であると特定している。
公然売春への言及は、豊穣信仰の慣習の記憶である可能性がある。また、第6巻に記されている、オーディンの信奉者であるスターカテルスのスウェーデン滞在の描写も、同様の記憶に基づいているのかもしれない。
アングロサクソン時代のルーン詩(紀元1100年頃)の一節には、次のように記されている。
これは、タキトゥスが著書『ゲルマニア』の中でイングイ族が居住していたと述べている部族地域におけるイングイ崇拝の起源を指しているのかもしれない。後のデンマークの年代記作家は、イングイはデンマークの部族の祖先である3人の兄弟のうちの1人であったと記している。また、この詩節には「それから彼(イングイ)は波を越えて戻り、彼の後ろには荷車が続いていた」とあり、これはイングイをネルトゥスの荷車行列に関する初期の概念や、後のスカンジナビアにおけるフレイの荷車旅の概念と結びつけることができるかもしれない。
イングイは、後のアングロサクソン文学にも様々な形で登場し、「インゲルドがキリストと何の関係があるのか」や、ベオウルフで王を「イングの友の指導者」と呼ぶ際に使われた異形などがある。複合語のIngui-Frea(古英語)とYngvi-Freyr(古ノルド語)は、異教時代の犠牲祭の際に神とゲルマン王が司祭を務めていたこととの関連性を示していると考えられる。FreaとFreyrは「主」を意味する称号である。
スウェーデン王家はイングヴィ・フレイアの子孫であることからイングリング家として知られていた。これはタキトゥスによっても裏付けられており、彼はゲルマン人について次のように記している。「彼らは古代の歌の中で、過去を記憶したり記録したりする唯一の方法として、大地から生まれた神トゥイスコとその息子マンヌスを、彼らの民族の起源、彼らの創始者として称えている。マンヌスには3人の息子がおり、その名から沿岸部族はインガエヴォネス、内陸部族はヘルミノネス、その他すべての部族はイスタエヴォネスと呼ばれている。」
1904年、スウェーデンのセーデルマンランド地方、ルンダのセーデルマンランド教区にあるラリンゲ農場で、フレイを描いたものと特定されたヴァイキング時代の小像が発見された。この像は、足を組んで座り、勃起した陰茎を持つ髭を生やした男性を描いている。彼は尖った帽子かヘルメットをかぶり、三角形の髭を撫でている。高さ7センチのこの像は、スウェーデン国立古代博物館に展示されている。[ 16 ]
スウェーデンのスコッグ・タペストリーの一部には、オーディン、トール、フレイへの言及と解釈されている3人の人物が描かれているが、[ 17 ]スカンジナビアの3人の聖王、クヌート、エリック、オーラヴであるとも解釈されている。これらの人物は、11世紀にブレーメンのアダムがウプサラ神殿で記録した彫像の配置の説明や、ヴァイキング時代後期の神々に関する記述と一致する。このタペストリーは元々スウェーデンのヘルシングランド地方のものであるが、現在はスウェーデン国立古代博物館に所蔵されている。
民族移動時代からヴァイキング時代初期にかけての彫刻が施された金箔の小片(gullgubberとして知られる)がスカンジナビアのさまざまな場所で発見されており、ある遺跡では約 2,500 個も発見されている。金箔の小片は主に建物の跡地で発見されており、墓からはまれにしか見つかっていない。人物像は単独の場合もあれば、動物の場合もあり、また、葉の茂った枝を挟んで向かい合ったり抱き合ったりしている男女の場合もある。人物像はほぼ常に衣服を身に着けており、膝を曲げている場合もある。学者ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、これらの人物像はダンスに参加していると考えられており、結婚式と関連している可能性があり、また、詩のエッダの詩Skírnismálにあるゲルズとフレイの結びつきのような神聖な結婚の概念を表すヴァニル神族と関連している可能性があると述べている。 [ 18 ]
フレイは、現代の美術や文学の数多くの作品に登場します。例えば、デンマークの詩人アダム・ゴットロープ・エーレンシュレーガーの『北欧のグーデル』(1819年)では、北欧神話の他の多くの人物と共に登場します。また、アイスランドの詩人ゲルズル・クリストニーの『ブロズホフニル』 (2010年)[ 19 ]にも登場します。これは、エッダ詩『スキールニスマール』をフェミニストの視点から再解釈したもので、 2010年のアイスランド文学賞を受賞しました。[ 20 ]
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