保全運動

自然保護運動としても知られる保全運動は、動物、菌類、植物種を含む自然資源とその生息地を将来にわたって管理し保護することを目指す政治的、環境的、社会的運動です。自然保護主義者は、環境を自分たちが見つけた状態よりも良い状態に残すことに関心を持っています。 ^[1]証拠に基づく保全は、高品質の科学的証拠を使用して保全活動をより効果的にすることを目指しています。

初期の自然保護運動は、漁業、野生生物管理、水、土壌などの自然資源の維持、および保全と持続可能な林業の必要性から発展しました。現代の自然保護運動は、初期の運動の自然資源の持続可能な生産量の利用と自然保護区の保護に重点を置いたものから、生物多様性の保護を含むように広がりました。自然保護運動はより広範で遠大な環境保護運動の一部であると主張する人もいますが、思想と実践の両方で異なると主張する人もいます。自然保護は環境保護主義とは異なるとみなされており、一般的には自然資源を人間が継続的に持続可能な方法で使用するために保護することを明確に目的とした保守的な思想学派です。^[2]

保護運動の起源は、 1662年に王立協会に論文として提出されたジョン・エヴリンの著書『シルバ』に遡ります。2年後に書籍として出版されたこの本は、これまで出版された林業に関する文献の中でも最も影響力の強いものの一つとなりました。^[3]当時、イギリスの木材資源は危険なまでに枯渇しつつあり、エヴリンは枯渇率を管理し、伐採された木が確実に再生されるようにすることで森林を保護することの重要性を主張しました。

ケジャルリ虐殺：

ビシュノイ族は、この宗派のメンバーであるアムリタ・デヴィの物語を語り継いでいる。彼女は、1730年9月12日のケジリ族の木の伐採に抗議して363人ものビシュノイ族を死に至らしめるよう唆した。ジョードプルのマハラジャ、アバイ・シンは、新しい宮殿の建設のために木材を必要としていたため、当時ジェナドと呼ばれていたケジャルリ村に木を切るために兵士を派遣した。彼らの行動に気づいたアムリタ・デヴィは、彼らを止めようとして木に抱きついた。その後、彼女の家族も同じ戦略を採用し、ニュースが広まると他の地元民もそうした。彼女は兵士たちに、彼らの行動は自分の信仰に対する侮辱であり、木を守るためなら死ぬ覚悟があると語った。兵士たちは確かに彼女と他の人々を殺害したが、アバイ・シンが何が起こっているかを知らされ、虐殺を止めるために介入した。木々を守るために命を落とした 363 人のビシュノイ族の一部は、4 本の柱がある簡素な墓が建てられたケジャルリに埋葬されました。毎年 9 月、つまりバドラパド (ヒンディー語の月) のシュクラ ダシュミに、ビシュノイ族は木々を守るために自分たちの人々が払った犠牲を偲ぶためにそこに集まります。

この分野は 18 世紀に、特に科学的な林業手法が開発されたプロイセンとフランスで発展しました。これらの手法は、19 世紀初頭からイギリス領インドで初めて厳密に適用されました。政府は森林産物の利用に関心を持ち、当時「自然の家」と呼ばれていたものを保護するため、山火事のリスクを軽減する対策を講じて森林を管理し始めました。この初期の生態学的アイデアは、英国海軍にとって重要な資源であった繊細なチーク材の成長を保護するためでした。

チーク材の枯渇に対する懸念は、ナポレオン戦争中に海軍が大規模な拡張を行っていた1799年と1805年にすでに提起されていました。この圧力により、小さなチーク材の伐採を禁止する最初の正式な保護法が制定されました。造船に必要な木を規制し保護するために、最初の森林管理官が1806年に任命されました。^[4]

この有望なスタートは、1820 年代と 1830 年代に挫折しました。自由放任主義の経済と私有地主からの苦情により、これらの初期の保全の試みは終焉を迎えたのです。

1837年、アメリカの詩人ジョージ・ポープ・モリスは「木こりよ、あの木を大事にしろ！」というロマンチックな詩を出版した。この詩は、感傷的な価値のある樫の木を避けるよう木こりに促す内容である。この詩は、同年後半にヘンリー・ラッセルによって曲にされた。この歌の歌詞は環境保護論者によって引用されている。^[5]

19世紀半ば、インドの森林に科学的保全の原則が初めて実用化されたことで、保全が復活した。発展し始めた保全倫理には、人間の活動が環境を破壊したこと、将来の世代のために環境を維持するのは市民の義務であること、この義務を確実に果たすために科学的で経験に基づいた方法を適用する必要があることという3つの中核原則が含まれていた。ジェームズ・ラナルド・マーティン卿はこのイデオロギーの推進で有名で、大規模な森林伐採と乾燥化によって引き起こされた被害の規模を示す多くの医学的地形学的報告書を出版し、森林局の設立を通じてイギリス領インドで森林保全活動の制度化のために広範囲にロビー活動を行った。 ^[6]エドワード・パーシー・ステッビングはインドの砂漠化について警告した。マドラス税務局は1842年に地元の保全活動を開始これは世界初の国家による森林管理の事例であった。^[7]

規制のない伐採が止むことなく続く中、こうした地元の試みは英国政府から徐々に注目されるようになりました。1850 年、エディンバラの英国協会は、初期の自然保護運動の先駆者である ヒュー・クレグホーンの要請により、森林破壊を調査する委員会を結成しました。

彼は1847年にマイソールの森林保護に興味を持ち、インド農業の失敗について協会で数回講演した。これらの講演は、ダルハウジー総督率いる政府に影響を与え、1855年に世界初の恒久的かつ大規模な森林保護プログラムを導入し、そのモデルはすぐに他の植民地や米国に広まった。同年、クレグホーンはマドラス森林局を組織し、1860年に同局は焼畑農業を禁止した。^[8]クレグホーンの1861年のマニュアル『南インドの森林と庭園』は、このテーマに関する決定的な著作となり、インド亜大陸の森林管理官に広く使用された。^{[9] 1861年、森林局は}パンジャブにまで権限を拡大した。^[10]

ドイツの森林官ディートリッヒ・ブランディス卿は、1856年にビルマ東部ペグー管区のチーク林の監督官として英国軍に入隊した。当時、ビルマのチーク林は過激なカレン族によって支配されていた。ブランディス卿は「タウンギャ」制度^[11]を導入し、カレン族の村民がチーク林の伐採、植林、除草に労働力を提供した。ブランディス卿はビルマで7年間過ごした後、インドの森林監察総監に任命され、20年間その職を務めた。彼は新しい森林法を制定し、研究・研修機関の設立に尽力した。デラドゥンの帝国森林学校は彼によって設立された。^{[12] [13]}

ドイツ人はイギリス領インドの林業行政において重要な役割を果たした。ブランディスの他に、ベルトルト・リッベントロップやウィリアム・PD・シュリッヒ卿もインドの自然保護に新たな手法を持ち込んだ。後者はブランディスが退任した後、1883年に監察総監となった。シュリッヒは1874年に雑誌『インディアン・フォレスター』の創刊に尽力し、 1885年にはクーパーズ・ヒルにあるイギリス初の林業学校の初代校長となった。 ^{[14]彼は、}造林、森林管理、森林保護、森林利用に関する全5巻の『林業マニュアル』（1889～1896年）を著し、これは林業を学ぶ学生の標準的かつ永続的な教科書となった。

アメリカの運動は、人間の利用とは無関係に自然の本来の価値を称賛した19世紀の著作からインスピレーションを得た。作家ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（1817-1862）は、自然を称賛する重要な哲学的貢献をした。ソローは人々と自然の関係に関心を持ち、シンプルな生活で自然に近い生活を送ることでこれを研究した。彼はその経験を『森の生活』という本にまとめ、人々は自然と親密になるべきだと主張した。^[15]ブランディス卿、ウィリアム・PD・シュリッヒ卿、カール・A・シェンクの考えも非常に影響力があった。米国農務省森林局の初代局長であるギフォード・ピンショーは、米国で専門的な森林管理を導入し、森林局をどのように構成するかについて、ブランディスの助言に大きく依存していた。^{[16] [17]}

進歩主義時代（1890 年代から 1920 年代初頭） には、自然保護論者と保存論者の両方が政治討論に登場しました。主な立場は 3 つありました。

• 自由放任主義:自由放任主義の立場では、木材会社や鉱山会社を含む私有財産の所有者は、その財産で望むことを何でもできるとされている。したがって、環境保護は彼らの選択となる。^[18]企業は、依存している資源を完全に破壊したり消費したりしないことを要求する職業上の保全のインセンティブによって、ある程度の圧力を受けている。資源の枯渇が差し迫っている場合、企業は革新するか方向転換する必要がある。
• 自然保護論者：後の大統領セオドア・ルーズベルトと側近のジョージ・バード・グリネルが率いる自然保護論者は、市場の力によって行われていた伐採や狩猟などの無謀な浪費に動機づけられていた。^[19]この慣行の結果、北米の狩猟種の多くが絶滅の危機に瀕した。ルーズベルトは、米国政府の自由放任主義的なアプローチは浪費が多く非効率的であると信じていた。いずれにせよ、彼らは、西部諸州の天然資源のほとんどはすでに連邦政府が所有していると指摘した。彼らの主張によれば、最善の行動方針は、天然資源の長期的な経済的利益を最大化するために国の専門家によって考案された長期計画である。この使命を達成するために、ルーズベルトとグリネルはブーンとクロケットクラブを設立した。そのメンバーには、当時の最も優れた知性と影響力のある人々が含まれた。自然保護論者、科学者、政治家、知識人からなるこのグループは、北米全土の野生生物と生息地を保護するためのルーズベルト大統領の行進において、最も親しい顧問となった。^[20]
• 保護主義者:ジョン・ミューア(1838-1914)が率いる保護主義者は、自然界を経済生産の源泉として重視し続けたため、保全政策は自然界の利益を保護するには不十分であると主張した。

保全と保護の論争は、サンフランシスコの水源であるカリフォルニア州ヨセミテ国立公園のヘッチ・ヘッチー・ダム建設をめぐる公開討論で頂点に達した。シエラ・クラブを率いるミュアは、渓谷の美しさのためには保護されなければならないと宣言した。「これほど神聖な寺院は、かつて人間の心によって聖別されたことはない」

ルーズベルト大統領は、自然保護問題を国家の重要課題に据えた。^[21]彼は運動の主要人物全員、特にこの問題に関する主任顧問のギフォード・ピンショーと協力し、天然資源の保護に深く関与した。彼は1902年のニューランド開拓法を奨励し、小規模農場の灌漑用ダムの連邦建設を促進し、2億3千万エーカー（36万平方マイル、93万平方キロメートル）を連邦保護下に置いた^{。ルーズベルトは、}国立公園や自然保護区のために、歴代大統領の合計よりも多くの連邦の土地を確保した。 ^[22]

ルーズベルトは米国森林局を設立し、5つの国立公園の創設を法律として署名し、1906年古物法に署名して、18の新しい国定記念物を宣言しました。また、彼は最初の51の鳥類保護区、4つの狩猟保護区、および米国初のショーショーニ国有林を含む150の国有林を設立しました。彼が公共の保護下に置いた米国の面積は、合計で約2億3千万エーカー（93万km ²）です。

ギフォード・ピンショーはマッキンリーによって農務省林業部長に任命された。1905年、彼の部局は国有林保護区の管理権を獲得した。ピンショーは連邦政府の監督下で私的利用（有料）を推進した。1907年、ルーズベルトは期限のわずか数分前に1600万エーカー（65,000 km ²）の新しい国有林を指定した。^[23]

1908 年 5 月、ルーズベルトはホワイト ハウスで開かれた知事会議を主催し、天然資源とその最も効率的な利用に焦点を合わせました。ルーズベルトは開会演説で「国家の義務としての保全」と語りました。

1903年、ルーズベルトはジョン・ミューアとともにヨセミテ渓谷を視察した。ミューアは環境保護について全く異なる見解を持ち、水資源と森林の商業利用を最小限に抑えようとした。ミューアは自身が設立したシエラクラブを通じて、1905年に連邦議会にマリポサ・グローブとヨセミテ渓谷を連邦政府に移譲させることに成功した。^[24]ミューアは自然そのものの保護を望んでいたが、ルーズベルトはピンショーの定式化、「森林が最も有用な作物やサービスを最大限生産し、何世代にもわたって人々と樹木のためにそれを生産し続ける」という考え方に賛同した。^[25]

セオドア・ルーズベルトの自然保護主義の考え方は、何十年にもわたって支配的であり続けた。フランクリン・D・ルーズベルトは、多くの大規模なダムや水利プロジェクトの建設、および限界以下の農場を買い取るための国有林制度の拡大を承認した。1937年、ピットマン・ロバートソン連邦野生生物回復支援法が成立し、州政府機関が自然保護活動を行うための資金が提供された。

環境問題は 1970 年に再び国家の課題として浮上し、共和党のリチャード・ニクソンが環境保護庁の創設などを中心に大きな役割を果たしました。公有地と環境政策に関する議論は、自由主義の衰退と現代の環境保護主義の台頭を支えました。アメリカ人は一貫して環境問題を「重要」と位置付けていますが、世論調査のデータによると、投票所では有権者が環境問題を他の政治的懸案に比べて低く評価しています。

内陸西部（太平洋岸を除く）における共和党の政治力の拡大は、公有地改革に対する国民の反対の高まりによって促進された。内陸西部とアラスカで成功した民主党員は、通常、沿岸州の民主党員よりも環境問題に関して保守的な立場を取っている。保守派は、シンクタンク、業界団体、市民志向の組織の新しい組織ネットワークを活用し、個人の財産権、採掘権の保護、狩猟とレクリエーション、資源保護を犠牲にして連邦政府に邪魔されない幸福の追求を肯定する新しい戦略を展開し始めた。^[26]

2019年、コンヴィヴィアル保全はブラム・ビュッシャーとロバート・フレッチャーによって提唱されたアイデアである。コンヴィヴィアル保全は、環境正義や構造変化など、社会運動や概念を利用して、保全に対するポスト資本主義的なアプローチを生み出す。^[27]コンヴィヴィアル保全は、人間と自然の二分法と資本主義的な政治経済の両方を拒否する。公平、構造変化、環境正義の政治に基づいて構築されたコンヴィヴィアル保全は、近代国民国家の構造的な政治経済と構造変化を生み出す必要性に焦点を当てているため、急進的な理論と見なされている。^[28]コンヴィヴィアル保全は、自然と人間の構成を再構成し、人間が自然の一部として認識される世界を創造する、より統合されたアプローチを生み出す。人間のための、人間による自然を重視することで、人間は自分自身をケアする方法として環境を大切にする責任が生まれる。また、自然は手つかずで手つかずであるだけでなく、人間が日常的な形で耕作しているものとして再定義される。この理論は、資本主義的価値評価から離れて、日常生活や地域生活を重視するシステムに移行するための長期的な構造変化のプロセスです。^[28]共生的保全は、保全の必要性から人間を排除するのではなく、人間を含む自然を創造します。他の保全理論は共生的保全の要素の一部を統合していますが、二分法と資本主義的価値評価の原則の両方から離れた理論はありません。

出典: ^[28]

1. 人間のための、人間への、人間による自然の促進
2. 人間以外の自然だけを救うという保全の概念から離れる動き
3. エリート層によるアクセスや観光ではなく、自然との長期的な民主的な関わりを重視する。
4. 自然の壮観から離れ、代わりにありふれた「日常の自然」に焦点を当てる動き
5. 自然をコモンズとして、文脈の中で民主的に管理する

環境保護運動の初期の頃は、スポーツハンティングなどのエリート白人男性のレクリエーション活動を支援するために獲物を保護することに根ざしていた。^[29]これにより、これらの活動を支援し継続する経済が生まれ、また、狩猟者にスポーツに必要な装備を供給する企業利益を支援するために荒野の保護が継続された。^[29]イギリスとアメリカの野生生物公園では、裕福な狩猟者や漁師が野生生物を減少させることができたが、先住民グループ、労働者、労働者階級、貧しい市民による狩猟、特に食料としての使用は厳しく監視されていた。^{[29]学者たちは、}アメリカの国立公園の設立は、保護のために土地を確保する一方で、エリート白人ハンターや自然愛好家のレクリエーションと楽しみのために土地を保護する継続でもあったことを示している。^[29]

セオドア・ルーズベルトは米国の自然保護運動の主導的な活動家の一人であったが、自然界への脅威は白人アメリカ人への脅威でもあると信じていた。ルーズベルトと同時代の人々は、荒野を占領し在来の動植物を脅かしている都市、産業、工場は、白人アメリカ人が持つと彼らが信じていた人種的活力をも消耗させ、脅かしていると信じていた。その力こそが白人アメリカ人を優れたものにしているのだと。^[30]ルーズベルトは、白人男性の精力はその活力を野生動物に依存しており、その結果、野生動物を減少させることは人種的に弱い国家をもたらすと強く信じていた。^[30]この考えから、ルーズベルトは多くの移民制限、優生法、野生動物保護法の可決を支持することになった。^[30]例えば、ルーズベルトは1906年の古物法により最初の国立公園を設立したが、同時に公園内の部族の土地から先住民族を追放することを承認した。^[31]この動きは、国立公園制度の支持者で造園家、自然保護論者のフレデリック・ロー・オルムステッドや、優生学者で自然保護論者のギフォード・ピンショーなど、他の自然保護運動指導者らによって推進され、支持された。^{[31]裕福な白人のために環境と国立公園の経済的搾取を進めることが、公園での}エコツーリズムの始まりであり、観光客が完全な「荒野体験」とみなされるものを得られるよう、先住民族の一部が滞在することを許可したことも含まれていた。^[32]

ルーズベルトのもう一人の長期にわたる支持者、パートナー、そしてインスピレーションであったマディソン・グラントは、よく知られたアメリカの優生学者であり自然保護論者であった。 ^[30]グラントはアメリカの自然保護運動でルーズベルトと共に働き、ブーンとクロケット・クラブの書記長と会長を務めた。^[33] 1916年、グラントは「偉大な人種の消滅、あるいはヨーロッパ史の人種的基礎」という本を出版した。この本は優生学を前提とし、人種の階層構造を概説し、白人の「北欧人」男性が頂点に立ち、その他の人種は下に位置するとした。^[33]この本のドイツ語訳はナチス・ドイツによって多くの信念の源として使用され^[33]、ヒトラーによって「聖書」であると宣言された。^[31]

米国で最初に設立された自然保護団体の一つが、全米オーデュボン協会である。1905年に設立され、その優先事項は様々な水鳥種の保護と保全であった。^[34]しかし、最初の州レベルのオーデュボン団体は、当時一般的だった鳥の羽で作られた帽子の購入を女性に控えるよう説得するために、1896年にハリエット・ヘメンウェイとミナ・B・ホールによって設立された。^[34]この団体は、博物学者で伝説的な鳥の画家であるジョン・オーデュボンにちなんで名付けられた。 ^[35]オーデュボンは奴隷所有者でもあり、著書に多くの人種差別的な物語を盛り込んだ。^[35]人種的不平等の見解にもかかわらず、オーデュボンは黒人や先住民が科学的に有用であると認識しており、著書の中で彼らの地域知識を頻繁に使用し、標本収集を彼らに頼っていた。^[35]

ドイツの自然保護運動の思想は、米国や英国のものと似ていた。^[36] 20世紀初期のドイツの博物学者たちは、都市の工業化から逃れるために自然に目を向けた。しかし、これらの初期の自然保護主義者の多くはナチ党に加わり、影響を与えた。20世紀初頭のエリート層や影響力のあるアメリカ人と同様に、彼らは優生学と人種差別を受け入れ、北欧人は優れているという考えを推進した。^[36]

18世紀にヨーロッパで自然保護運動が始まったが、コスタリカは現代において国としての自然保護運動の推進者として称賛されている。^[37]コスタリカは、その大きさを考えると驚くほど多くの種を擁しており、米国とカナダを合わせたよりも多くの動物と植物の種を擁している^[38]。50万種以上の動植物を擁している。それにもかかわらず、コスタリカは長さ250マイル、幅150マイルしかない。この異常な種の密度の起源については、この「海洋間」および「大陸間」の景観で南北アメリカ両方の種が自由に混ざり合ったためというのが広く受け入れられている説である。^[38]そのため、この脆弱な景観の自然環境を保護することは、多くの国際的な学者や科学者の注目を集めている。

MINAE（環境・エネルギー・電気通信省）は、SINAC（国家保全地域制度）、FONAFIFO（国立森林基金）、CONAGEBIO（国家生物多様性管理委員会）など、多くの機関を通じてコスタリカにおける多くの保全活動に責任を負っています。

コスタリカは自然保護を国家の最優先事項とし、国土の28%を国立公園、保護区、野生生物保護区の形で保護するなど、自然環境保全の最前線に立ってきました。これらは、環境・エネルギー・通信省（ MINAE ）の一部門であるSINAC（国家自然保護区制度）^[39]の行政管理下にあります。SINACは、図1に示すように、その地域の生態学的多様性に応じて国土をさまざまなゾーンに細分化しています。コスタリカはこの生態学的多様性を、繁栄するエコツーリズム産業の形で経済的に有利に利用し、自然への取り組みを世界中の観光客に示しています。コスタリカの観光市場は、2023年から2028年にかけて13億4,000万米ドル成長し、CAGR 5.76%で成長すると予測されています。

また、インドは、水力（72％）、風力（13％）、地熱（15％）、バイオマス、太陽光（1％）に依存し、99％以上の電力を再生可能エネルギーで生産している世界で唯一の国です。しかし、批評家は、このマイルストーンを達成するにあたり、インドがいくつかのダムを建設し（電力の大部分を供給）、その一部が先住民コミュニティや地元の動植物に悪影響を及ぼしていると指摘しています。^[40]

ご存知のとおり、WWF を設立した当初の目的は、絶滅危惧種を絶滅から救うことでした。しかし、私たちは完全に失敗しました。1 種も救えていません。あのお金をすべてコンドームにつぎ込んでいたら、何かいいことをできたかもしれません。

— ピーター・スコット卿、世界自然保護基金創設者、コスモス誌、2010年^[41]

世界自然保護基金（WWF）は1961年に設立された国際的な 非政府組織であり、自然保護と環境への人間の影響の削減の分野で活動しています。^[42]以前は「世界自然保護基金」と呼ばれており、カナダとアメリカ合衆国では正式名称のままです。^[42]

WWFは世界最大の自然保護団体で、世界中に500万人以上の支持者がおり、100か国以上で活動し、約1,300の自然保護・環境プロジェクトを支援しています。[ ^43] 1995年以来、12,000以上の自然保護活動に10億ドル以上を投資してきました。^[44] WWFは、 2014年の資金の55％を個人および遺贈、19％を政府機関（世界銀行、DFID、USAIDなど）、8％を企業から得ている財団です。^{[45] [46]}

WWFは「地球の自然環境の劣化を食い止め、人間が自然と調和して暮らす未来を築く」ことを目指しています。 [ ^47] WWFは1998年以来2年ごとに「生きている地球レポート」を発行しており、生きている地球指数とエコロジカル・フットプリントの計算に基づいています。 ^[42]さらに、WWFはアースアワーや債務自然交換など、いくつかの注目すべき世界的なキャンペーンを立ち上げており、現在の活動は食料、気候、淡水、野生生物、森林、海洋の6つの分野を中心に構成されています。^{[42] [44]}

WWF のような組織は、歴史的に先住民族と彼らが住む土地との間の移住と分断の原因となってきた。その理由は、この組織の歴史的に植民地主義的、父権主義的、新自由主義的な保全への取り組みにある。クラウスは、彼女の記事「海を近づける: 沖縄の里海とサンゴ礁の保全」で、この取り組みを「遠方の保全」と呼んで詳しく説明している。この取り組みでは、研究者や観光客などの外部の組織には土地へのアクセスが開かれているが、地元住民には禁止されている。したがって、保全活動は「遠く」で行われている。この組織は、自然を取り巻く領域内の人々の慣習や価値観、そしてその中での彼らの役割についてほとんど認識していない。^[48]

日本では、白保町に伝統的な自然保護の方法があったが、それは米国による植民地化と軍事化によって失われた。伝統的な持続可能性の実践への回帰は、「近距離保全」アプローチを構成した。これは、土地に近い人々を保全活動に参加させ、保全への直接的な影響について彼らに責任を負わせる。遠距離保全は、視覚と視覚が人々と環境の主な相互作用媒体であることを訓練するが、近距離保全は、近距離保全の方法論によって可能になる、実践的で完全な感覚体験を含む。^[48]観察を重視するのは、知性と観察とのより深い関連から生じる。これに代わるものは、より身体的な、または「原始的な」意識であり、これは低い知性と有色人種に関連付けられている。近年、WWFなどの機関によって、保全に対する新しい統合アプローチが調査されている。^[48]社会自然関係は相互性と共感に基づく相互作用を中心に据えており、保全活動は地域社会や生活様式に責任を持ち、地元住民の価値観、理想、信念に応じて変化している。日本の海景は住民のアイデンティティに不可欠なものであることが多く、認識し考慮する必要がある歴史的記憶や精神的な関わりが含まれている。^[48]地域社会の関与により住民は問題に関与することになり、持続可能な資源利用と地域社会のエンパワーメントを重視した長期的な解決策につながる。保全活動では、外国人活動家によって押し付けられることが多い外国の理想ではなく、文化的価値を考慮に入れることができる。

森林破壊と人口過密は、世界中のあらゆる地域に影響を及ぼしている問題です。その結果として野生動物の生息地が破壊されたため、他の国々では保護団体が設立されました。中には、野生動物の個体数の減少を直接目撃した地元のハンターによって設立された団体もあります。また、保護運動にとって、都市部の生活環境やそのような場所の人口過密の問題を解決することは非常に重要でした。

インセンティブ保全という考え方は現代的なものですが、その実践により、何千年もの間、特にエヴェンキ族、ヤクート族、サーミ族、イヌイット族、クリー族などの先住民族によって、亜北極圏の荒野やその地域の野生生物が守られてきたことは明らかです。これらの人々による毛皮貿易と狩猟により、これらの地域は何千年もの間保護されてきました。皮肉なことに、現在彼らにかかっている圧力は、石油などの再生不可能な資源から来ており、時には毛皮の人道的な代替品として提唱されている合成繊維の衣類を作るためにもかかっています。(毛皮貿易による動物の保護のケーススタディについては、タヌキを参照してください。) 同様に、ビーバーの場合、狩猟と毛皮貿易は動物の絶滅をもたらすと考えられていましたが、実際にはそれらは動物の保護に不可欠な部分でした。長年にわたり、そして今でも子供向けの本には、ビーバーの個体数の減少は毛皮貿易によるものだと書かれていました。しかし実際には、ビーバーの個体数減少は生息地の破壊と森林伐採、そして洪水の原因となる害獣として迫害され続けたことによる。しかし、肉や毛皮のためにビーバーを重宝するクリー族の土地では、ビーバーは繁栄し続けた。イヌイットは外部からの批判に対して、ビーバーとの関係を擁護している。^[52]

ボリビア、サンタクルス県のイソセニョ・グアラニー族は、カピタニア・デル・アルト・イ・バホ・イソソ（CABI）の設立に影響力を持った狩猟部族です。CABIは、ボリビアのグランチャコ内での生息地の急速な破壊を阻止しながら、イソセニョの人々の経済成長と生存を促進しています。彼らは、34,000平方キロメートルのカア・イヤ・デル・グランチャコ国立公園および総合管理地域（KINP）の創設に責任を負っています。KINPは、アルゼンチン、パラグアイ、ブラジルと共有する生態地域であるグランチャコで最も生物多様性の高い部分を保護しています。1996年、野生生物保護協会はCABIと協力し、23のイソセニョコミュニティで野生生物と狩猟の監視プログラムを開始しました。このパートナーシップは、伝統的な信念と地元の知識を、生息地を効果的に管理するために必要な政治的および行政的手段と組み合わせたものです。このプログラムは、地元のハンターが自主的に参加して自ら監視し、狩猟の記録を残すことにのみ依存しています。このプログラムに参加しているハンターが得た情報は、土地の利用について知識に基づいた決定を下すために必要な重要なデータを CABI に提供しています。ハンターが積極的にこのプログラムに参加しているのは、伝統的な活動に対する誇り、地域社会からの奨励、地域への利益への期待があるからです。

南アフリカの違法な狩猟団を阻止し、将来の現地での利用と持続可能性を確保するため、ボツワナの先住民ハンターは 1960 年代に保全活動のロビー活動と実施を開始しました。ンガミランド動物保護協会 (FPS) は、バタワナ族と協力して野生生物の生息地を保護する環境保護活動家であるロバート ケイとジューン ケイの夫婦によって 1962 年に設立されました。

FPS は生息地の保全を推進し、野生生物の保護について地元で教育を行っています。保全活動は、大物狩猟に資金が使われていることから、ボツワナ政府から強い反対を受けました。1963 年、バタワンガ族の酋長と部族の狩猟家/冒険家が FPS と共同で、政府軍ではなく部族の人々によって確保された最初の地域であるモレミ国立公園および野生生物保護区を設立しました。モレミ国立公園は、ライオン、キリン、ゾウ、バッファロー、シマウマ、チータ、レイヨウなど、さまざまな野生生物の生息地であり、面積は 3,000 平方キロメートルです。この保護区の設立に関わったグループのほとんどは狩猟に携わっており、野生生物と生息地の減少を個人的に観察したことがきっかけでした。

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• ニュージーランドの自然保護の歴史
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