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古代人と近代人の論争（フランス語: Querelle des Anciens et des Modernes ）は、文学や芸術の価値をめぐる論争で、17世紀の大半にわたってフランスの文学界や芸術界を揺るがし、その余波は18世紀まで続いた。この論争はアカデミー・フランセーズの少数の論客から始まり、フランスの知識人層のほとんどを巻き込むまでに発展した。この論争の歴史的な名称は、1688年にシャルル・ペローが出版した『古代人と近代人の対比』（Parallèle des anciens et des modernes）に由来する。このタイトルは、「parallèle」（対比）を「querelle」（論争）に変える言葉遊びの口実となった。
ヨーロッパ・ルネサンスの中心的な信条の一つは、古典古代（ギリシャとローマ）の文化と制度の研究であった。 [ 1 ]中世のスコラ学がキリスト教神学と不変の君主制を重視したのとは対照的に、ルネサンスの人文主義者たちは古代ギリシャとローマの言語、文学、学問、価値観を回復、解釈、同化するための運動を開始した。[ 2 ]
15世紀における古代文献の再発見と関心は、1440年頃の印刷機の導入によって促進され、これにより古典的な概念が急速に広まり、知的、社会的、科学的な探求に革命がもたらされた。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]例えば、建築理論の分野では、フィリッポ・ブルネレスキは、古代の古典建築の遺構を研究し、紀元前1世紀の著述家ウィトルウィウスの著作を分析し、そこから読み取れる数学的原理を理解した後、中世の建築に革命をもたらした。 [ 6 ]
古典的理想の文化的再生とそれに続く科学的・芸術的視点の変化は、キリスト教文明の安定に対する危険と捉え、中世近代の社会的・政治的価値観を再主張したいと願う人々からの反発を招いた。[ 7 ]この議論は、シャルル・ペローの著書『古代人と近代人の並行』（ 1688～92年）のタイトルをもじった言葉遊びとして、フランスでは「論争」として知られるようになった。 「論争」の代わりに「論争」という言葉が使われている。[ 8 ]
古典主義と近代主義の間の論争は、二つの異なる潮流に対立するものであった。
ニコラ・ボワロー＝デプレオーが率いる「古代人」（Anciens ）は、文学創作は古代の遺産を正しく評価することに根ざしていると考えていた。彼らによれば、傑作を生み出すのは、エリート学者の衒学的な意見ではなく、時の試練である。ギリシャとローマの古代作家の価値は、20世紀にわたる普遍的な賞賛によって確立されている。[ 9 ]ボワローは、同時代の偉大な作家たちの功績を認めつつ（ボワローは、ピエール・コルネイユ、ジャン・ラシーヌ、モリエールが数世紀後には天才として称賛されるだろうと予言した）、文化の累積的な側面を認識し、先人たちを研究することも重要であると主張した。[ 10 ]巨人の肩の上に立つ小人の比喩は、この原則をよく表している。過去の偉人たちの作品から学ぶことで、彼らを超えることができるのである。ボワローには、ジャン・ラシーヌ、ジャン・ド・ラ・フォンテーヌ、フランソワ・フェヌロン、ジャン・ド・ラ・ブリュイエールなど、当時最も偉大なフランス作家が味方していました。[ 11 ]
ペローに代表される近代派（Modernes ）は、ルイ14世のフランスが政治的、宗教的に他のどの国家よりも完璧であったため、17世紀の作家が国王と教会の栄光のために創作した作品は、過去数世紀に生み出された作品よりも必然的に優れていると主張した。[ 12 ]したがって、彼らは、フランス宮廷に迎合し、17世紀の礼儀作法を尊重し、カトリック信仰に熱心で、古典作家の自由を放棄し、常にフランス王政とカトリック教会を称賛しようとする、近代に適応した新しい文学を主張した。[ 13 ]ペローの側には、アカデミー、敬虔派、文学サロン、そして今日ではほとんど完全に忘れ去られている多くの流行の詩人たちがいた。[ 14 ]
17 世紀に文学界が政治権力によって徐々に支配されていったこと、すなわちリシュリュー枢機卿によるアカデミーの創設（リシュリューの部下が文学に関するあらゆる事柄の最高裁判官として振る舞った）、政府による検閲、物議を醸す書籍の禁止（時には著者に法的罰則が科せられた）、政府に媚びる著者への年金の支給などは、ペローにとって非常に有利に働いた。彼は大臣ジャン＝バティスト・コルベールの権力と庇護によって名声を高め、彼の政治的支援は近代派の芸術創造に関する見解を強化した。[ 15 ] [ 16 ]
1637年から1694年にかけて、現代に合わせた文学の提唱者たちは「古風な」文学者たちに激しく反発した。1637年、コルネイユの『ル・シッド』はサロンで攻撃され、アカデミーによって反愛国的で礼儀作法と道徳を侮辱しているとして非難された。[ 17 ]「近代派」は1663年にモリエールの『女学校』、1667年にラシーヌの『アンドロマック』、そして1677年にラシーヌの『フェードル』を攻撃し、再び結集した。これらはすべて、フランスの慣習と社会に対して不敬でとんでもないと非難された。[ 18 ]
1674年、ジャン・デマレ・ド・サン＝ソルランは友人ペローに対し、「我々の作品よりも古代の作品を好む異端の集団」から「フランスを守る」よう公に呼びかけた。この呼びかけに応えて、ペローと弟のクロードは、ボワローがルイ14世の絶対君主制に服従した近代のカトリック作家の作品よりも、自由の体制（古典期アテネや古代ローマ共和国）の下で執筆した古代の異教徒作家の作品を好んだことを理由に、ボワローを冒涜罪と不敬罪で告発しようとした。[ 19 ]
この論争の展開における重要な出来事の一つは、いわゆる「碑文論争」（querelle des inscriptions）と呼ばれるもので、これはコルベールが後にパリのナシオン広場となる場所にルイ14世の勝利を称える凱旋門を建設する計画を立てたことがきっかけとなった。この建設計画は1680年頃に放棄され、未完成の建造物はルイ14世の死後まもなく取り壊された。問題となったのは、計画されていた凱旋門に刻まれる国王を称える碑文をラテン語（「古代」）にするか、フランス語（「現代」）にするかであった。古物研究家のフランソワ・シャルパンティエはフランス語の碑文を擁護したが、クレルモン学院のイエズス会士ジャン・リュカがこれに反論し、1676年11月25日に同学院で雄弁な演説を行い、ラテン語の選択肢を擁護した。この演説は1677年に『De Monumentis Publicis Latine Inscribendis Oratio』という題名で出版された。[ 21 ]
「ラ・ケレル」という名で呼ばれる実際の事件は、それから10年後の1687年から1694年にかけて起こった。その発端は、アカデミーでのペローの『ルイ大王の世紀』 （ Le siècle de Louis le Grand）の朗読会であり、ペローはこの中でルイ14世の世紀の著述家たちの功績を支持し、近代派の立場を簡潔に表明した。
La docte antiquité dans toute sa durée A l'égal de nos jours ne fut point éclairée.
この詩は特にホメロスを攻撃しており、ペローは他の古典詩人たちを過大評価され凡庸だと考えていた。これを聞いたボワローは怒って立ち上がり、同胞がそのようなことを言うとは恥ずかしいと言って立ち去った。[ 23 ]
1688年から1692年にかけて、ペローは『古代人と近代人の並行』 （ Parallèle des Anciens et des Modernes）全4巻を執筆し、文学に関する自身の考えを証明しようと試みた。ボワローは、ペローの誤りを嘲笑する風刺的な警句、そしてより深刻なことに、ロンギヌスに対するペローの批判的考察で反論した。[ 24 ]
1694年、アントワーヌ・アルノーの仲介により、二人は正式に和解したが、長引く激しい論争によりペローは憤慨し、恨みを抱くようになった。その後数年間、ペローはボワローに対する新たなパンフレットを書くと脅迫したが、ボワローは「ペローとはもう関わりたくない」と答え、ペローが何をしようと「全くどうでもいい」と述べた。[ 25 ]
ラシーヌは、古代文学から題材を絞り込むことで、自らを古代の詩人の一人として位置づけた。また、古典主義者たちがアリストテレスの『詩学』から導き出した古典的三一致の法則、すなわち場所、時間、行動の三一致（それぞれ、一つの場面、24時間、一貫した行動）によって、自らの悲劇を区切った。
18世紀初頭、ピエール・ド・マリヴォーは、古代の演劇界には知られていなかった新しいジャンル、感傷喜劇（コメディ・ラルモワイヤント）を確立することで、自らを近代人として示した。このジャンルでは、差し迫った悲劇は、和解と涙の洪水の中で、最後には解決される。
結局のところ、古代派と近代派の論争は、より深い意味を持つ対立する見解を覆い隠すための、しばしば機知に富んだ口実に過ぎなかった。一方の側はギリシャとローマの古典的理想に固執し、文学を支配権力のプロパガンダに変えてしまう芸術理論を拒否した。他方の側は、国王や教会の権威よりも上位にある知的あるいは美的価値という概念そのものに異議を唱えたのである。
啓蒙時代に古代への関心が再び高まったことで、古典時代の業績が再評価され、最終的には聖書そのものが批判的思想家の精査にかけられることになった。政治と宗教における権威への攻撃は、科学的探究の台頭と類似点があり、文学分野における王権と教会の権威への挑戦は、フランス革命の時点ですでに国家と社会への疑問を予兆していた。フランス革命では、絶対君主制と国家公認の宗教（近代の象徴）が、共和国、民主主義、信教の自由という古代の理念の名の下に打倒されることになる。[ 26 ] [ 27 ]
ルネサンスの人文主義革命と、古典（ギリシャとローマ）古代の知的業績の再発見は、中世のスコラ哲学との乖離をもたらし、来るべき科学革命の枠組みを設定した。人文主義者たちが言語、文学、文化の本来の意味を解明することに夢中になっていたのと同様に、[ 28 ] 1世紀後の自然哲学者たちも同様であった。
ルネ・デカルト（1596年～1650年）とフランシス・ベーコン（1561年～1626年）は、権威や伝統に頼るのではなく、現実の検証に基づいて法則を確立することで、科学と人文科学のプロジェクト全体を再構築しようとしたことで、自然回帰の方向性を決定づけた。彼らの問いかけは、デカルトを合理主義の道へと、ベーコンを経験主義の道へと導いた。自然哲学者たち（後に科学者と呼ばれるようになる）が、観察、経験、そして合理的な理論化に基づく古典的な研究方法への回帰を呼びかけたことは、ヨーロッパの科学思想に大きな転換をもたらした。
Since the Middle Ages, Aristotle had been the backbone of the system of Western academic knowledge officially endorsed by the Catholic Church. All philosophical discourse regarding nature was held within the parameters of Catholic-approved Aristotelianism as set by Thomas Aquinas and other Doctors of the Church, which sought to harmoniously unite the conception of God with a human understanding of nature that did not contradict Church doctrine and was assumed to be perfect and complete. Aristotle's theories on the natural order were further substantiated by Ptolemy's geography and astronomy.[29]
This Aristotelian-Ptolemaic paradigm of scientific knowledge, particularly physics and astronomy, lasted unchallenged until the transformations in Western thought brought by the Renaissance, at which point the 16th and 17th centuries saw the union of a Copernican-Keplerian system of astronomy open up a hefty first critique which was then completed by the union of the Galilean-Newtonian system of nature. The same transformation occurred in other fields of scientific knowledge, such as the medical theories of Galen and Avicenna becoming—under the authority of the Church—the mainstay of the medieval physician's university curriculum from the 12th century onwards, and the work of Renaissance men like Janus Cornarius and Michael Servetus, who questioned and challenged the established order, bringing about the fierce reaction of the defenders of medieval modernity.[30]
自然哲学におけるこの論争は、古代派と近代派の論争の一因となった。[ 31 ] 17世紀のフランスでは、ジャック＝ベニーニュ・ボシュエのような近代派の指導者たちは中世のスコラ哲学を支持し、古代派は新たな発見を支持した。そのため、ボワロー、ラシーヌ、フランソワ・ベルニエは、文学風刺作品である「アルレ・ブルレスク」で哲学と科学の再生（フランス語でルネサンス）を鮮やかに擁護し、近代の現状の変化を恐れるすべての人々を嘲笑した。[ 32 ] [ 33 ]クロード・ブロセットによれば、この「アルレ」は、パリ大学によるデカルト主義禁止計画を頓挫させた。[ 34 ]ボワローはまた、キニーネの使用などの新しい医療形態を擁護する文章も書き、ガレノス主義を支持し、新しい発展を拒絶した近代主義者たちに異議を唱えた。[ 35 ]
アイザック・ニュートンは、ロバート・フックに反して古代の人々の側に立って、自身の研究は先人たちの研究に大きく依存していると述べ、次のように有名な言葉を残した。
近代派の支持者であったフックは、顕微鏡は近代において完成の域に達し、これ以上改良することは不可能だと主張したが、ニュートンは、将来は4000倍も強力に拡大できる新しい装置が登場し、最終的には原子さえも見えるようになるだろうと予測して反論した。マリア・ポポワは、「ニュートンの謙虚さは、知識がどのように積み重なり、既存のアイデアを少しずつ改良していき、最終的に革命的なものになるのかという、初期の形成期における理解から生まれた」と述べている。[ 37 ]
ウィリアム・テンプル卿は、エッセイ「古代と現代の学問について」[ 38 ]の中で近代の立場に反論し、その中で、私たちがより多くのものを見ることができるのは「巨人の肩の上に立つ小人」だからにすぎないという、シャルトルのベルナールに由来する前述の常套句を繰り返した。テンプルのエッセイは、ちょっとした反響を呼んだ。テンプルに反対する側に立った人物の中には、古典学者で編集者のリチャード・ベントレーと批評家のウィリアム・ウォットンがいた。
イギリスにおけるこの議論は1696年までに完全に終結したが、ジョナサン・スウィフトはこれを再び取り上げ、古代派と近代派という対立する陣営を、二つの一般的な方向性や生き方の象徴と捉えた。彼はこの議論を、1694年から1697年にかけて執筆され、フランスでの最初の論争が終結してからずっと後の1704年に、有名な序論「書物の戦い」とともに刊行された風刺小説『桶物語』で最も顕著に表現した。スウィフトのこの二極化を煽る風刺は、彼が属する「書物派」と呼ばれる風刺作家たちの活動の枠組みとなった。
近代派の主な思想は、17 世紀初頭のイタリアで、アレッサンドロ・タッソーニが『思索』の中で古代と現代の学問を比較し、すぐにボワロベール神父によってフランス語に翻訳された[ 39 ] [ 40 ]、また、ダニエル・ド・ランパルによってフランス語の読者向けに翻案されたセコンド・ランチェロッティ神父のマニフェスト『 L'Hoggidi 』によって表現された[ 41 ] [ 42 ] 。近代派と古代派の区別について詳しく書いた 18 世紀の他の 2 人の著名な哲学者は、ジャンバッティスタ・ヴィーコ(例えば、彼の『De nostri temporis studiorum ratione』) とゴットホルト・エフライム・レッシング(彼にとって、近代派は「より多く」を見るが、古代派は「より良く」を見る) である。
19世紀のイギリスでは、マシュー・アーノルドは、ヘレニズム（「アテネ」/理性または「甘美と光」）とヘブライズム（「エルサレム」/信仰）の区別を強調し、当時の主流であった進歩主義的な知的潮流に対して古代人（特にプラトンとアリストテレス）を擁護した。アーノルドは、古代人と近代人の大きな隔たりは、自由/理性と権威の関係についての理解にあると指摘した。アーノルドは、ヘレニズムと文化が必要とされる時代において、トーマス・カーライルをヘブライズムと義務の偉大な代弁者と見なした。 [ 43 ]
20世紀の知的歴史や文学批評の多くに反して、レオ・シュトラウスは、古代派と近代派（あるいはどちらかの陣営の擁護者）の間の論争は、進歩か退歩かという問題に矮小化されると、正しく理解されないと主張した。シュトラウス自身もこの古い論争を復活させ、古代派の側に立った（例えば、シュトラウスの友人アレクサンドル・コジェーヴが提唱した近代主義の立場に反対して）。[ 44 ]
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