フィリピン先住民の民俗宗教

フィリピン先住民の民間宗教は、フィリピンの様々な民族グループに特有の土着宗教であり、そのほとんどはアニミズムに沿った信仰体系に従っています。一般的に、これらの先住民の民間宗教はアニトまたはアニティズム、またはより現代的で民族中心主義的でないダヤウィズムと呼ばれ、一連の地元の崇拝の伝統がアニトまたはディワタ（およびそれらの変数）に捧げられており、これらは神、精霊、祖先と訳されます。^{[1] [2] [3] [4]}先住民の民間宗教の物語の多くは次の世代に口頭で伝えられていますが、多くは伝統的に書き留められてきました。スペイン人は、先住民には宗教的な文書がなかったと主張しています。

さまざまな用語が乱立しているのは、これらの先住民族の宗教が、フィリピンが単一国家になる前の植民地時代以前に栄えたことが原因である。 ^[5]フィリピンのさまざまな民族はさまざまな言語を話し、したがって宗教的信念を表すためにさまざまな用語を使用していた。これらの信念は別々の宗教として扱うことができるが、学者はそれらが「共通の構造的思想枠組み」に従っており、一緒に研究できると指摘している。^[3]フィリピン先住民族のさまざまな宗教的信念は、フィリピンと同様にオーストロネシア語族の信念に根ざしたオセアニアと東南アジアの海洋のさまざまな宗教に関連している。^{[4] [6]}

これらの宗教的信仰に関連する民間伝承は、現在フィリピン神話と呼ばれているものであり、フィリピン文化とフィリピン心理学の研究の重要な側面となっています。

歴史家T. ヴァレンティーノ・シトイは、スペイン人以前の宗教的信念に関する文書の調査の中で、スペイン人入植者が到着する前のフィリピン諸島全体の人々の宗教的世界観を形作った3つの中核的な特徴を指摘している。第一に、フィリピン人は、目に見えないが目に見える世界に影響を与える並行する霊界の存在を信じていた。第二に、フィリピン人は、至高の創造神から木や岩や小川などの環境に生息する小さな霊まで、あらゆるところに霊（アニト）がいると信じていた。第三に、フィリピン人は、人間の世界での出来事は、これらの霊的存在の行動や介入によって影響を受けると信じていた。^[3]

アニトは、植民地化以前のフィリピンの先住民のアニミズム宗教における祖先の霊（ウマラガド）、または自然の霊および神（ディワタ）でした。パグアニト（マグアニトまたはアニトハンとも）は、他の儀式やお祝いを伴う交霊会を指し、シャーマン（ビサヤ語：ババイラン、タガログ語：カタロナン）が霊と直接通信するための媒介として機能します。自然の精霊や神が特に関与している場合、その儀式はパグディワタ（マグディワタまたはディワタハンとも）と呼ばれます。アニトは、崇拝行為や霊への宗教的犠牲を指すこともあります。^{[4] [5] [7]}

スペインの宣教師がフィリピンに到着すると、「アニト」という言葉は、パガニートの儀式で目立つ精霊の物理的な表現と結びつくようになった。フィリピンのアメリカ統治時代（1898-1946年）には、スペイン語の「アイドル」（崇拝されるもの）の意味が英語の「アイドル」とさらに融合し、そのためアニトは祖先や自然の精霊の彫刻された人物像や像（タオタオ）をほぼ独占的に指すようになった。^{[5] [8]}

アニト信仰は学術文献ではアニティズム（スペイン語：アニティズムまたはアニテリア）と呼ばれることもある。^[9]

多くのフィリピン先住民文化では、高位の神、創造神、天空の神の存在を主張している。^[4]タガログ語では、最高神はバタラと呼ばれ、マイカパル（全能の神）またはルミカ（創造者）とも呼ばれた。ビサヤ族では、創造神はラオン（「古代の神」を意味する）と呼ばれている。マヌブ族では、最高神はマナマと呼ばれていた。コルディリャラ地方のほとんどの人々（アパヤオ地方は例外）では、創造主であり最高指導者はカブニヤンとして知られている。^[4]

しかし、ほとんどの場合、これらの神々は一般の人々が近づくには遠すぎるほど偉大な存在であると考えられていました。^[2]そのため、人々はより容易に近づき、より容易に意志を左右できる「より小さな神々」や「補助神」に、より多くの注意を払う傾向がありました。^{[2] [4]}

フィリピンの宗教における下級の神々は、一般的に3つの大まかなカテゴリーに分けられる。山や木などの環境に生息する自然の精霊、狩猟や釣りなど日常生活の特定の側面を担当する守護精霊、そして神格化された祖先や部族の英雄である。これらのカテゴリーは頻繁に重複し、個々の神は2つ以上のカテゴリーに分類される。また、釣りで知られる部族の英雄が狩猟に関連する守護精霊になるなど、神々が1つの役割から別の役割に進化する場合もある。^[4]

各民族には、特に人間などの存在の魂に関する独自の概念と数があります。ほとんどの場合、人は生きている間に 2 つ以上の魂を持ちます。人の魂の起源は、フィリピン先住民の民間宗教に関する物語を通じて語られてきました。各民族宗教には、魂の起源、魂の構成、魂の保持と世話、および人の命が放棄された後の魂の最終的な移動など、他の事柄に関する独自の概念があります。タグバンワの場合のように、魂が特定の神によって提供される場合もあれば、ビサヤの場合のように、魂が特定の特別な地域から来る場合もあります。イフガオのように 2 つの魂を持つ人もいれば、ハヌヌー マンギャンのように 5 つの魂を持つ人もいます。一般的に、人の肉体的および精神的健康は、人の魂の全体的な健康に貢献します。場合によっては、魂が失われると病気になり、生きている魂がすべてなくなると、肉体は最終的に死にます。しかし、イバナグ族の間でメカラルアナンと呼ばれる現象のように、魂をすべて失っても肉体が生き続ける例もある。全体的に、自分自身を大切にすることは魂の長寿に不可欠であり、魂の長寿は肉体の長寿をもたらす。^{[4] [10] [11] [12] [13]}

幽霊や先祖の霊は、一般的なフィリピンの概念では、すでに亡くなった人の霊である。言い換えれば、死者の魂である。生きている人の魂とは異なり、多くの場合、民族によって異なりますが、1人の人が2つ以上の生きている魂を持っている。^{[13]フィリピン}諸島の各民族は、幽霊や他の種類の魂を表す独自の用語を持っています。 [13]幽霊を表す先住民の言葉が非常に多様であるため、スペイン語のmuertoから取り入れたespirito ^[13]やmultoなどの用語は、主流のフィリピン文化では死者の魂や霊を表す包括的な用語として使用されています。^[14]西洋の信仰における幽霊は、一般的に恐ろしい性質を持つことで知られていますが、フィリピンのさまざまな民族にとって、死者の幽霊は伝統的に高く評価されています。これらの幽霊は通常、親族やコミュニティを導き守ってくれる祖先の霊と呼ばれていますが、 ^{[9]祖先の霊は敬意を払われないと危害を加えることもあります。 [13]}多くの場合、フィリピンのさまざまな民族グループの間では、死者の霊は伝統的に崇拝され、フィリピン先住民の民間宗教に由来する古代の信仰体系に従って神格化されています。^[15]

群島のさまざまな文化段階を通じて、特定のコミュニティの人々が徐々に信仰体系の中で注目すべきシンボルを開発または吸収してきました。これらのシンボルやエンブレムの多くは、先住民の叙事詩、詩、植民地化以前の信仰に深く根ざしています。各民族グループには独自の文化的に重要なシンボルのセットがありますが、特定の地域の多くの民族に影響を与えた「共有シンボル」もあります。重要なアニティズムのシンボルの例をいくつか次に示します。

• オキル– ミンダナオ島の特定の地域に住むイスラム教徒の文化遺産の明確な特徴。このモチーフは、木、金属、さらには石で作られたさまざまな芸術作品を引き立てる植物のシンボルのみを使用していることで有名です。 ^[16]
• 外陰部–豊穣、健康、天然資源の豊富さの重要な象徴^{。多くの神話では、外陰部は生命、繁栄、力の源であるとされている[17]}
• リンリンオ– 特定のシンボルと形状を持つ特別な豊穣の装飾品。今日ではイフガオ族が特に使用していますが、歴史的には南パラワンの人々に至るまでさまざまな人々によって使用されていました^[18]
• 月と太陽– フィリピンのほぼすべての神話に神として登場する、崇拝の対象となっているシンボル。太陽と月の描写は、原住民のタトゥーや美しい装飾品、衣服にも^{顕著に見られる[19]}
• 人間像-ブルル、タオタオ、マナンなど、原住民によって作られた様々な人間像があり、それらはすべて特定の神々を象徴しています^[18]
• 蛇と鳥は、様々な神話において、強さ、権力、創造、死、そして生命の象徴としてよく知られています。蛇の場合、最もよく描かれているのは龍、ウナギ、ヘビで、鳥の場合、最もよく描かれているのは青い鳥、花をつつく鳥、鷲、カワセミ、キツツキです^{[19] [20]}
• 男根– さまざまな民族にとって創造の象徴。いくつかの説では、男根は治癒と病気の両方の源でもあったが、ほとんどの神話では男根は豊穣と関連している^[21]
• 花– 多くのタトゥーや織物のモチーフは花のシンボルを中心に展開しています。各民族にはそれぞれ好みの花があり、その多くは叙事詩や詩に記されています^[20]
• ワニ– 強さと死後の世界の象徴。ワニのシンボルは、悪い前兆や悪霊を遠ざけるものとしても使われる^[19]
• 山と森– 多くの山と森は、一部の民族グループによって神々の住む場所とみなされているが、アクラノン、ビコラノ、ヒリガイノン、カパンパンガン、バゴボの信仰のように、神々の故郷とみなされる民族グループもある^[22]
• 竹とココナッツは創造、防御、生存、回復力の象徴です。多くの創造神話では竹が人類の源として描かれていますが、他の神話では竹はココナッツとともに人類に利用されていました^[23]
• 米と根菜類- 様々な神話では、稲の茎、米粒、根菜類が農業と結びついた主要な文化的要素として強調されており、多くの物語では、これらの作物は神からの贈り物であり、古代から人々を養ってきたと述べられています^[24]
• ビンロウの実とワイン– ビンロウの実とワインは多くの民族の間で儀式や友情の重要な機能を果たしている。この2つの品は人間と神の両方によって消費されており、いくつかの神話では平和協定にもつながっている^{[25] [26] [27] [28]}
• タトゥー– タトゥーは、この国の多くの民族信仰において、重要な地位、達成、美化のシンボルであり、デザインはワニ、ヘビ、猛禽類、太陽、月、花、川、山など多岐にわたる^[19]
• アスピン- 犬は多くの神​​話で様々な形で描かれており、その多くは神々の仲間（召使いではない）であるが、他のものは独立した守護者である。他の生き物と同様に、犬に関する神話は良いものから悪いものまでさまざまであるが、ほとんどは神々と関連付けられている^{[10] [29]}
• 海、川、船- 海、川、その他の水域のシンボルは、フィリピンのさまざまな神話でよく描かれています。さまざまな民族グループに共通する顕著な特徴は、巨大なバランガイから高速のカラコアに至るまで、独特の船のような技術が存在することです。 ^{[27] [30] [31] [32]}

先住民族のシャーマンは、植民地時代以前から現代まで、フィリピン諸島のさまざまな民族の精神的指導者である。これらのシャーマンの多くは現在も生存しており、ほとんどの場合女性または女々しい男性（アソグまたはバヨク）である。彼らには霊の導き手がいて、それによって精霊や神々（アニトまたはディワタ）や霊界と接触し、交流することができると信じられている。彼らの主な役割は、パグアニトの降霊術の儀式における霊媒である。また、治癒や薬草学、占い、魔術の技術を専門とするさまざまなタイプのシャーマンがいる。多くのタイプのシャーマンが、アギマットまたはアンティンアンティンと呼ばれるお守りやお守り、ブントットパギなどの呪いよけ、聖油の調合物など、さまざまなアイテムを仕事に使用している。シャーマンを含むすべての社会階級は、ララウアン、ブルル、マナンなどと呼ばれる神像を尊敬し崇めており、これらの神像は彼らの民族の神々のうち、祖先以外の神々や神格化された祖先を含む特定の神々を表している。 ^[34]スペイン語の資料で群島全体の先住民シャーマンを指すために使用されているより一般的な用語は、タガログ語とビサヤ語のアニト（「精神」）に由来しており、マガニートやアニテラなどの用語が含まれる。^{[35] [36] [37]}

フィリピンのシャーマンの「ネガティブ」な相棒はフィリピンの魔女であり、そこには彼らが属する民族グループに応じて異なる職業や文化的意味合いを持つ様々な種類の人々が含まれる。彼らは西洋の魔女観とは全く異なる。フィリピンの概念における魔女の例としては、マンナマイ、マンククラム、マンババランなどがある。^[38]霊媒師や占い師として、シャーマンは魔女の呪いや力に対抗し、それを阻止することで有名であり、特に特別なアイテムや詠唱の使用を通じてそれが可能となる。シャーマン以外にも、魔女の特定の魔法に対抗できる他のタイプの人々もおり、例えばバランに対抗することに特化したマナナンバルなどである。^{[38]シャーマンは}アスワンなどの超自然的存在の呪いにも対抗できる。しかし、シャーマンは死すべき人間であるため、アスワングの強さに比べると肉体的な強さには限界がある。この肉体的な強さの差は、通常、知識と機知の力によって埋められる。^{[10] [39] [40]}フィリピンの魔女は必ずしも邪悪なわけではなく、社会の利益のために働くこともできる。犯罪が不当なものとなり、犯人が適切に迫害されなかったり、証拠が積み重なっても無罪になったりした場合、被害者やその家族、友人は、民族団体ごとに異なる黒魔術によって正義をもたらすために魔女に助けを求めることができる。主流のフィリピン映画の演出以外の伝統的信仰では、不正の場合の黒魔術は無実の人々には影響しないと信じられている。^{[41] [42] [43] [44]}

古代フィリピン人や、フィリピン土着の民俗宗教を信仰し続けているフィリピン人は、一般的に、外国文化で知られている文脈でのいわゆる「寺院」を崇拝の対象としていない。^{[5] [9] [45]しかし、彼らには神聖な}神殿があり、それは精霊の家とも呼ばれている。^[5]神殿の大きさは、屋根付きの小さな台座から、小さな家（ただし壁はない）に似た構造物、特に南部ではパゴダに似た神殿まで様々で、初期のモスクも同様にモデル化されていた。^[46]これらの神殿は、民族グループの関連に応じて、さまざまな先住民の言葉で知られていた。^{[注 1]また、}タオタオや先祖の棺を保管する場所としても使用される。ビコラノ人の間では、タオタオはムーグと呼ばれる神聖な洞窟の中にも保管されていた。^{[5] [47] [48] [49]}

特定の儀式では、聖地の近くに仮設の祭壇を設けてアニトを崇拝する。これらはビサヤ語でラタンガンまたはランタヤン、タガログ語でダンバナまたはランバナと呼ばれた。 ^{[注 2]}これらの竹や籐でできた祭壇は、フィリピンのほとんどの地域で基本的な構造が同じである。小さな屋根のない台か、先端が割れた棒（ティキトーチに似ている）であった。供物を入れる容器として、半分に切ったココナッツの殻、金属板、またはマルタバン瓶が置かれていた。タオタオもこれらの台に置かれることがある。^{[5] [47]}

ディワタの聖地や崇拝の対象には、その領域の物質的な顕現も含まれます。最も広く崇拝されていたのは、バレテの木（ノノク、ヌヌク、ノノックなどとも呼ばれる）と蟻塚またはシロアリ塚（プンソ）でした。他の例としては、山、滝、木立、岩礁、洞窟などがあります。^{[5] [9] [50] [51] [52]}

この国の多くの民族は共通の「山岳崇拝文化」を持っており、特定の山は特定の神々や超自然的存在やオーラの住処であると信じられています。神話上の崇拝の場所は、いくつかの神話にも登場します。残念ながら、これらの崇拝の場所の大部分 (偶像像やスヤット文字で書かれた古代文書など、これらの場所に関連するアイテムを含む) は、15 世紀から 19 世紀の間にスペインの植民地主義者によって残忍に破壊され、20 世紀初頭にはアメリカ帝国主義者によって略奪され続けました。さらに、先住民が崇拝のために使用していた土地は、植民地主義者によって嘲笑的に外国の教会や墓地の基盤として転用されました。植民地主義を生き延びた先住民の崇拝の場所の例は、ほとんどが山、湾、湖、木、岩、洞窟などの自然の場所です。先住民族が人工的に作った礼拝所は、地方の特定のコミュニティ、特に先祖代々の土地に今も残っており、そこでは人々が先住民族の宗教を実践し続けています。^{[45] [48] [53] [54]}

伝統的なダンバナ信仰では、すべての神々、最高神によって遣わされた存在、祖先の霊は、総称してアニトスまたはディワタと呼ばれています。アニト以外の超自然的な存在は、ラマン・ルパ（土地の存在）またはラマン・ダガット（海やその他の水域の存在）と呼ばれています。ダンバナは通常、フィリピンのシャーマン、バランガイ（コミュニティ）の先住民の精神的指導者、そしてある程度はダトゥ（バランガイの政治指導者）とラカン（バランガイ連合の政治指導者）によって世話されています。当初は装飾がなく、最小限の崇拝しか受けていなかったダマバナですが、 ^[55] 後に、さまざまな独立国や属国との貿易や宗教的影響により、ララウアン像に対する宗教的慣習を中心とした装飾で満たされるようになりました。 ^{[56]伝統的に}ララウアンと呼ばれるアニトスの彫像、現代ではリカと呼ばれる将来の埋葬習慣のために取っておかれた彫像、スヤット・バイバイン書道が書かれた巻物や文書、^[57]およびダンバナの慣習に神聖なその他の物品、すなわちランバノグ（蒸留ココナッツワイン）、チューバ（蒸留していないココナッツワイン）、ブラクラクまたは花（サンパギータ、サンタン、グマメラ、タヤバク、在来の蘭など）、パレー（玄米）、ビガ（玄米）、貝殻、真珠、宝石、ビーズ、バンガ（陶器）などの在来工芸品、^[58]在来の剣や刃物（カンピラン、ダホン・パレー、ボロ、パナバなど）、身体の装飾品（シンシンまたは指輪、クウィンタまたはネックレスなど）で飾られています。ヒカウ（イヤリング）などの戦争用の盾、魔法の仮面、^[59]パナナンダタやカリで使われる戦闘用の武器、アギマットやアンティンアンティンと呼ばれるお守り、^[60]ブントットパギなどの呪いよけ、民族衣装や刺繍、食べ物、装飾品（金のベルト、ネックレス、指輪、足輪）や物々交換用のお金（ ダンバナの建物には、ピロンシトスや金の指輪などの動物の像が飾られている。 ^{[61] [62]}動物の像、特に在来の犬が、保護やアニトスを描いた彫刻や書道とともにダンバナの建造物を守っている。 ^{[63] [64]}

2014年、国際天文監視機関の小惑星センター（MPC）は、小惑星1982 XB 3757を、タガログ語の失われたものの女神アナゴレイにちなんでアナゴレイと名付けた。^[65] 2019年、国際天文学連合（IAU）は、恒星ワスプ34をタガログ語の海の神アマン・シナヤと名付け、惑星ワスプ34-bをタガログ語の海の神ハイクと名付けた。^[66]同年、世界最大のカルデラは、ルソン島のさまざまな先住民族の宗教の太陽神にちなんでアポラキカルデラと名付けられた。 ^[67] 2021年、アルバイの3つの橋が、ビコラーノの宗教叙事詩イバロンの3人の英雄、バルトグ、ハンディョン、バントグにちなんで名付けられた。^[68]

2010年に制定された国家文化遺産法に基づき、フィリピン政府の国家登録簿としてフィリピン文化財登録簿（PReCUP）が設立され、フィリピンの有形・無形の文化遺産として重要とみなされるすべての文化財を1つの記録に統合するために使用される。登録簿は、口承文学、音楽、舞踏、民族誌資料、聖地など、フィリピンのさまざまな遺産要素を保護している。^[69] 1992年に制定され、2018年に拡大された国家総合保護地域制度（NIPAS）法は、国内の特定のアニティスト聖地も保護している。^[70]

アブラハムの宗教が到来する以前、フィリピンの土着の民間宗教は島々に広く浸透していた。しかし、16世紀から19世紀後半にかけてのスペインの植民地化により、人々の大多数はキリスト教に改宗し、この植民地化は20世紀まで続き、アメリカによる植民地化の期間中とその後も続いた。^{[9] [52]}フィリピン革命の間、フィリピンの土着の民間宗教を復活させて国教にするという提案があったが、この提案は成功しなかった。^[71]

フィリピン統計局は2020年の国勢調査で、フィリピン国民の0.23%がフィリピン先住民の民間宗教に属しており、国勢調査ではこれを「部族宗教」と記している。^[72]これは、前回の2010年の国勢調査の0.19%から増加している。^[73]現在の信者数にもかかわらず、フィリピン先住民の民間宗教の多くの伝統がカトリックとイスラム教の現地の慣習に統合され、「民俗カトリック」^{[1] [2]}と「民俗イスラム」 ^{[5] [74]}が生まれている。

• タグバンワ族の先住民の宗教的信仰
• タガログ人の先住民族の宗教的信仰
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• フィリピンの水の神のリスト
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• フィリピンの民話
• フィリピンの民間療法 - 18 世紀初頭のフィリピンの民間療法のコレクション。