フィリピン神話の登場人物一覧

以下は、フィリピンの古典神話やフィリピンの先住民族の民間信仰に登場する神々、女神、神格、その他多くの神格、半神格、重要な人物のリストです。これらは総称してディワタと呼ばれ、その物語は100年前からおそらく数千年前まで広がっています。バタラという用語は最終的に「ディワタ」に代わって「神々」を表す主要な言葉となり、生活や自然の側面を制御するために崇拝される超自然的な存在を意味するようになりました。時が経つにつれて、バタラ（またはバタラ/マイカパル）はキリスト教の神と結びつき、ディヨスと同義になりました。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

フィリピン神話におけるディワタとは、妖精、自然霊、天界の存在、神話上の神々を指します。民間信仰では、特に人間ではなかった天界の存在や自然霊を指します。これらの霊は、物、植物、動物の守護者から、自然の力、抽象的な概念、あるいは神々のパンテオンにおける神々を表す神々まで多岐にわたります。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}パグ・ディワタは、神々や自然霊に賛美、敬意、崇拝を捧げる儀式です。^{[ 9 ]} 現代のフィリピン人のディワタの理解には、妖精、ミューズ、ニンフ、ドリュアス、あるいは神（神または女神）といった意味が含まれます。^{[ 10 ] [ 11 ]}この言葉はサンスクリット語のdevata（神）に由来すると考えられています。^{[ 12 ]}民話や神話におけるディワタは、ランバナと呼ばれる妖精と関連付けられたり、同期されたりすることが多い。 ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}現代のタガログ語では、ディワタは妖精またはニンフを意味する。特にマリア・マキリンのような並外れた美しさを持つ自然の精霊を指す。^{[ 16 ] [ 17 ]}

フィリピン神話におけるAnitoまたは anitu は、祖霊、死者の霊、悪霊、およびそれらを象徴または収容する木製の偶像を指します。 ^{[ 9 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Pag-anito は、シャーマンが死者の霊や祖霊、^{[ 9 ]}さらには悪霊^{[ 22 ] [ 23 ]}と交信することです。現代のフィリピンの文脈では、Anito は偶像崇拝または異教の神の​​偶像を意味することもあります。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

神話上の人物には、神々（ディワタ）、英雄、その他の重要な人物が含まれます。各民族グループには、独自の神々のパンテオンがあります。民族グループの神々の中には、名前や関連性が似ているものもありますが、互いに区別されています。^{[ 27 ]}これらの重要な人物の多様性は多くの事例で示されており、その代表的な例がイフガオのパンテオンです。イフガオのパンテオンでは、1つのパンテオンだけでも、神々の数が少なくとも1,500と推定されています。フィリピンには100を超える異なるパンテオンがあります。^{[ 28 ]}

フィリピンの神話と民間信仰は重なり合っており、^{[ 29 ]}相互に関連しているものの、根本的に異なっている。神話は、世界の起源、自然現象、神々、精霊、英雄の行動を説明する物語の集まりである。それは文化的な物語として機能し、多くの場合、コミュニティの信仰と結びついている。一方、民間信仰は、それらの信仰に根ざした精神的な実践、儀式、道徳体系、神学を包含する。 ^{[ 30 ]}神話は宗教の構成要素であり、宗教は崇拝、儀式、倫理規範を含むより広範なシステムである。各民族グループは、すべての神々または神々のサブセットを指すために使用する独自の一般的な用語を持っており、その中で民族グループ内で最も広く使われている用語がある。フィリピンでは、植民地化以前の神話は民間信仰と深く結びついており、各民族グループは独自の神々、祖霊、自然霊のパンテオンを持っていた。例えば、「diwata」は神々や女神、天上の存在を指し、「anito」は祖霊や下級の神々を指すことが多かった。これらの用語とその意味は、地域や民族によって異なっていた。^{[ 31 ] [ 21 ] [ 32 ]}

神話はこれらの存在に関する物語に焦点を当てていましたが、民間信仰はそれらを敬ったりなだめたりする儀式を伴っていました。一部のグループは最高神を崇拝し、他のグループは自然や日常生活に関連するさまざまな精霊を崇拝していました。時が経つにつれて、神話は伝説や民話へと進化し、特に宗教的なルーツから離れるにつれてその傾向が顕著になりました。^{[ 33 ]}イスラム教とキリスト教の導入は土着宗教の慣習を変えましたが、フィリピンの神話や民間信仰の多くの側面は生き残り、新しい信仰と融合しました。何世紀にもわたる植民地化にもかかわらず、神々、精霊、英雄の物語はフィリピン文化に不可欠なままであり、神話の物語とそれに関連する精神的な慣習との区別を示しています。^{[ 34 ] [ 35 ]}