フィリピンの魔術

魔術（フィリピン語：Ang pangkukulam）は、スペインによる植民地化以前からフィリピン全土に存在し、フィリピンの土着の民間宗教と関連している。魔術の実践には黒魔術、特に悪意のある同情魔術の使用が含まれる。^{[1]現在、実践は}シキホール、セブ、ダバオ、タラロラ、西サマール、ソルソゴンに集中していると言われており、これらの地域には国内の多くの信仰療法師が住んでいる。魔術は多くの内陸地、特にサマール島とレイテ島にも存在するが、国内のどこでも魔術は知られており、発生している。^[要出典]

フィリピンでは、魔女は所属する民族に応じて黒魔術や関連する慣習を使用すると言われている。フィリピンの魔術は、現代の西洋の「魔女」の概念とはまったく異なり、各民族には魔女に関する独自の定義と慣習がある。フィリピンでは、伝統的な非西洋的な意味での魔女は、他者に呪いをかけるために求められる悪意のある力であるが、少数の例では、呪いによって不正が起こったときに正義をもたらすこともできる。魔女の呪いやその他の策略は、フィリピンの土着の民間宗教と関係のあるフィリピンのシャーマンによって解かれる。シャーマンが植民地主義者や植民地信仰の信奉者によって悪魔化されたとき、ほとんどのシャーマンはキリスト教やイスラム教の影響を受けた伝統的なヒーラーに取って代わられた。^[1]

フィリピンの各民族には魔女を表す独自の用語があります。その一部を以下に示します。^{[2] [3] [4]}

フィリピンの民族グループの間での魔術の実践にも独特の用語があります。そのいくつかは次のとおりです。^{[5] [6]}

フィリピンの魔女は、密かに他人に危害を加える力を持っていると信じられている。この種の魔術を実践するヒーラー兼魔術師は、黒魔術は無実の人には効かないという広く信じられた考えから、通常、これを刑事罰の一形態として正当化する。彼らのターゲットは通常、泥棒、不倫相手、土地強奪者などの「悪人」である。また、遺伝的に魔術の力を持っていると言われる「真の」魔術師もいる。ヒーラーとは異なり、彼らは自分の行為の正当性を考慮しない。後者のタイプの魔術師は、アスワンやマナナンガルのような、人間の姿で現れることができる邪悪な超自然的存在としばしば混同される。^{[7] [8] [1]}

最も一般的な黒魔術の 1 つは、悪意を持って同情的な魔術を使用することです。これは、kulam、gaway (タガログ語)、barang、hiwit、lágà (ビサヤ語)、tanem、tamay (イロカノ語)、pantak (モロ語) など、さまざまな名前で知られています。用語の違いにもかかわらず、その方法はフィリピン諸島全体で (そして実際には東南アジア全体で) ほぼ同じです。このタイプの魔術では、甲虫、人形、人形、沸騰した鍋、または標的の犠牲者を表すその他のタイプのものを使用します。^{[a]これらは通常、髪の毛や爪切りなどの体の}脱皮を含めることで「関連付け」られます。これらは、詠唱、呪文、またはシンボル (キリスト教またはイスラム教の儀式と混合されることもあります) によって起動されます。その後、魔術師は、犠牲者に相応の害を与えるために人形を傷つけるか、物理的に物体を犠牲者の体内に「送り込む」（昆虫、石、ピンなど）^{[9] [1] [10]場合によっては、儀式の材料自体が効果を決定する。たとえば、犠牲者に「リンク」された沸騰した鍋に海水を加えると、}潮 の満ち引き​​に合わせて犠牲者の腹部が膨張し、痛むと言われている。^[11]このタイプの魔術は、17世紀にフランシスコ・コンベスによって文書化されている。^{[9] [1]}

その他の悪意ある力はより直接的である。これには、魔法の呪文で他人を即座に殺す能力、呪いや邪眼をかける能力、人の魂を「誘拐」する能力、悪霊や使い魔を送り込んで被害者に憑依させたり危害を加えたりする能力などが含まれる。^{[7] [1]}

これらの魔術的とされる力のいくつかは、毒（ヒロまたはラソン）の使用と手品によって説明できるかもしれない。しかし、ほとんどの場合、この種の黒魔術の告発は、ヨーロッパの魔女狩りと同様に、コミュニティ内で嫌われていたり不信感を抱いているメンバーに対する偏執症、道徳的パニック、または集団ヒステリーから生じることが多い。黒魔術の告発を受けた人々はしばしば追放され、多くの場合暴力を受けた。これはスペイン植民地時代に特に当てはまり、19世紀半ばのある例では、フィリピン人の牧師補が、病気の母親に邪悪な呪文をかけている魔術師であると疑った57人の暗殺を命じた。^[1]

魔術による「攻撃」は、通常、スンバリック（対抗呪文または解毒剤）で治療される。スンバリック自体が魔術の一種であり、通常は精霊とのやり取りを必要としない。スンバリックは呪いの効果をそらし、呪いを術者に返すと言われている。極端な場合、スンバリックは術者を殺すこともある。魔術に対する他の治癒儀式は術者に害を与えるのではなく、代わりに同情を呼び起こして呪いを取り消すと考えられている。^{[11] [12] [13] [10]}

クラムは、甲虫、人形、人形、沸騰した鍋、または標的の犠牲者の他のタイプの表現を使用します。これらは通常、髪の毛や爪切りなどの体の抜け殻を含めることで「リンク」されています。これらは、詠唱、呪文、またはシンボル（キリスト教またはイスラム教の儀式と混合されることもあります）によって起動されます。次に、魔術師は、犠牲者に相応の害を与えるために人形を傷つけるか、物理的に物体を犠牲者の体に「送り込む」かします（昆虫、石からピンまでさまざまです）。^{[9] [1] [10]}土、火、ハーブ、スパイス、キャンドル、油、台所用品や調理器具は、儀式、お守り、呪文、および薬によく使用されます。^[要出典]場合によっては、儀式の材料自体が効果を決定します。例えば、犠牲者と「結びついた」沸騰した鍋に海水を加えると、潮の満ち引き​​に合わせて犠牲者の腹が膨らみ、痛むと言われている。 [ ^11]この種の魔術は、17世紀にはフランシスコ・コンベスによって早くも文書化されている。^{[9] [1]バラン（}バランという用語は、ビサヤ語で甲虫の一種を指す）は通常、破壊的な昆虫、特に肉食甲虫の大群を使用する。他の方法としては、ウシク（鋭い魔術、または小さな昆虫を使用して病気を誘発する）、ヒロとラソン（毒魔術）、パクトル（人形魔術、頭蓋骨または犠牲者の似姿を使用する）、ラガ（沸騰魔術、Lágàはla-gaまたはla-agaと書かれることもあり、[鍋で]醸造または沸騰することを意味する^[14]）、サンパル（海の生き物魔術）がある。^{[15] [10]}他の悪意のある力はより直接的である。これらには、魔法の呪文で他人を即座に殺す能力、呪いや邪眼をかける能力、人の魂を「誘拐」する能力、悪霊や使い魔を送り込んで犠牲者に憑依させたり危害を加えたりする能力などが含まれる。^{[7] [1]}

フィリピンの民族グループの魔術師にはさまざまな名前があります。これらの名前のほとんどは否定的な意味合いを持っているため、英語の情報源では「魔女」または「ババア」とも訳されます。これらの魔女には、実際には、関係する民族グループに応じて、さまざまな職業や文化的意味を持つさまざまな種類の人々が含まれています。彼らは西洋の魔女の概念とはまったく異なります。これらには、Bikol : parakarawが含まれます。イロカノ: managtanem、managinulod、^[16] mannamay ;イヴァタン: マムカウ、マヌリブ;カパンパンガン: mangkukusim (またはmangkukusino );パンガシナン語:マナナネム、マンギバワネン;タガログ語: mangkukulam、manggagaway、^[17] May-galing、hukluban (またはhukloban );ビサヤ語: ダラガンガン、ドゥンガノン、ダロンドンガン、ブサリアン、マンババラン(またはママラン、ママララン、バランガン)、ウシカン(またはオシカン)、パクトラン、シグビナン、マヌギウィット、マムムヤグ、マング・アウォグ(またはマング・アウグ、マング・アウグ)、ヒリガイノン：マノグ・ヒウィット。他の用語としては、スペイン語の brujoおよびbruja (「魔女」の男性形および女性形。フィリピン語ではbruhoおよびbruhaとなります) があります。

吸血鬼のような超自然的存在であるアスワングは、普通の人間から始まることもあるため、魔女の一種と見なされることもある。彼らは強力な魔術の力（特に変身能力）を持っており、人間を餌としてそれを維持する。彼らはまた、彼らがとる姿や好む攻撃方法によって、オンゴ、カスカス、バルバル、ワクワク、マナナンガル、キキクなどとも呼ばれる。アスワングは普通の両親から生まれることはできないと一般的に信じられている。アスワングの親を持つか、サラブと呼ばれる転移によって呪いを得る必要がある。地元の信仰によっては、アスワングが犠牲者をただ見るか、分泌物で犠牲者の食べ物を汚すか、死の床で直接触れることで力を移すこともある。 ^[15]

マンククラムはフィリピンの魔女とみなされ、文字通り「クラムの実践者」を意味します。呪いはsumpâ (/soom-PA/) と呼ばれ、「誓い」や「誓約」と「呪い」とも翻訳されます。マンククラムはブードゥー人形と針を使用して復讐したい相手に呪文をかけますが、主にアルブラリオ、つまり呪術師と同様に自然魔法と迷信を使用します。どちらも魔女とみなされますが、主な違いはアルブラリオは人々を癒す医者であるのに対し、マンククラムは他人を騙して呪う悪意のある人であることです。^[要出典]マンククラムが使用する主な方法は、ろうそくを灯す儀式、透視またはタワ、呪文の朗読、および薬の調合です。クラムを行うヒーラー兼魔術師は、黒魔術は無実の人間には効かないという広く信じられた考えから、通常、クラムを刑事罰の一形態として正当化する。彼らの標的は通常、泥棒、不倫相手、土地強奪者などの「悪人」である。また、遺伝的に魔術の力を持っていると言われる「真の」魔術師もいる。ヒーラーとは異なり、彼らは自分の行為の正当性を考慮しない。後者のタイプの魔術師は、アスワンやマナナンガルのような、人間の姿をとることができる邪悪な超自然的存在としばしば混同される。^{[7] [8] [1]}現代の大衆文化では、マンククラムは写真またはブードゥー人形に相当するものを使用するものとして描かれている。現代の大衆文化でも、マンククラムは主に惚れ薬や悪意ある呪いを行うだけであると描写されているが、より極端な描写では、人形に憑りつかせるために幽霊を召喚したり、死者を蘇らせたり（少なくとも死体を操ったり）、降霊術に関連する他の行為を行ったりすると主張している。^{[出典が必要]}

マンババランはビサヤン語で、虫や霊を使って憎む人の体に入り込む魔術師/女魔術師です。^[18] マンババランは黒魔術を使う普通の人間で、虫を体に寄生させて犠牲者を拷問し、後に殺します。マンババランはマンククラムとは異なります。マンククラムは痛みや病気を与えるだけです。マンババランは選んだ犠牲者の髪の毛を虫やミミズに結び付けて媒介とします。虫を刺すと、犠牲者はすぐに意図した効果を体験します。名前はバランという言葉に由来しています。伝説では、マンババランは肉食の甲虫の群れを瓶か竹の中に入れ、生姜の根を注意深く与えています。この黒魔術を使うと決めたとき、彼は祈りの儀式を行い、その中で指示をささやき、犠牲者を甲虫に特定させます。その後、破壊的な昆虫は解放され、被害者を探し出して、鼻、口、耳、肛門、または開いた傷や傷口などの皮膚の裂傷など、あらゆる体の開口部から体内に侵入します。被害者は、侵入した場所に応じて、肛門からであれば痔、耳からであれば耳痛などの症状を通じて昆虫の侵入の影響を感じます。結果として生じる病気は、従来の医療では治療できないと考えられており、被害者が屈服し、飛翔昆虫が体腔から出てくるときにのみ、その本質が明らかになります。実際には、肉食性の甲虫が殺した人の体内に卵を産み付け、死後に卵が孵化する可能性もあります。^[要出典]

ウシカンはブヤガンとも呼ばれ、言葉 ( buyagan )で危害を加えることができるビサヤの魔術師の一種です。彼らは人間だけでなく、植物、動物、無生物にも影響を与えることができます。彼らは無意識に、または悪意を持って、誰かまたは何かを褒めることで危害を加えます。これを防ぐために、人々は見知らぬ人からの褒め言葉を受け取らないように注意し、褒めたり褒められたりした直後に「pwera buyag 」(スペイン語のfuera buyagから) というフレーズを言うことがあります。さまざまな信念によると、ウシカンは舌が黒いか、歯が生えていることで見分けられると言われています。他のタイプの「魔女」とは異なり、ウシカンの力は生来のものであり、選択によって獲得されるものではありません。また、彼らは生来悪意を持っているわけではなく、ほとんどの場合、彼らは自分がその力を持っていることに気づいていないと信じられています。^[15]

クルムの典型的な信仰は、呪いを解くために呪いをかけた人を探し出して賄賂を贈れば、呪いが和らぐというものである。迷信深い人々は今でも特定の病気や疾患をクルムのせいにする。これは地方でよく起こることで、アルブラリョと呼ばれる薬草医がパグタタワと呼ばれる占い法を使って被害者を診断し、被害者が病気を治すのを手伝う。迷信深い人々は今でも特定の病気や疾患をバランのせいにする。これは地方でよく起こることで、薬草医のアルブラリョか、信仰治療師のマナナンバルまたはソルワナ（女性）/ソルワノ（男性）がそのような病気を治療する。地方の田舎では、人々は治療をアルブラリョとマナナンバルに完全に頼っている。ほとんどの場合、治療師は魔術師でもある。魔術による病気を治したり、打ち消したりするには、治療師自身が魔術を知っていなければならない。^{[11]この関係は}シキホール島で最も顕著で、そこではヒーラー兼魔術師が今でも一般的です。 ^{[8] [19] [12]}マナナンバルはバランに対抗することに特化しています。霊媒師および占い師として、フィリピンのシャーマンは、特に特別なアイテムや詠唱を使用することで、魔女の呪いや力に対抗し、防ぐことで有名です。^{[10] [20] [21] [22]}

魔術による「攻撃」は、スンバリク（対抗呪文または解毒剤）で治療するのが最も一般的であるが、それ自体が魔術の一種であり、通常は精霊とのやり取りを必要としない。スンバリクは呪いの効果をそらし、呪いを術者に返すと言われている。極端な場合、スンバリクは術者を殺すこともある。魔術に対する他の治癒儀式は術者に害を与えず、代わりに同情を呼び起こして呪いを取り消すと考えられている。^{[11] [12] [13] [10]}魔術によって引き起こされると信じられている病気は、対抗呪文、単純な解毒剤、および身体的な治癒で治療される。^[7]クラムに対するより暗い形の治療法には、アルブラリオスが呪われた人をブントット パギ（エイの尾）で鞭打ち、魔女の名前を漏らさざるを得なくなるまで追い込み、魔女と対決させるという方法がある。これは、傷つけられるのは魔女であって、魔法をかけられた人ではないという信念に基づいて行われます。^{[引用が必要]}

• アジアの魔術
• フィリピンのシャーマン
• Gabâまたは gabaa、セブアノの負のカルマの概念

• トニー・ペレス パニバゴン・クラム
• イリノイ（1917年）。イリノイ大学言語文学研究。原典はニューヨーク公共図書館：イリノイ大学。p. 41。
• Regina Cieli Estrada（Regina Cieli のアートショップ）Brujeria Pilipinas 補完的ヒーリングのための呪文と儀式

• ニール・クルーズ (2008-10-31) 「私の見解:フィリピン神話の怪物」。フィリピン・デイリー・インクワイアラー。