フィリピン心理学 、またはフィリピン語 でSikolohiyang Pilipinoは、 フィリピン人 の経験、思想、文化的指向に根ざした心理学および哲学の学派と定義されます。これは、多くの人からフィリピン心理学の父とみなされているヴィルヒリオ・エンリケス の指導の下、1975年にPambansang Samahan sa Sikolohiyang Pilipino （フィリピン心理学全国協会）によって正式に確立されました。Sikolohiyang Pilipino運動は、国内の心理学における植民地時代の背景に対処するために創設された運動です。アイデンティティと国民意識、社会意識と関与などのさまざまなテーマに焦点を当て、宗教、マスメディア、健康などのさまざまな分野に先住民の心理学を応用しています。
この運動には主に3つの抗議分野がある。第一に、植民地主義的な思考様式を助長する心理学に反対し、フィリピン人の精神を脱植民地化すること。第二に、工業化された国々により適した心理学を押し付けること。そして最後に、心理学を利用した大衆搾取に反対することである。
フィリピン心理学は、心理学の知識は文化から得られるという考えに基づいている。また、外国の理論を完全に放棄すべきではないとも考えている。ルイス・エンリケスによれば、フィリピン心理学は心理学の分野から外国の考え方を排除することを提唱しているわけではない。
1978年、エンリケスは知識を土着化するために使用できる2つのプロセス、すなわち内部からの土着化と外部からの土着化を提唱した。外部からの土着化とは、一般的に使用されている心理学的概念の現地における同等のものを探すことである。内部からの土着化とは、心理学に関連する知識と方法を現地の文化から導き出すプロセスである。フィリピンでは、Sikolohiyang Pilipinoが文化的再検証の概念に取り組んできた。このプロセスは、知識基盤と、その源泉としての現地の文化を形式化するものである。
歴史 フィリピン心理学は、1975年に正式に確立されたフィリピンの民族主義的土着化 運動の一環として出現し、発展した。
フィリピン心理学のルーツは、フィリピンへのアメリカ式教育制度の導入に遡ることができます。アグスティン・アロンソは、アメリカでの教育を終えて帰国し（1925年）、マニラのフィリピン大学 教育学部で教鞭を執った最初のフィリピン人心理学者の一人でした。このチームは、アメリカの心理学の伝統に根ざした心理学的知識を携えてフィリピンにやって来ました。西洋心理学は、フィリピン文化に対して無神経で不適切だと考える人もいるにもかかわらず、普遍的で科学的なものとして学校で教えられています。この西洋アメリカ心理学の覇権は、植民地心理学と呼ばれています。
1960年代には、多くのフィリピンの知識人や学者が西洋心理学の限界と不適合性を認識していました。特に研究における西洋志向のアプローチは、学者にフィリピン人を「植民地支配者の批判的で印象主義的な見方」を通して描くように仕向けていました。[ 1 ] [ 2 ]
植民地時代の心理学に取り組もうとする組織的な取り組みがフィリピン心理学という形で始まったのは、1970年代になってからのことだった。フィリピン心理学は、フィリピン学 の進歩や、同様に歴史学のパンタヨン・パナナウ（Pantayong Pananaw）の発展とともに、 フィリピン大学ディリマン校 の3人の教授、ヴィルヒリオ・エンリケス 、プロスペロ・コヴァル 、ゼウス・A・サラザール によって、それぞれの分野における土着化運動を主導した。
エンリケスは1971年に留学を終えてフィリピンに帰国し、フィリピン心理学研究所（現在のフィリピン心理学研究訓練センター、PPRTH）を設立した。1975年には、フィリピン心理学全国協会（PSSP）によって、フィリピン心理学に関する初の全国年次会議が開催され、フィリピン心理学の正式な確立が図られた。
基本的な方向性と背景 フィリピン心理学は、主に脱植民地主義的であり、解放心理学であると評されている。学術的な 新植民地主義 を脱植民地化することを目指しているため、解放的な社会科学としての役割を果たしており、批判心理学 の地域版であると主張する者さえいる。
フィリピン心理学は通常、アジア心理学 の一分野と考えられており、その位置づけは主に文化に基づいて決定される。しかし、フィリピン文化の構成については議論が続いており、それがフィリピン心理学がアジア心理学の領域に属するのか、東洋心理学の領域に属するのかを決定づけることになる。
フィリピン心理学思想の歴史的流れ 1985年、歴史家のゼウス・A・サラザールは、 フィリピン心理学の起源をたどることができる4つの異なる伝統を特定した。
学術的・科学的心理学（Akademiko-siyentipikal na Sikolohiya） ：これは、1876年の ヴィルヘルム・ヴント に遡るアメリカ中心の心理学の伝統を受け継ぐものです。フィリピンには、アメリカの大学における正式な教育制度を通じて導入されました。 学術哲学心理学（Akademiko-pilosopiya na Sikolohiya） ：これは17世紀のスペイン統治時代に、 サント・トマス大学 の司祭教授たちによって始められました。この伝統はもともと、哲学を説いた説教者や修道士、そして「科学以前の」スペインのエリートたちの著作に由来し、後にアメリカ中心の科学的心理学と融合することになります。 民族心理学またはタール・ナ・シコロヒヤ ：これは、言語、文学、神話、伝説などから抽出できる心理学的推論の枠組み、文化化の慣習、信念、および原始的な臨床的慣習を含むという意味でのフィリピンの先住民心理学です。これには、フィリピンの先住民要素を基礎としてフィリピン人によって構築された心理学的システム（例：エルマノ・プレ 、ホセ・リサール 、イサベロ・デ・ロス・レジェス 、テオドロ・カラウなど）と、 ヴィルヒリオ・エンリケス によって定式化されたシコロヒヤ・ン・ムガ・ピリピーノ（フィリピン人の心理学）も含まれます。 心理医療システムまたはSiko-medikal na mga Sistema ：民族心理学と密接に関連する心理学的伝統。宗教を基礎および説明とする心理医療の伝統。これには、ババヤラン やカタロナン の信仰療法の 実践が含まれる。サラザールによれば、「治療者と患者の両方が理解し受け入れた共通のイデオロギーや参照枠がなければ、真の治癒は起こらない」と彼は信じている。[ 3 ]
基本原則
カプワ （共有された内面）カプワ はフィリピン心理学の中心的な構成要素です。カプワには、 イバン タオ とヒンディー語イバン タオの 2 つのカテゴリがあります。
イバン・タオ （「部外者」）このカテゴリーには、5つの交流レベルがあります。 パキキトゥンゴ ：礼儀正しさ – 正しい行動とは、権威者（両親、年長者など）に対する正しい態度を意味します。パキキサラームハ ：混合の行為 ― これは主に共同体主義的な社会的価値観であり、適応能力を重視する。Pakikilahok ：参加する行為 – これは、コミュニティ全体が参加して個人を助けることを意味します。パキキバガイ ：同調性 – これは個性と衝突するが、多くのフィリピン人は実際、責任者の要求に同調するために自ら進んで個性を捨てている。パキキサマ Hindi Ibang Tao （「我々の仲間」）このカテゴリーには、3つの交流レベルがあります。 Pakikipagpalagayang-loob : それは相互信頼の行為ですパキキサンコット : 他の人に加わる行為パキキパグカイサ : 他者と一つになること
重要な対人関係の価値 パキラムダム ：共有された内面的な認識。フィリピン人は、ダムダム 、つまり他人の感情に対する内面的な認識を、他人との関わり方を導くための基本的なツールとして使用します。
社会的な価値観と個人的な価値観を結びつける カガンダハン・ローブ ：共有された人間性。これは、フィリピン人という一つの人類集団の一員であるという認識に基づき、困窮している人々を助けることができるという考え方を指します。
適応表面値 ヒヤ ：西洋の心理学者の多くは「恥ずかしさ」と訳しているが、ヒヤは 実際には「礼儀作法」を意味する。ウタン・ナ・ロオブ パキキサマとパキキパグカプワ ：リンチ（1961年と1973年）が提唱した、円滑な対人関係（SIR）。この態度は主に多数派への同調によって導かれる。
対立的な表面的価値観 Bahala na アメリカの宿命論[ 4 ] や現実逃避に相当するbahala naの 態度。ボストロムが示唆する受動的な宿命論や現実逃避の含意とは反対に、「bahala na」は対決的な態度です。それは、ことわざにある不確実性の雲や失敗の可能性に直面した際のリスクを取ることです。それはまた、自分自身の固有の限界を含め、物事の本質を受け入れることの表れでもあります。Lakas ng loob : この態度は、問題や不確実性の中で勇敢であることが特徴です。パキキバカ ：文字通り英語に訳すと「同時衝突」 という意味です。これは、フィリピン人が共通の敵に対して革命や蜂起を起こす能力を指します。
社会的な価値観 カランガラン ：大まかに訳すと「尊厳」となるが、実際には、他人が人に対して抱く印象や、その情報に基づいてその人の価値を判断したり、立場を表明したりすることを意味する。 プリ ：尊厳の外面的な側面。他人が人の価値をどのように判断するかを指す場合がある。これは、たとえ時代遅れであっても、一般のフィリピン人が社会規範に従うことを強いる。ダンガル ：尊厳の内面的な側面。人が自身の価値をどのように判断するかを指す場合がある。Katarungan ：大まかに訳すと「正義」となるが、実際には人に報酬を与える際の公平性を指す。カラヤン : 自由と機動性。皮肉なことに、これは、それほど重要ではないパキキサマ またはパキキバガイ （適合性）の価値と衝突する可能性があります。
アプローチと方法 フィリピン心理学におけるアプローチ（lapit ）と方法（pamamaraan） は、西洋心理学とは異なります。フィリピン心理学では、被験者（参加者）はkalahok と呼ばれ、研究者と同等の地位にあるとみなされます。
参加者は個人ではなくグループとして研究に含まれます。そのため、参加者として、ウムプカン（自然な集団）が必要となります。研究者は、 ウムプカン の一員であり、地域社会で尊敬されている人物であるトゥライ（橋）によって、その自然な集団に紹介されます。
フィリピン心理学で用いられるアプローチや手法には、以下のようなものがある。
パキキパグクウェントゥハン：この方法では、研究者は ウムプカン（語り手） と物語を語り合います。研究者は単に進行役を務め、カラホク （参加者）が話す側になります。クウェント という言葉は、スペイン語のcuento に由来し、文字通り「物語を語る」という意味です。パヌヌルヤン：この方法では、研究者はホストファミリーの同意を得て、 カラホク （参加者）の家に滞在し、調査を実施します。ホストファミリーの長は、ウムプカン（ホストファミリーの長）のトゥライ（ホストファミリーの長）の役割を果たし ます 。パヌヌルヤン の語源であるトゥロイ（tuloy ）は、文字通り「中に入る」という意味です。Pagdadalaw-dalaw ：この方法では、研究者はホストの家（ tulay） に滞在するのではなく、時折ホストの家を訪れます。dalawという 言葉は文字通り「訪問する」という意味です。質問形式：この方法では、研究者は カラホク （参加者）と一種の質疑応答を行います。ただし、この方法では、「誘導質問」（研究対象に直接関係する質問）はせず、質問はカラホクの 回答 から導き出されたものであるべきです。タノンという 言葉は文字通り「質問」を意味します。パキキラムダム：このアプローチでは、研究者は参加者（ カラホク） が研究に参加する準備ができているかどうかを判断するために、完全に自身の感情や感覚を用います。ダムダム という用語は、文字通り「感情の内的認識」を意味します。
精神病理学 フィリピンの精神病理学（フィリピン語ではsikopatolohiya 、スペイン語では psicopatologia ）は、フィリピンの文脈における異常心理学の研究である。文化依存症候群 と呼ばれるいくつかの精神障害が特定されており、それらはフィリピン国内、あるいはフィリピン人と文化的つながりのある他の社会でのみ見られる。その例としては以下のようなものがある。
普遍的な精神障害の顕現 フィリピン人の精神病理学とは、フィリピン人にみられる精神疾患の様々な現れ方を指す。その一例として、フィリピン人におけるうつ病 や統合失調症 の現れ方が挙げられるが、これらは概して暴力性が低い。
組織 パンバンサン・サマハン・サ・シコロヒヤン・ピリピノ(国立フィリピン心理学会 ) Bukluran sa Sikolohiyang Pilipino (フィリピン心理学連合 ) TATSULOK – Alyansa ng mga Mag-aaral sa Sikolohiyang Pilipino (TATSULOK – フィリピン心理学学生同盟 )
参考文献 ↑ エンリケス、VG（1992）。『植民地心理学から解放心理学へ 』ケソンシティ：フィリピン大学出版局、57ページ ↑ エンリケス、VG（1992）。『植民地心理学から解放心理学へ 』ケソンシティ：フィリピン大学出版局、57ページ ↑ Salazar, Z. (2018). フィリピン心理学思想における4つの系譜。フィリピン心理学ハンドブック、38ページ。 ↑ リン・C・ボストロム (1968)。 「フィリピンのバハラナとアメリカの運命論」。シリマンジャーナル 。 1968 年の第 3 四半期: 399–413 。
さらに読む バウティスタ、F.、アギラール、M. (2023)。シコロヒヤン・ピリピノ : リプロダクティブ・ヘルスに対する地域社会の擁護に対するフィリピン先住民のアプローチ。教育におけるポストコロニアルの方向性 12(2)、203 ～ 235 ページ。https://www.um.edu.mt/library/oar/bitstream/123456789/116643/1/PDE12%282%29A2.pdf Casuga, S.、Rhodius, A.、および Vogel, E. (2011)。国際スポーツ競技におけるフィリピン人アスリートのバハラナ的態度の経験（博士論文）。ジョン・F・ケネディ大学、カリフォルニア州プレザントヒル。 ISBN 978-126-745-839-1 エンリケス、V. (2004)「先住民心理学と国民意識」『植民地から解放へ：フィリピンの経験』第1、2、3、6章。デ・ラ・サール大学出版局、ダスマリニャス、カビテ。ISBN 971-542-002-8 エンリケス、V. (1976) 「シコロヒヤン フィリピン人: ディレクシヨンのペルスペクティボ」5–21 ページ。シコロヒヤン・フィリピン人：テオリャ、メトド、ガミットにて。 Inedit ni R. Pe-Pua.ケソン市: フィリピン大学出版局、1995 年。 マサチューセッツ州グアンゾン (1985) 「パガミット ng パヌカット ナ シコロヒカル サ ピリピーナ: イシュウでのカラガヤン」pp 341–362 nasa 先住民心理学の新しい方向性: カラマンのシコロヒヤン ピリピノ、イシュ、パナノー。マサチューセッツ州デイヴィッドのインディット・ニーナ・A・アガノン。マニラ：国立書店。 サウスカロライナ州メンドーサ（2007）。先住民化の言説における理論的進歩。 Mga Babasahin Sa Agham Panlipunang Pilipino: Sikolohiyang Pilipino, Pilipinolohiya、Pantayong Pananaw にて、241–297。 オルテザ、G. (1997) 「パキキパグクウェントゥハン: イサン パママラーン ング サマサマハン パナナリクシク、パグパパトトゥー アット パグトゥロン サ シコロヒヤン フィリピン人」 nasa PPRTH 時折論文シリーズ 1997、No. Orteza, G. at D. Tuazon「Ang Pagmamasid Bilang Katutubong Pamamaraan ng Pananaliksik sa Sikolohiya」74 ～ 90 ページ nasa Mga Piling Babasahin sa Panlarangang Pananaliksik。ティニポンにR.ペープア。ルングソッド・ケソン: Unibersidad ng Pilipinas。 パレデス・カニラオ、N.、ババラン・ディアス、M. (2013)。シコロヒヤン・フィリピン人：フィリピンにおける批判的・解放的社会科学の50年。世界を変える批判心理学、265–283。https://thediscourseunit.files.wordpress.com/2016/05/philippines-i-765-783.pdfから取得。 Pe-Pua, R. at E. Protacio-Marcelino (1998) 「Sikolohiyang Pilipino (Filipino Psychology): A Legacy of Virgilio G. Enriquez. Papel na binasa sa International Association on Cross-Cultural Psychology Conference sa Bellingham, Washington State, US, August 3–8, 1998. Fulltext at: Blackwell-Synergy and IngentaConnect」 Pe-Pua, R. (1985) 「Pagtatanong-tanong: Katutubong Metodo ng Pananaliksik」pp 416–430 nasa 先住民心理学の新しい方向性: シコロヒヤン フィリピン人、イシュ、カラマンのパナノー。マサチューセッツ州デイヴィッドのインディット・ニーナ・A・アガノン。マニラ：国立書店。 Pe-Pua, R. (2006). 脱植民地化心理学から方法論における異文化間視点の発展へ：フィリピンの経験。先住民と文化心理学：文脈における人々の理解。（pp. 109 – 137）。2016年10月2日取得、http://indigenouspsych.org/Resources/Indigenous%20and%20Cultural%20Psychology%20-%20Understanding%20People%20in%20Context.pdfより。 Salazar, Z. (1985) 「Hiya: Panlapi at Salita」pp 288–296 nasa 先住民心理学の新しい方向性: シコロヒヤン フィリピン人、イシュウ、カラマンのパナノー。マサチューセッツ州デイヴィッドのインディット・ニーナ・A・アガノン。マニラ：国立書店。 Salazar, ZA (1980). フィリピンにおける信仰療法。アジア研究ジャーナル。2018年9月21日取得、http://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-18-1980/salazar.pdfより。 Salazar, Z. (2018). フィリピン心理学思想における4つの系統。フィリピン心理学ハンドブック、フィリピン大学出版局。32–42。 駅マリア、マデレーネ、カルロ・マーニョ。「フィリピンの否定的な社会感情の次元」、第 7 回アジア社会心理学会会議、2007 年 7 月 25 ～ 28 日、マレーシア、サバ州、コタキナバル、scribd.com Yacat, J. (2016). http://www.journals.upd.edu.ph/index.php/djwf/article/viewFile/3808/3492 . Journals.upd.edu.ph. 2016年8月18日取得、http://www.journals.upd.edu.ph/index.php/djwf/article/viewFile/3808/3492より
外部リンク ワシントン、ブラッド・D.「フィリピン人の非言語コミュニケーションの理解：伝統的な読み書きの形態」、フィリピン研究ジャーナル、カリフォルニア州立大学イーストベイ校、journaloffilipinostudies.com
