フィレンツェ市議会

フィレンツェ公会議は、カトリック教会が認めた17番目の公会議であり、1431年から1445年にかけて開催されました。神聖ローマ帝国の支配下にある地域で招集されました。イタリアは、約2世紀の空白期間を経てカトリックの公会議の開催地となりました（イタリアで最後に開催された公会議は、ローマのラテラノ宮殿で開催された第4ラテラノ公会議でした）。この公会議は、1431年2月にマルティヌス5世教皇が亡くなる直前にバーゼルでバーゼル公会議として招集され、ボヘミアのフス戦争とオスマン帝国の台頭という状況下で開催されました。争点となったのは、公会議運動と教皇至上主義の原則との間のより大きな対立でした。

1437年に皇帝ジギスムントが死去した後、公会議は第二段階に入った。教皇エウゲニウス4世は1438年1月8日に公会議をフェラーラに移し、フェラーラ公会議となった。この会議はバーゼルに出席していたビザンツ帝国の代表の一部をイタリアに引きつけることに成功した。公会議員の中には教皇の布告を拒否してバーゼルに残った者もいた。この残党公会議はエウゲニウスを停職処分とし、異端者と宣告し、1439年11月に対立教皇フェリックス5世を選出した。

（フェラーラでの腺ペストを避けるために）フィレンツェに移転した後、フィレンツェ公会議となったこの公会議は、1445年に東方正教会の代表者との合同の布告を公布して終了した。

この合同は東方キリスト教諸教会の間で広く受け入れられたわけではなかった。グルジア正教会とアレクサンドリア教会の代表は合同の布告に署名しなかった。^{[ 1 ]： 282}セルビア正教会は合同を拒否し、公会議に代表者を派遣しなかった。^{[ 1 ]： 200}エルサレム総主教庁とアンティオキア総主教庁の代表は布告に署名したが、両総主教は後に合同を拒否し、代表には教会を代表してそのような約束をする権限がなかったと主張した。^{[ 1 ]： 290-292}

この統合はコンスタンティノープルでも強い反対に遭い、聖職者と信徒の圧倒的多数がこれを拒否し、皇帝と総主教を裏切り者と非難した。^{[ 2 ]}その結果、大分裂の解決の試みは短命に終わり、教皇庁にとって重要な政治的成果であったにもかかわらず、東方キリスト教世界で広く受け入れられることはなかった。

1447年、ジギスムントの後継者フリードリヒ 3世はバーゼル市に対し、バーゼル公会議を追放するよう命じた。残存した公会議はローザンヌで再招集された後、1449年に解散した。

バーゼル司教領に当初の開催地が選ばれたのは、改革を求める諸派が、教皇、皇帝、あるいはアラゴン王やフランス王といった、公会議が影響を避けたいと考えていた勢力が直接支配する領土外で会合を開きたいという願望を反映したものであった。^{[ 3 ]： 12-15} アンブロージョ・トラヴェルサーリは、教皇エウゲニウス4世の特使としてバーゼル公会議に出席した。^{[ 4 ]： 18-21}

Under pressure for ecclesiastical reform, Pope Martin V sanctioned a decree of the Council of Constance (9 October 1417) obliging the papacy to summon general councils periodically.^[3]:16–18 At the expiration of the first term fixed by this decree, Pope Martin V complied by calling a council at Pavia. Due to an epidemic the location transferred almost at once to Siena (see Council of Siena) and disbanded, in circumstances still imperfectly known, just as it had begun to discuss the subject of reform (1424). The next council fell due at the expiration of seven years in 1431; Martin V duly convoked it for this date to the town of Basel and selected to preside over it the cardinal Julian Cesarini, a well-respected prelate. Martin himself, however, died before the opening of the synod.^[5]:463

The Council was seated on 14 December 1431, at a period when the conciliar movement was strong and the authority of the papacy weak.^[3]:12–15 The Council at Basel opened with only a few bishops and abbots attending, but it grew rapidly and to make its numbers greater gave the lower orders a majority over the bishops.^[4]:18–22 It adopted an anti-papal attitude, proclaimed the superiority of the Council over the Pope, and prescribed an oath to be taken by each new Pope.^[3]:20–23 On 18 December Martin's successor, Pope Eugene IV, tried to dissolve it and open a new council on Italian soil at Bologna, but he was overruled.^[4]:25–28

The council was held in the Cathedral of Basel, where benches were placed for the 400 and more members, and general congregations were held either in the cathedral or in its chapter house.^[6] The clerks of ceremonies were Enea Silvio Piccolomini and Michel Brunout.^[6]

ハンガリー王であり名目上のボヘミア王であったジギスムントは、 1431年8月、フス派に対する第5回十字軍のドマジュリツェの戦いで敗北した。 ^{[ 7 ] : 254-281}彼の後援の下、公会議は1433年1月にフス派のカリクスティン派と和平交渉を行った。^{[ 7 ] : 285-290}教皇エウゲニウスは5月に公会議を承認し、1433年5月31日にジギスムントを神聖ローマ皇帝として戴冠させた。 ^{[ 3 ] : 45-48}分裂したフス派は1434年5月に敗北した。 ^{[ 7 ] : 292-295} 1434年6月、教皇はローマでの反乱から逃れ、フィレンツェで10年間の亡命生活を始めた。^{[ 3 ] : 50-53}

1438年、教皇エウゲニウスはフェラーラで新たな公会議を招集したが、フェラーラでのペストの危険性と、フィレンツェが将来の支払いを条件に公会議の資金提供に同意したため、1439年にフィレンツェに移された。^{[ 8 ]}

当初の公会議のメンバーのほとんどは1438年にバーゼルからフェラーラに移った。一部はバーゼルに留まり、依然として自分たちが公会議であると主張した。彼らはサヴォイア公アマデウス8世を教皇フェリックス5世に選出した。彼は対立教皇とみなされており、バーゼルの誓いを立てた唯一の教皇位継承者であった。1448年にバーゼルから追放された彼らはローザンヌに移った。1449年にフェリックス5世は辞任し、残存公会議は正式に閉鎖された。^{[ 8 ]}

その間、公会議はいくつかの東方教会との再統一交渉を成功させ、ニカイア・コンスタンティノープル信条への「フィリオクエ」句の西方教会による挿入、秘跡の定義と数、煉獄の教義といった問題について合意に達した。もう一つの重要な問題は教皇至上権であり、これはローマ司教が東方の国民教会（セルビア、ビザンチン、モルドバ・ワラキア、ブルガリア、ロシア、グルジア、アルメニア、コプト、シリアなど）を含む全教会に対して持つ普遍的かつ至高の管轄権、そしてオスマン帝国に対する軍事援助の約束といった世俗的な問題に関わるものであった。

1439年7月6日、教皇エウゲニウス4世とビザンツ皇帝ヨハネス8世パレオロゴスが署名した文書「天よ歓喜せよ」（Laetentur Caeli ）において、（ラテン語とギリシャ語の両方で）合同が宣言された。司教のうち1人を除く全員が出席した。ギリシャの司教の中には、ビザンツ皇帝からの政治的圧力を感じたのか、しぶしぶ公会議の布告を受け入れた者もいた。一方、キエフのイシドロスのように、真摯な信念からそうした東方教会の司教もおり、彼は後にそのために大きな苦難を強いられた。東方教会の司教の中では、エフェソスのマルコが合同を拒否し、ビザンツ帝国で反対派の指導者となった。グルジア正教会の代表で、グルジア総主教ダヴィド3世の代理として公会議に出席したトビリシ府主教グレゴリーも、エフェソスのマルコと同じ立場を取り、同様に合同布告への署名を拒否した。^{[ 9 ]}スタヴロポリのイザヤ司教も同様に合同に反対し、フィレンツェから逃亡した。^{[ 10 ]}

セルビア正教会のテオファン1世総主教は、会議に出席すらしなかった。出席した唯一のロシア人聖職者であるスーズダリのアブラミは合同に署名したが、ロシア側の資料ではこれはイシドール府主教の強要によるものだったとされている。^{[ 11 ]}ロシア正教会は合同を知ると激怒してこれを拒否し、少しでも同情的な聖職者を追放し、自らを独立教会（すなわち自治教会）と宣言した。その後のロシア側の資料では、モスクワ大公ヴァシリー2世の行動は信仰の純粋さを守るためのものだったとされている。^{[ 12 ]}

宗教的統合にもかかわらず、ビザンツ帝国への西欧の軍事援助は最終的に不十分であり、コンスタンティノープルは1453年5月に陥落した。公会議はバーゼル派を異端と宣言して破門し、 1441年4月20日の教皇勅書「Etsi non dubitemus」で公会議に対する教皇の優位性を確認した。^{[ 8 ]}

公会議はまた、エルサレム使徒会議で使徒ヤコブが発布した、キリスト教に改宗した異邦人が血を摂取することを禁じる食事規定を廃止することを決定した。この規定は東方正教会では守られていたものの、教皇がクィニセクスト公会議を拒否して以来、西方では事実上廃止されていた。^{[ 13 ]}

[公会議は]また、偶像に捧げられたもの、血、絞め殺されたものを避けるという使徒の禁令は、それまで異なる儀式や慣習で生活していたユダヤ人と異邦人から一つの教会が立ち上がろうとしていた当時にふさわしいものであったと宣言した。これは、異邦人がユダヤ人と共通の儀式を持つようにするためであり、神への一つの礼拝と信仰のもとに集まる機会が与えられ、不和の原因が取り除かれるためであった。なぜなら、古代の慣習では、血や絞め殺されたものはユダヤ人にとって忌まわしいものと思われ、異邦人が犠牲の食物を食べれば偶像崇拝に逆戻りしていると見なされる可能性があったからである。しかし、キリスト教が広まり、ユダヤ人が一人もいなくなり、皆が教会に加わり、福音の同じ儀式や祭礼を一様に行い、清い者にはすべてのものが清いと信じている地域では、使徒による禁令の原因がなくなったため、その影響もなくなった。

バーゼルの総会の民主的な性格は、その構成と組織の両方の結果であった。神学博士、参事会の長や代表、修道士、下級修道会の聖職者の数が常に高位聖職者を上回っており、コンスタンツのように「民族」ごとに分かれるのではなく、教父たちはそれぞれの趣味や適性に応じて4つの大きな委員会、すなわち「代表団」（deputationes ）に分かれたため、上級聖職者の影響力は小さかった。1つは信仰の問題（fidei）、もう1つは平和交渉（pacis）、3つ目は改革（reformatorii）、そして4つ目は彼らが「共通の関心事」（pro communibus ）と呼ぶものを担当した。3つの「代表団」（それぞれで下級聖職者が多数を占めていた）によって下された決定はすべて、形式上、総会で承認され、必要に応じて会期中に布告された。教皇批判者たちは、この公会議を「写字生の集まり」あるいは「召使いと下働きの一団」とさえ呼んだ。^{[ 5 ]： 464}しかし、一部の聖職者は欠席したが、代理人が出席した。

ニコラウス・クザーヌスは、 1439年のフィレンツェ公会議にビザンツ皇帝とその代表者を連れ戻すため、教皇の承認を得てコンスタンティノープルに派遣された使節団の一員であった。1439年の公会議閉幕時、クザーヌスは38歳であり、公会議に出席した他の聖職者と比べるとかなり若かったが、その著作の充実度という点では、最も優れた人物の一人であった。

イタリア、フランス、ドイツから来た神父たちはバーゼルに遅れて到着した。チェザリーニはタウスの惨敗によりボヘミアから急いで撤退せざるを得なくなるまで、フス派との戦いに全力を注いでいた。マルティヌス5世の後継者である教皇エウゲニウス4世は、異端の蔓延、ドイツで報告された騒乱、最近オーストリア公とブルゴーニュ公の間で勃発した戦争、そして最後にマルティヌス5世の召集に応じた神父の少なさから、公会議が役に立つという希望を失った。その考えと、公会議を自ら主宰したいという彼の願望から、彼は健康状態が悪く行くのが困難だったため、ドイツから神父たちを呼び戻すことにした。彼は評議会に解散を命じ、18か月後にボローニャを会議の開催地として指定した。これは、評議会の会期を、ビザンツ東方正教会の代表者との会議（エキュメニカルな一致を目指して同地で開催予定）と同時期に開催するためであった（1431年12月18日）。^{[ 5 ]： 463}

その命令は教父たちの間で激しい反発を招き、教皇特使チェザリーニの強い不承認を招いた。彼らは、フス派が教会は自分たちと対峙することを恐れていると考え、信徒は聖職者が改革を怠っていると非難するだろうと主張し、いずれも悲惨な結果を招くと訴えた。教皇は理由を説明し、いくつかの点では譲歩したが、教父たちは頑として譲らなかった。コンスタンツ公会議は、西方教会分裂の混乱の中で、特定の事例において公会議が教皇よりも優位にあることを宣言し、教会会議に相当な権限を与えていた。バーゼルの教父たちは、集会を続ける権利を主張した。彼らは会議を開き、布告を公布し、教皇領ヴェナイサンの統治に介入し、フス派と交渉し、普遍教会の代表として、教皇自身に法律を押し付けようとした。^{[ 5 ]： 463}

エウゲニウス4世は公会議の至上権主張に抵抗することを決意したが、分裂以前の教皇の権威の真の基盤であると多くの人々が考えていた公会議の教義を公然と否定する勇気はなかった。彼はすぐにバーゼルの教父たちを単なる反逆者として扱うことが不可能だと悟り、妥協を試みた。しかし時が経つにつれ、教父たちはますます頑固になり、彼と彼らの間には次第に乗り越えられない壁が築かれていった。^{[ 5 ]： 463}

枢機卿の多くに見捨てられ、ほとんどの列強から非難され、公会議の権威を恥知らずにも利用した傭兵隊長たちによって領地を奪われた教皇は、次々と譲歩を重ね、1433年12月15日、バーゼルの教父たちによって定められた教皇勅書によって、問題となっているすべての点を哀れにも放棄するに至った。すなわち、教皇の解散勅書を無効とし、公会議が正当に招集されたことを認めたのである。しかし、エウゲニウス4世はバーゼルからの全ての布告を批准したわけではなく、公会議の至上権に明確に服従したわけでもなかった。彼はこの問題に関して強制的な声明を出すことを拒否し、その沈黙は主権の原則を守るという秘密の意図を隠蔽していた。^{[ 5 ]： 463}

疑念に満ちた教父たちは、教皇特使が公会議の優位性を認めることを条件に、教皇特使のみが議長を務めることを許可した。特使たちは屈辱的な形式に従ったが、それは事後的に彼ら自身の名において主張されただけであり、こうして聖座の最終判断は留保された。さらに、ローマでの反乱など、エウゲニウスが対処しなければならなかったあらゆる種類の困難、例えば、彼が船底に潜んでテヴェレ川を通って逃亡せざるを得なかったことなどにより、当初は公会議の企てに抵抗する機会はほとんどなかった。^{[ 5 ]： 463}

成功に勇気づけられた教父たちは改革に取り組み、その主な目的は教皇の権力と財源をさらに縮小することであった。彼らは、選挙を規制する懲戒措置、礼拝の執行、そしてカトリック公会議で通常取り上げられる教区会議や地方会議の定期的な開催について決定を下した。また、教皇が地方教会を犠牲にして権力を拡大し、財政を改善してきた、いわゆる権利の一部にも目を向けた法令を制定した。こうして公会議は、聖職禄の「留保」を廃止し、教皇による聖職禄の「留保」の濫用を大幅に制限し、まだ空席になっていない聖職禄への「次期任命権」（グラティアエ・エクスペクタティヴァエとして知られる）という教皇の権利を完全に廃止した。その他の公会議の法令は、ローマ裁判所の管轄権を厳しく制限し、教皇の選出や聖職者団の構成に関する規則さえ定めた。教父たちはフス派の鎮圧に引き続き尽力し、また教皇と対立してフランスとイングランド間の交渉にも介入し、フランス王シャルル7世とブルゴーニュ公とのアラス条約締結に至った。^{[ 5 ]： 463-464}また、割礼は大罪とみなされた。^{[ 15 ]}最後に、彼らは多数の私的な事件、聖職者、修道会会員、聖職禄保有者間の訴訟を調査し、裁定したが、こうして彼ら自身もローマの宮廷を批判していた重大な不正行為の一つを犯した。^{[ 5 ]： 464}

公会議は、教皇首位権に関するラテン教義を明確にした。

「我々はまた、聖なる使徒座とローマ教皇が全世界において首位権を有すること、そしてローマ教皇自身が使徒の長でありキリストの真の代理人である聖ペトロの後継者であり、全教会の頭であり、すべてのキリスト教徒の父であり教師であること、そして我々の主イエス・キリストによって聖ペトロにおいて、普遍教会を養い、統治し、支配する全権が教皇に与えられたことを定義します。」^{[ 16 ]}

エウゲニウス4世は、バーゼルの教父たちと良好な関係を保ちたいとどれほど願っていたとしても、彼らのすべての布告を受け入れたり遵守したりすることは不可能であり、またそうする意思もなかった。特にビザンツ教会との合同の問題は、両者の間に誤解を生み、やがて決裂へと至った。オスマン帝国の圧力に苦しめられていたビザンツ皇帝ヨハネス8世パレオロゴスは、カトリック教会との同盟を熱望していた。彼は、ビザンツ教会の主要代表者とともに西方のどこかに行き、教皇とラテン公会議の面前で合同を締結することに同意した。彼とエウゲニウス4世、そしてバーゼルの教父たちの間で二重の交渉が始まった。公会議は、教皇の影響から遠く離れた場所に会合場所を定めたいと考え、バーゼル、アヴィニョン、サヴォワを提案し続けた。^{[ 5 ] : 464}一方、ビザンツ帝国は船でのアクセスが容易なイタリア沿岸部を望んでいた。

東方との交渉の結果、皇帝ヨハネス8世パレオロゴスは教皇エウゲニウス4世の申し出を受け入れた。1437年9月18日付の教皇勅書により、エウゲニウスは再びバーゼル公会議の解散を宣言し、教父たちをポー川流域のフェラーラに召集した。

フェラーラでの最初の公開会議は1438年1月10日に始まった。その最初の決議では、バーゼル公会議がフェラーラに移管されたと宣言され、バーゼルでのそれ以降のすべての議事手続きが無効とされた。2回目の公開会議（1438年2月15日）では、教皇エウゲニウス4世が、バーゼルに集まり続けるすべての者を破門した。

1438年4月初旬、700人を超えるビザンツ帝国の代表団がフェラーラに到着した。1438年4月9日、フェラーラで最初の厳粛な会合が開かれ、東ローマ皇帝、コンスタンティノープル総主教、アンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの総主教座の代表が出席し、教皇エウゲニウス4世が議長を務めた。最初の会合は1438年7月17日まで続き、聖霊の発出、ニカイア信条のフィリオクエ条項、煉獄、教皇首位権など、東西教会分裂（1054年）のあらゆる神学的問題が激しく議論された。1438年10月8日に再開された公会議は、フィリオクエ問題にのみ焦点を当てた。ビザンツ教会がフィリオクエ条項に同意しないことが明らかになった後も、ビザンツ皇帝は和解を強く求め続けた。

当初、座席配置は教皇を中央に、ラテン教会を片側に、ギリシャ教会をもう片側に配置する予定だったが、ギリシャ教会が抗議した。開祭壇を部屋の一方の端の中央に置き、開いた聖書を置き、高位の代表団2組を祭壇の両側に向かい合わせ、残りの代表団は部屋の奥に座らせることに決定した。ビザンツ皇帝の玉座は神聖ローマ皇帝（出席しなかった）の玉座の向かいにあり、コンスタンティノープル総主教は枢機卿の向かいに、その他の高位の枢機卿と司教はギリシャ正教の府主教の向かいに座った。教皇の玉座はやや離れて高く設置された。^{[ 6 ]}

財政難と、その地域で疫病が蔓延しているという口実のもと、ラテン人とビザンツ人は共に公会議をフィレンツェに移すことに同意した。^{[ 18 ]} 1439年1月にフィレンツェで継続された公会議は、「ex filio」として知られる妥協案について着実に進展した。

その後数ヶ月のうちに、煉獄に関する西方教会の教義と、分裂以前の教皇権の回復について合意が成立した。1439年7月6日、アレクサンドリア総主教の代理人であるエフェソスのマルコを除くすべての東方教会の司教が合意書（ Laetentur Caeli ）に署名した。マルコは他の全員の見解に反して、ローマは依然として異端と分裂の両方の状態にあると主張した。

さらに事態を複雑にしたのは、コンスタンティノープル総主教ヨセフ2世が前月に死去していたことだった。ビザンツ帝国の総主教たちは、全教会の明確な合意なしには東方教会による批准は達成できないと主張することができなかった。

東方教会の司教たちは帰国後、西方教会との合意に向けた試みが修道士、一般民衆、そして世俗の権力者たちによって広く拒絶されていることに気づいた（ただし、 1453年にビザンツ帝国がオスマン帝国に滅ぼされるまで統合に尽力し続けた東方皇帝たちは例外であった）。差し迫った脅威に直面し、 1452年12月12日、キエフのイシドールスによってアヤソフィアで正式に合同が宣言された。^{[ 19 ]}

皇帝、司教、そしてコンスタンティノープルの人々は、オスマン帝国の脅威がなくなるまでの暫定措置としてこの協定を受け入れた。しかし、時すでに遅く、1453年5月29日、コンスタンティノープルは陥落した。オスマン帝国のスルタンたちは、東方正教会がヨーロッパのカトリック諸国に軍事援助を求めるのを阻止するため、教会の高位聖職者に反統一派を任命し、彼らはオスマン帝国の征服を、ビザンツ皇帝が異端者（すなわちカトリック教会）との統一を追求するという決定に対する神の罰だと正当化した。フィレンツェで署名された合同協定は、正教会によって履行されず、現在も履行されていない。

コプト教徒とエチオピア人

公会議はすぐにさらに国際的なものとなった。ラテン人とビザンツ人の統合に関するこの協定の署名は、教皇エウゲニウスにコプト教徒にこの朗報を伝え、フィレンツェへの代表団派遣を要請するよう促した。彼は1439年7月7日に書簡を書き、それを届けるためにアルベルト・ダ・サルテアーノを使徒的使節として派遣した。1441年8月26日、サルテアーノは皇帝ザラ・ヤコブとコプト教徒から4人のエチオピア人を連れて帰国した。^{[ 21 ]}同時代の観察者はエチオピア人について「彼らは黒人で、無愛想で、立ち居振る舞いが非常にぎこちなかった」と述べている。^{[ 20 ] : 128}当時、ローマにはアルメニアからロシア、ギリシャ、北アフリカや東アフリカの各地に至るまで、多くの国々から代表団が派遣されていた。^{[ 20 ] : 129}

この間、バーゼル公会議はフェラーラで無効化され、チェザリーニと大多数のメンバーによって放棄されたものの、アレマン枢機卿の議長の下、存続した。 1438年1月24日、公会議は全教会としての性格を改めて確認し、エウゲニウス4世の教皇資格を停止した。公会議は（大多数の勢力の介入にもかかわらず）エウゲニウス4世の廃位を宣言し（1439年6月25日）、サヴォイア公アマデウス8世を（対立）教皇に選出し（1439年11月4日）、新たな分裂を引き起こした。アマデウス8世はフェリックス5世と名乗った。^{[ 5 ]： 464}

フェラーラとフィレンツェにおける東西教会の統合に向けた闘争は、有望視されていたものの、エフェソスのマルコの活動が大きな要因となり、実を結ぶことはなかった。東方教会ではその後数十年にわたり統合に向けた進展が見られたものの、1453年のコンスタンティノープル陥落によって、オスマン帝国のスルタン、メフメト2世が強硬な反統合主義者であるゲンナディウス・スコラリウスをコンスタンティノープル総主教に任命したことで、近い将来に和解が実現するという希望は打ち砕かれた。

おそらく公会議の最も重要な歴史的遺産は、新プラトン主義者のゲミストゥス・プレトンを含むコンスタンティノープルからの多くの代表者がフィレンツェで行ったギリシャ古典文学に関する講義であろう。これらはルネサンス人文主義の発展に大きく貢献した。^{[ 22 ]}

• バーゼル協定
• カトリック教会と東方正教会の教会法上の違い
• カトリック教会と東方正教会の神学的相違点
• ヴァロリ（家族）

• Fatto dei Greci: ほとんど忘れ去られたフィレンツェ公会議への絵画的言及^{[リンク削除]} via wikispaces.com
• 「フィレンツェ公会議：実現されなかった連合」。academia.edu 。
• アームストロング、ジェシー・L. (2013). 「フェラーラ・フィレンツェ公会議から包囲準備まで；キリスト教世界は決して統一されなかった」academia.edu .

• コンシリウムの詳細な年表（アーカイブ）はpiar.huに掲載されています。
• カトリック百科事典：バーゼル公会議（newadvent.org）
• カトリック百科事典：フェラーラ（newadvent.org）
• カトリック百科事典：フィレンツェ公会議（newadvent.org）
• catholictube.ru に掲載されているフィレンツェ公会議の文書