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| バクー、スラハニーのアテシュガ | |
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アゼルバイジャン語: Atəşgah | |
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| 一般情報 | |
| タイプ | 古代の融合（ゾロアスター教/ヒンズー教）火の寺院、マンディール、グルドワラ[1] |
| 建築様式 | シルヴァン・アブシェロン建築学校 |
| 位置 | スラハニ、バクー、アゼルバイジャン |
| 現在の入居者 | 博物館 |
バクーのアテシュガ（アゼルバイジャン語：Atəşgah）は、「バクーの火の寺院」とも呼ばれ、アゼルバイジャンのバクー郊外のスラハニ町（スラハニ地区）[2]にある城のような宗教的な寺院です。
イランとインドの碑文によると、この寺院はヒンズー教、シク教、ゾロアスター教の礼拝所として使われていた。「Ātash」（آتش）はペルシャ語で火を意味する。[3]僧侶の小部屋に囲まれた中庭と中央の四柱式祭壇を備えた五角形の複合施設は、17世紀から18世紀にかけて建てられた。19世紀後半にはおそらくこの地域のインド人人口の減少により放棄された。この地域で石油とガスがほぼ1世紀にわたって使用されていた自然の永遠の炎は、1969年に消えたが、現在は近くの都市からパイプで運ばれたガスで灯されている。[4]
バクー・アテシュガーは、有名な「グランド・トランク・ロード」を経由してカスピ海地域との貿易に携わっていた北西インド亜大陸出身のゾロアスター教徒の巡礼地であり哲学の中心地でした。彼らの信仰の 4 つの聖なる要素は、アテシ (火)、バディ (空気)、アビ (水)、ヘキ (土) でした。1883 年にスラハニーに石油工場 (産業) が設置されて以来、寺院は礼拝の場として使用されなくなりました。この複合施設は 1975 年に博物館になりました。博物館の年間訪問者数は 15,000 人です。[引用が必要]
火の神殿「アテシュガ」は、1998 年にグルナラ・メフマンダロヴァによってユネスコの世界遺産リストに登録されました。[5] 2007年12月19日、アゼルバイジャン大統領の法令により、国家歴史建築保護区に指定されました。[6]
語源
ペルシア語の地名アタシュガ（ロシア語/アゼルバイジャン語の発音：Atashgyakh / Ateshgah）は、文字通り「火の家」を意味します。ペルシア語起源の用語atesh（آتش）は「火」を意味し、アゼルバイジャン語の借用語です。語源はヴェーダ語のअथर्वन् atharvanです。Gah （گاہ）は中期ペルシア語に由来し、「王座」または「ベッド」を意味し、サンスクリット語の gṛha गृह（家）と同語源で、一般的な用法ではgahとなります。この名前は、この場所が、現在は枯渇した天然ガス田の頂上に位置していることを意味しています。このガス田では、かつて7つの天然地表噴出口からガスが噴出するため、自然発火が起こっていました。現在、この複合施設の火はバクーからパイプで運ばれたガスで焚かれており、訪問者のためだけに点火されている。
アテシュガが位置する町の名前であるスラカニは、おそらく「穴のある地域」（سراخ/ suraakhはペルシャ語で「穴」）を意味しますが、火の輝きにも言及している可能性があります（سرخ/ sorkh / surkhはペルシャ語で「赤」）。アゼルバイジャン全体の歴史的な別名は、アゼルバイジャン語で「火の国」を意味するオドラユルドゥです。[7]サンスクリット語のスラカニの語源は「神々の鉱山」で、アスラ、悪魔に対抗する「神々」を意味するスラから来ています。
スラハニはタティ語（スラハニ語、ペルシア語に近い）で「泉のある穴」を意味します。
歴史
アタシュガの碑文
スラハニはアブシェロン半島に位置しており、ヤナル・ダグのように岩から出る天然炭化水素蒸気によって地面から自然に石油が染み出し、炎が絶え間なく燃え続ける場所として有名である。 [9]
サラ・アシュルベイリは、アトシュはアテシュ（「火」）が歪んだもので、アトシ・バグアンは「バグアンの火」を意味し、バクーを指していると指摘している。バグアンという言葉は、古代ペルシア語で「神」を意味するバガ[10]とバガから来ている。
「永遠の火が燃える七つの穴」という言葉は、1683年にスラハニを訪れたドイツ人旅行者エンゲルベルト・ケンペルによって言及されている。 [11]
エスタクリ（10世紀）は、バクーからそう遠くない所（つまりアプシェロン半島）に火の崇拝者が住んでいたと述べています。[12]これは、モヴシェス・ダスクランツィがバガヴァン地方（「神々の野」つまり「火の神々」）について言及した際に確認されています。 [13]
18 世紀、アタシュガにはゾロアスター教徒が訪れました。ある小部屋の入口の開口部にペルシャ語の手書きのナスク文字の碑文があり、エスファハーンからのゾロアスター教徒の訪問について次のように記されています。
- ペルシア語の碑文:
آتشی صف کشیده همچون دک
جیی بِوانی رسیده تا بادک
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خانۀ شد رو سنامد (؟) سنة ۱۱۵٨
- ペルシア語碑文の音訳：
- アタシ サフ ケシデ ハムドン ダク
- ジェイ・ボヴァニはここに住んでいます
- Sāl-e nav-e nozl mobārak bād goft
- Xāne šod ru *sombole sane-ye hazār-o-sad-o-panjāh-o-haštom
- 翻訳: [14]
- 火災が相次ぐ
- エスファハニ・ボヴァーニがバダックにやって来た [バクー]
- 「豪華な新年を祝福します」と彼は言った。
- この家は1158年の禹月に建てられました。
1158 年は西暦 1745 年に相当します。ボヴァン (現在のボヴァナット) はエスファハーン近郊の村です。バダックという言葉はバド・クベの縮小形です。(17 世紀と 18 世紀の資料では、バクーの名前はバド・エ・クベでした)。参照の末尾には、ソンボレ / 乙女座 (8 月 - 9 月) の星座があります。月の名前では、マスターが単語の末尾の「l」と「h」を誤って入れ替えました。ゾロアスター教の暦によると、西暦 1745 年のカディミ新年は 8 月でした。
バクーのゾロアスター教に関する興味深い情報は、D・シャピロの著書「ウォルィーニのカライ派がバクーのゾロアスター教徒と出会う」で紹介されている。[15]カライ派の古文書収集家 アヴラハム・フィルコヴィッツは、1840年にダルバンドでバクーの拝火教徒と出会ったときのことを書いている。フィルコヴィッツはフィルコヴィッツに「なぜ火を崇拝するのですか」と尋ねた。拝火教徒は、自分が崇拝しているのは火ではなく、火に象徴される創造主、つまり「物質」または抽象的な存在（したがって人ではない）であるQ'rţ'を崇拝していると答えた。パフラヴィー語のQ'rţ' （アヴェスター語の kirdar、またはサンスクリット語のkṛtとकर्ताに由来）は「行う者」または「創造主」を意味する。
構造
一部の学者は、アテシュガは古代ゾロアスター教の聖地であり、イスラム教徒がペルシャとその近隣地域を征服した際にイスラム軍の侵攻により壊滅したのではないかと推測している。[16]また、「歴史的資料によると、17世紀末にスラハニーにインドの火の寺院（アタシュガ）が建設される前、地元の人々も『燃える炎の7つの穴』があるためにこの場所で礼拝していた」とも主張されている。 [ 17]
火はヒンドゥー教とゾロアスター教では神聖なものとされており（それぞれアグニとアタールとして）、[18] [19]アタシュガがもともとヒンドゥー教の建造物であったのか、ゾロアスター教のものであったのかについては議論がある。建造物の上に掲げられた三叉槍は通常、明らかにヒンドゥー教の神聖なシンボルであり（寺院によく掲げられているトリシューラのように）[20]、ゾロアスター教の学者はアタシュガをヒンドゥー教の遺跡とみなす具体的な理由として引用している。[21]しかし、バクーの歴史に関するアゼルバイジャン語のプレゼンテーションでは、この神社を「ヒンドゥー教の寺院」と呼んでおり、三叉槍はゾロアスター教の「良い考え、良い言葉、良い行い」のシンボルであるとしている。[22]三叉槍のシンボルはゾロアスター教とは関連がないにもかかわらずである 。
初期のヨーロッパの評論家ジョナス・ハンウェイは、宗教的信念に関してゾロアスター教徒、シク教徒、ヒンズー教徒を同じグループに分類した。「これらの意見は、多少の変更はあるものの、古代インド人とペルシャ人の子孫の一部によって今でも維持されており、彼らはゲベル人またはガウル人と呼ばれ、祖先の宗教、特に火の要素に対する崇拝を保存することに非常に熱心である。」[23] ゲベルはゾロアスター教徒を指すペルシャ語であり、ガウルはヒンズー教の聖職者階級である。後の学者、AVウィリアムズ・ジャクソンは、2つのグループを区別した。ハンウェイは、参拝者の服装やティラカ、厳格な菜食主義、そして牛への公然たる崇拝に基づいて「ハンウェイが言及する典型的な特徴は、ゾロアスター教徒ではなく、明らかにインドのものである」と述べつつ、少数の「実際のガブル人（ゾロアスター教徒、またはパールシー教徒）」も、ヒンズー教徒やシク教徒の大規模なグループとともに神社にいた可能性を残した。[24]
インド人地元住民と巡礼者
中世後期には、中央アジア全域に重要なインド人コミュニティが存在した。[25] [26]バクーでは、パンジャブのムルターン地方のインド人商人が商業経済の大部分を支配していた（ムルターン・キャラバンサライも参照）。カスピ海の船の木工品の多くもインド人職人によって作られた。[23]一部の評論家は、バクーのインド人コミュニティがアテシュガーの建設または改修に関与したのではないかと理論づけている。[26] [27]
ヨーロッパの学者や探検家が中央アジアやインド亜大陸に到着し始めると、彼らはこの神社で数十人のヒンズー教徒と遭遇したことや、北インドとバクーの間の地域を巡礼する途中のシク教徒との遭遇を記録した。[23] [24] [27] [28] [29]
サミュエル・ゴットリープ・グメリンの『ロシアの旅』（1771年）は、カール・エドゥアルト・フォン・アイヒヴァルトの『コーカサスの旅』（シュトゥットガルト、1834年）に引用されており、博物学者のグメリンが信者によるヨギの苦行を観察したとされている。地質学者のアイヒヴァルトは、ラーマ、クリシュナ、ハヌマーン、アグニの崇拝について言及するにとどめている。[30]ベンガル行政官ジョージ・フォースターの1784年の記述によると、正方形の建物は幅が約30ヤードで、低い壁に囲まれ、多くの部屋があった。各部屋には「ヒンズー教の祭壇の形に作られた」漏斗から硫黄の火が噴き出していた。火は礼拝、調理、暖房に使用され、定期的に消火された。[31]
「アテシュギャク寺院は、普通の町のキャラバンサライ（キャラバンが夜を過ごす大きな中庭のある宿屋）とそれほど変わらないように見える。しかし、キャラバンサライとは異なり、寺院の中央には祭壇があり、寺院の従者（火の崇拝に身を捧げるインドの苦行者）と巡礼者のための小さな小部屋が壁に沿って並んでいる。」[32]
ゾロアスター教徒の地元住民と巡礼者
寺院にはヒンズー教徒のほかにゾロアスター教徒（パールシー教徒とゲブレ教徒）とシク教徒もいたというデータもある。17世紀のシャルダンは、シェマカ（アプシェロン山）から2日の距離にある永遠に燃える火を崇拝するペルシャのゲブレ教徒について報告している。[33]
1683年にスラハニを訪れたエンゲルベルト・ケンペルは、火を崇拝する人々のうち2人がインドに移住したペルシャ人の子孫であると書いている。[34]
1689年からアゼルバイジャンに住んでいたフランスのイエズス会士ヴィロットは、アテシュガが古代ペルシャ人の子孫であるヒンズー教徒、シク教徒、ゾロアスター教徒によって崇拝されていたと報告している。[35]
1733年にこの寺院を訪れたドイツ人旅行者レルヒは、ここには12人のゲブレ、つまり古代ペルシャの拝火教徒がいると記している。[36]
J. ハンウェイは1747年にバクーを訪れ、アテシュガに関するいくつかの記録を残しました。彼はアテシュガで火を崇拝していた人々を「インド人」、「ペルシャ人」、「ゲブレ人」と呼んでいます。[37]
1770年にアテシュガを訪れたS.グメリンは、現在のアテシュガにはインディアンと古代ゲブレ族の子孫が住んでいると書いている。[38]
1820年にフランス領事ガンバが寺院を訪れた。ガンバによると、この寺院にはヒンズー教徒、シク教徒、ゾロアスター教徒が住んでいたという。[39]
イギリス人のアッシャーは1863年9月19日にアテシュガーを訪れた。彼はここを「アタシュジャー」と呼び、インドやペルシャからの巡礼者がいると語った。[40]ドイツの男爵マックス・ティールマンは1872年10月にこの寺院を訪れ、その回想録に、ボンベイのパールシー教徒のコミュニティがここに司祭を派遣したが、数年後には交代すると記している。彼の存在は必要不可欠である。なぜなら、ペルシャ郊外（ヤズド、ケルマーン）やインドからの巡礼者がここを訪れ、数ヶ月から数年この聖地に留まるからである。[41]
1876年、イギリス人旅行者ジェームズ・ブルースがアテシュガを訪れた。彼は、ボンベイ・パルシー・パンチャヤットが寺院に彼らの僧侶を常駐させていることに気づいた。 [42]ピエール・ポナフィディンも同時期に寺院を訪れ、ボンベイから来た2人の僧侶について言及した。[43]ブルースの後に寺院を訪れたE・オルソルは、1864年にパルシー僧侶が亡くなった後、ボンベイのパルシー・パンチャヤットは数年後に別の僧侶をここに派遣したが、インドとイランから来た巡礼者たちはすでに聖域を忘れており、1880年には誰もいなかったと述べた。[44] オドノヴァンは1879年に寺院を訪れ、ゲブレスの宗教的崇拝について言及している。[45]
1898年、雑誌「インドの男女」に「バクーの古代ゾロアスター教寺院」と題する記事が掲載された。著者はアテシュガを「パールシー寺院」と呼び、最後のゾロアスター教の司祭が約30年前（つまり1860年代）にそこに派遣されたと述べている。[46] J.ヘンリーは1905年に著書の中で、25年前（つまり1880年頃）にスラカニで最後のパールシー司祭が亡くなったとも述べている。[47]
1925年にこの場所を訪れたパールシーの作家JJモディは、そのデザインやその他の考慮事項から、それはゾロアスター教の寺院ではないと強調した。彼はそれがヒンズー教の寺院であると信じていた。[48]
碑文と建設時期
アテシュガには複数の碑文がある。それらはすべてサンスクリット語かパンジャブ語で書かれているが、ガネーシャ神とジュワラ神へのサンスクリット語の祈りの下にあるペルシャ語の碑文が例外である。[24]ペルシャ語の碑文には文法的な誤りがあるが、両方の碑文には西暦1745年（サムヴァト/संवत 1802/१८०२、ヒジュラ暦1158/١١٥٨）という同じ年号が記載されている。[24] [49]碑文の日付はセットで見るとサムヴァト1725からサムヴァト1873までで、これは西暦1668年から1816年までの期間に相当する。[24]このことと、建造物が比較的新しいという評価とを合わせて、一部の学者は17世紀に建設された可能性が高いと推測している。[16] [17] [24]ある報道によると、この建造物は、ロシア・ペルシャ戦争（1722-1723年）後のシルヴァンシャー王朝の崩壊とロシア帝国による併合の頃にバクーのヒンドゥー教商人コミュニティによって建てられたという地元の記録が存在するという。[50]
寺院に刻まれたサンスクリット語（ナーガリ・デーヴァナーガリー文字）とパンジャブ語（グルムキー文字）の碑文によると、この場所はヒンドゥー教とシーク教の礼拝の場であり、 [8] [16]現代のヒンドゥー教の火の神であるジュワラ・ジ[ 8]のために建てられ、奉献されたと記されている。ジュワラ（जवाला/ज्वाला）はサンスクリット語で炎を意味し（参照：インド・ヨーロッパ語の同義語：祖語のguelh、英語：glow、リトアニア語：zvilti）[51]、ジはインド亜大陸で使われる敬称である。インドのヒマーチャル・プラデーシュ州カングラ県ジャワラムキ集落にあるヒマラヤには、有名なジュワラ・ジの祠があり、アタシュガはこの祠によく似ており、一部の学者（ AVウィリアムズ・ジャクソンなど）は、現在の建造物はこの祠をモデルにしたのではないかと示唆している。[8]しかし、他の学者は、ジュワラ・ジの信者の中には、カングラの祠を「小さいジュワラ・ジ」、バクーの祠を「大きいジュワラ・ジ」と呼んでいた人もいると述べている。[16]碑文には、ガネーシャやシヴァなどの神々も記されている。パンジャブ語の碑文はアディ・グラントからの引用であり、サンスクリット語の碑文の一部はサット・スリ・ガネーシャヤ・ナマハのテキストから引用されている。[8]
ゾロアスター教の僧侶による検査
1876年、ジェームズ・ブライスはこの地域を訪れ、「最も注目すべき鉱物産物はナフサで、多くの場所で湧き出しているが、最も豊富に湧くのはカスピ海沿岸のバクー近郊の強い泉で、そのいくつかは常に燃えていると言われている」ことを発見した。アタシュガの名前は挙げなかったが、ゾロアスター教徒については「彼らを激しく憎むイスラム教徒によってペルシャから追放された後、少数の人々が巡礼のためにここへ忍び寄った」こと、そして「皇帝のより寛容な支配の下、ボンベイのパールシー教徒コミュニティによって火の司祭が孤独に維持されており、彼は泉の一つの上に建てられた小さな寺院に住んでいる」ことを述べた。[52]
この寺院は19世紀後半から20世紀初頭にかけてパールシー教徒の調査員によって調査されたが、その中にはヒマラヤ山脈のカングラにあるジュワラ寺院を訪れた者もいた。[53]碑文と構造に基づき、彼らはこの寺院がヒンズー教とシク教の寺院であると評価した。[53] 1925年、ゾロアスター教の司祭で学者のジヴァンジ・ジャムシェドジ・モディがバクーを訪れ、この寺院がかつてゾロアスター教の礼拝所であったかどうかを判断した。それまで（そして現在も）、この場所はインドからのゾロアスター教の巡礼者たちによって訪問されていた。モディは著書『ボンベイ外の旅』の中で、「私だけでなく、ヒンドゥー教やシク教の同胞の宗教、寺院、慣習に少しでも精通しているパールシー教徒なら誰でも、この建物の碑文や建築様式などを調べれば、これは（ゾロアスター教の）アタシュ・カデではなく、バラモン（僧侶）が火（サンスクリット語：アグニ）を崇拝していたヒンドゥー教寺院であると結論付けるだろう」と述べている。[53]
この複合施設がヒンズー教の礼拝所であったことを示す物理的証拠に加えて、現存する構造的特徴は他のゾロアスター教やシク教の礼拝所の特徴と一致していない（例えば、修行僧の小部屋、四方に開いた暖炉、納骨穴、水源がない）。[53]この場所がかつてゾロアスター教の礼拝所であった可能性を排除することはできない。ヒンズー教寺院として、この寺院は4つの主要な火のジュワラジ寺院の1つに属すると考えられている。
J.ウンヴァラは1935年にこの寺院を訪れ、その構造が純粋なササン朝様式であることを指摘した。[54]
天然ガスの枯渇
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かつてこの博物館の火は、複合施設の真下にある地下天然ガス田からの噴出口から供給されていたが、ソ連統治時代にこの地域の天然ガス資源が大量に採掘された結果、1969年に消えてしまった。現在、博物館の火はバクー市からパイプで引き込まれたガス本管から供給されている。[55] [56]
皇帝アレクサンドル3世の訪問と主張
1925年に訪れたゾロアスター教の僧侶に対し、 1888年にバクーを訪れたロシア皇帝アレクサンドル3世[57]がこの場所でヒンドゥー教の火の祈りの儀式を目撃したという地元の主張があった。 [53]しかし、後者の主張は検証されていない。[要出典]
世間の認知
1919年に発行されたアゼルバイジャン初の郵便切手2種にバクーの火の神殿のイラストが描かれている。背景には5つの石油掘削装置が描かれている。[58]
2007 年 12 月に発令された大統領令により、これまで正式に「シルヴァンシャー宮殿複合施設国立歴史建築博物館保護区」 ( Государственного историко-архитектурного музея-заповедника)と正式に関連付けられました。 «Комплекс Дворца Ширванзахов»）は、アゼルバイジャン政府によって明確な保護区として宣言されました（「アテシュガー神殿州立歴史建築保護区、Государственным историко-архитектурным）」 заповедником «Храмアテシェギアヒ»）。[6]
2009年7月、アゼルバイジャンの大統領イルハム・アリエフは、神社の維持管理のために100万AZNの補助金を出すと発表した。 [59]
2018年4月にはインドの元外務大臣スシュマ・スワラージ氏が同神社を訪れ、敬意を表した。[60]
ギャラリー
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複合施設の計画 -
火の寺院にあるヒンドゥー教の部屋 -
骨董品と石の本 -
![アテシュギャクからのインド語（上）とペルシア語（ゾロアスター教、下）の文字。最初の行は「私はヒンズー教の神ガネーシャを崇拝し、主ガネーシャに敬意を表します（श्री गणेशाय नमः）」で始まり、2行目は聖なる火（जवालाजी、Jwala Ji）を崇拝し、碑文の日付はサムヴァト1802年（संवत १८०२、または1745-46年）となっています。以下のペルシャ語の四行詩は、寺院に刻まれた唯一のペルシャ語の碑文であり[8]、文法的には正しくないが[8]、火（آتش）についても言及しており、ヒジュラ暦1158年（١١٥٨）、つまり1745年に遡るものである。](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f6/Atashgah-inscription-jackson1911.jpg/500px-Atashgah-inscription-jackson1911.jpg)
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アテシュギャク拝火寺院の部屋の 1 つへの入り口にある最初の 6 つの碑文。翻訳すると、「真実を授け、恐れもなく、憎しみもなく、死の形もなく、子孫もなく、自ら現れるグルが私たちに慈悲を与えてくださいますように。グルの助けによって、彼が私たちに慈悲を与えてくださいますように。彼の弟子は、バンガに住むババ (タ) のガダシであったウサシ (カラタラマ) でした。ジャヴァラジ (と呼ばれています) (ここは) 聖地です。」となります。 -
外壁。 -
全体図。 -
中央寺院。 -
炎。 -
バクーのアテシュガで祈りを捧げるイランのゾロアスター教徒たち。 -
アタシュガ拝火寺院の広々とした広場と入口エリア -
石に描かれた十字架の絵
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参照
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... 長い間、2つのグループ（ヒンズー教徒とパールシー教徒の祖先）は密接に協力していました...同じ教義と儀式を示し、また後年の意見の相違も示しました...
ヤスナ
、儀式 =
ヤグナ
...
アタル
=
アグニ
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シヴァ神
が持つ三叉槍（トリシューラ）を握り、宇宙のすべての音が発せられる太鼓（シヴァ神の楽器であるダムル）を叩いています...
- ^ Hormusji Dhunjishaw Darukhanawala (1939)、「Parsi Lustre on Indian Soil」、G. Claridge、
... ドーム屋根にはシヴァ神の象徴である「トリシューラ」（三叉槍）がはっきりと見えます...
- ^ バクー - 歴史の章 - アゼルバイジャン - パート I、2008 年、2021 年 12 月 22 日のオリジナルからアーカイブ、
... アタシュガ... は、かつてヒンズー教の寺院と修道院があった城のような複合施設です... ゾロアスター教の「良い考え、良い言葉、良い行い」のシンボルです...
、
- ^ abc ジョナス・ハンウェイ (1753)、「カスピ海を越えたイギリス貿易の歴史的記録」、ドッズリー氏により販売、
... ペルシャ人は海上戦力が非常に乏しく... カスピ海の彼らの船大工はほとんどインド人でした... インド人が現在礼拝している小さな寺院があります。祭壇の近くには高さ約 3 フィートの大きな中空の杖があり、その先端から青い炎が出ています... これらのインド人は、この炎は洪水以来ずっと続いていると断言し、世界の終わりまで続くと信じています... ここには、自国から巡礼に来たこれらの貧しい信者が通常 40 人から 50 人います... 彼らは額にサフランを塗り、赤い牛を非常に崇拝しています...
- ^ abcdef エイブラハム・バレンタイン・ウィリアムズ・ジャクソン (1911)、「コンスタンティノープルからオマール・カヤムの故郷へ: 歴史と文学の研究のためのトランスコーカサスと北ペルシアの旅」、マクミラン社、2023-03-26 にオリジナルからアーカイブ、 2016-09-27に取得、
... これらは現在、他の碑文によって完全に実証されています... これらはすべてインドのものですが、ペルシャ語で書かれた 1 つが例外です... 日付は、その上のヒンズー教の石板と同じ年です... 実際のガブル人 (ゾロアスター教徒、またはパールシー教徒) が神社の参拝者の数の中にいたとしても、彼らはヒンズー教徒とシーク教徒に押しのけられて背景にいたに違いありません。なぜなら、ハンウェイが言及している典型的な特徴は明らかにインド人であり、ゾロアスター教徒ではないからです... 2 人のヒンズー教の行者に会いました。彼らは自分たちを「このバクー・ジャワラ・ジへの巡礼中」だと言いました...
- ^ スティーブン・フレデリック・デール（2002年）『インド商人とユーラシア貿易、1600-1750年』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-52597-7、
...ロシア人商人FAコトフは、1623年にエスファハーンで見たヒンズー教徒とイスラム教徒の両方のムガル系インド人商人全員をムルターン人であると特定した... 1747年のロシアによるアストラハンのインド人コミュニティの国勢調査では、これらの商人のほぼ全員がムルターン、パキスタン、または近くの村から来ていたことが示された...彼らの多くはアゼルバイジャンまたはギーラーン州の親戚と取引していたが、したがって彼ら自身もムルターン人であったことはほぼ間違いない...当時、多くの影響力のあるヒンズー教徒とシク教徒の商人や銀行家がブハラとサマルカンドに住んでいた...
- ^ ab スコット・キャメロン・レヴィ（2002）「中央アジアにおけるインド人移住と貿易、1550-1900年」BRILL、ISBN 90-04-12320-2、
... ジョージ・フォースター... 3 月 31 日、私はアタシュガ、つまり火の場所を訪れました。そこに住むヒンドゥー教の托鉢僧に自己紹介をしたところ、私はブリフマの息子たちから兄弟として迎えられました。これは、私が彼らの神話についてある程度の知識を得て、彼らの最も神聖な礼拝所を訪れたことを知った彼らが使った呼び名です...
[永久リンク切れ ] - ^ ab ジョージ・フォースター(1798)、「ベンガルからイギリスへの旅: インド北部、カシミール、アフガニスタン、ペルシアを通り、カスピ海沿いのロシアへ」、R. フォルダー、 ... バクーに長く定着している
モルタン
・ヒンドゥー教徒の団体は
、その商業の流通に大きく貢献しており、アルメニア人とともにシルワンの主要な商人とみなされるかもしれない... この発言はバクーのアタシュガを見たときに浮かんだもので、そこではヒンドゥー教徒が宗教の熱意に深く染まっていることがわかり、神経がもともと柔らかく、年齢とともに体が緩んでいても、ガンジス川からヴォルガ川までの過酷な地域を旅して、神の神殿で祈りを捧げる...
- ^ ジェームズ・ユスティニアヌス・モリア (1818)、「ペルシア、アルメニア、小アジアを経てコンスタンチノープルに至る 1810 年から 1816 年までの 2 回目の旅」、A. ストラハン、
... さらに旅を続けると、私たちは、バクーへの巡礼からベナレスへの帰途、杖以外の武器を持たず、一人で歩いているインド人に出会った。彼は驚くほど機敏に歩いており、善行を行ったことに満足しているかのように、非常に上機嫌で私たちに挨拶した。私は、これらの宗教的偉業はインド人の性格に非常に特有であると信じています...
- ^ 米国外国商務局 (1887 年)、米国領事からの報告書、1887 年、米国政府、
... 南東 6 マイルまたは 7 マイルのところにスラカニがあり、インドの拝火教徒の非常に古い修道院があります。建物は現在廃墟になっていますが、インドから長く疲れる巡礼の旅をして永遠の火の神殿に参拝する熱狂的な信者が時々訪れます。永遠の火の神殿は天然ガスの小さな噴出にすぎず、現在ではほとんど消滅しています...
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20以上の石板があり、そのうち18はデーヴァナーガリー文字、1つはグルムキー文字、1つは
ペルシャ語
で書かれています。この寺院は、岩だらけの地面から漏れ出る地下ガスが昼夜を問わず燃えていた場所に建てられました。地元の記録によると、この寺院はバクーに住む著名なヒンドゥー教徒とシク教徒の商人コミュニティによって建てられ、建設はロシア・イラン戦争後のシルワンシャー王朝の崩壊とロシア帝国による併合と同時期に行われました...
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... guelhx - 「燃える、輝く、木炭」。... Lith zvilti 「きらめく」、Latv zvilnet 「炎、輝く」、OInd jvalati 「燃える」、jvala 「炎、石炭」...
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... 私だけでなく、ヒンドゥー教徒の同胞の宗教、寺院、習慣に少しでも精通しているパールシー教徒なら誰でも、この建物の碑文、建築などを調べた後、これはパールシーのアタシュ・カデではなく、ヒンドゥー寺院または... 約40年前、ロシア皇帝アレクサンドル3世がヒンドゥー教のバラモンの火の儀式を見たいと思ってこの場所を訪れたと教えてくれました... まだここに住んでいる数人のバラモンを集め、彼らは皇帝の前でこの部屋で火の儀式を行いました... 私は高いはしごを頼み、恐る恐る登りました。建物の頂上に登り、ナグリク（またはナガリ）文字で刻まれた礎石を調べたところ、設置日はヒンドゥー教のヴィクラマージート暦の1866年（西暦1810年に相当）と記されていた。
- ^ JMアンヴァラ。バクー近郊のスリハニの碑文
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- ^ 「英語：オリジナルのキャプション：1888年、皇帝アレクサンドル3世は家族や大臣たちとともにバクーを訪問した。エンジニアのエドヴィン・ベルグロートが警備を担当し、皇室に対するあらゆる脅迫にもかかわらず、皇帝は警察の目立った存在にならずにノーベルの工場内を歩き回ることができた」1888年。2022年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月23日閲覧。
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- ^ 「アゼルバイジャン大統領が『アテシュガ寺院』保護区の保護に100万AZNを充当」アゼルバイジャン通信社（APA）。2009年7月1日。2012年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年7月21日閲覧。
…大統領の保護準備基金から割り当てられ、資材や技術の供給に充てられる…
- ^ 「スシュマさんがバクーの古代火の寺院『アテシュガ』に敬意を表す」。ステイツマン。2018年4月6日。2020年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月30日閲覧。
さらに読む
- Alakbarov, Farid (2003). 「アゼルバイジャン - 火の国」. azeri.org. 2011-07-19 にオリジナルからアーカイブ。2006-10-04に閲覧。
外部リンクと写真
- バクーの火の寺院にあるインドの碑文 (1908 年)
- 「Atəşgah məbədi」 - アタシュガ博物館の火の寺院（アゼルバイジャン）の公式ウェブサイト
- アタシュガの碑文に刻まれたシヴァ神へのサンスクリット語の祈り。上部にはヒンズー教の信仰の形であるスワスティカが刻まれている。
- Ik Onkar Satnamで始まるAtashgahのパンジャブ語の碑文」
- アタシュガの敷地内の火葬場
北緯40°24′55.59″ 東経50°0′31.00″ / 北緯40.4154417° 東経50.0086111° / 40.4154417; 50.0086111