アフガニスタンにおけるキリスト教

アフガニスタンは、キリスト教徒が最も厳しい迫害を受けている50か国を毎年ランク付けするオープン・ドアーズの2022年世界監視リストで1位となった。 ^{[ 7 ]} 2023年には9位にランクインしたが、^{[ 8 ]}これは主にタリバンが非イスラム教徒ではなく政治に注力していたためである。

2021年8月にタリバンが国を奪還した後、USCIRFは国内のキリスト教徒が「極めて危険な状態」にあると警告した。^{[ 9 ]}多くの人が国外に逃れ、亡命を求めた一方、国内に残った少数のキリスト教徒はタリバンの掃討作戦から身を隠していると報告した。タリバンはアフガニスタンには「キリスト教徒は残っていない」と虚偽の主張をしている。^{[ 10 ]}

社会的な制約があるにもかかわらず、多くの情報源は、アフガニスタンには秘密の地下コミュニティのアフガン系キリスト教徒が存在すると主張している。^{[ 11 ] [ 12 ]}米国国務省は、このグループの規模は500人から8,000人までと推定していると述べている。^{[ 12 ]}しかし、アフガニスタンのアフガン系キリスト教徒コミュニティの規模に関する推定は信頼できない。^{[ 13 ]}アフガニスタンの敵対的な法的環境のため、アフガン系キリスト教徒は私邸で秘密裏に信仰を実践している。^{[ 14 ] [ 13 ]}聖書全文は、パシュトゥー語のユスフザイ方言でオンラインで入手可能である。^{[ 15 ]}

^{アフガニスタン国外には、インド[ 16 ]}、アメリカ合衆国^{[ 17 ]}、イギリス^{[ 18} ] 、カナダ[19]、^{オーストリア[20]、フィンランド[ 21 ]}、^ドイツ[ ^{22 ] [ 23 ]など}のキリスト教徒コミュニティを含む、多くのアフガニスタン人キリスト教徒^{（改宗者とその子孫）が暮らしている}。

聖書の使徒言行録（使徒言行録2:9）によれば、ペンテコステにはパルティア帝国（西アフガニスタンの一部を含む^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} ）出身のユダヤ人とユダヤ教への改宗者がいた。エウセビオスの記録によれば、使徒トマスとバルトロマイはパルティアに派遣された^{[ 27 ]}。

外典であるトマス福音書やその他の古代文書に記された伝説によれば、聖トマスはバクトリアで説教を行ったとされています。バクトリアは中央アジアの古代地域で、現在の北アフガニスタンにまたがる平地に位置していました。^{[ 28 ]} 3世紀初頭のシリア語の著作で「トマス行伝」 ^{[ 27 ]}として知られるものは、使徒の宣教活動を北と南の2人の王と結びつけています。「行伝」によれば、トマスは最初はこの使命を受け入れることに消極的でしたが、主が夜の幻の中で彼に現れ、インド商人アバネス（またはハッバン）に同行して北西インドの故郷に行くようにと彼を促しました。そこでトマスは、インド・パルティア王国（南アフガニスタン、パキスタン、北インド）の王ゴンドファレスに仕えることになりました。使徒の宣教活動は、王とその兄弟を含め、王国中の多くの人々の改宗をもたらしました。^{[ 27 ]}

196年頃に執筆したバルダイサンは、メディア、パルティア、バクトリア全域にキリスト教徒がいたと述べている^{[ 29 ]。}また、テルトゥリアヌス（160年頃～230年）によれば、220年までにペルシア帝国内にはすでに多くの司教区が存在していた^{[ 30 ]。}第二次ペルシア帝国が成立した頃（西暦226年）、インド北西部、アフガニスタン、バルチスタンには東方教会の司教がおり、信徒も聖職者も宣教活動に従事していた^{[ 27 ] 。}

409年、東方教会（ネストリウス派教会とも呼ばれる）は、 224年から579年まで現在のアフガニスタンを支配したイランのササン朝ペルシア帝国のヤズデギルド1世（在位399年～409年）から国家の承認を受けた^{[ 31 ] 。}

424年、ザランジやカンダハールを含むアフガニスタン南部を管轄するサカスタンの司教アフリード^{[ 32 ]}は、ダディエシュの教会会議に出席した^{[ 33 ]} 。この教会会議は東方教会の最も重要な会議の一つであり、教会の規律や神学上の問題について、他のいかなる権力にも、特にローマ帝国の教会会議には訴えないことを決定した^{[ 34 ] 。}

424年はヘラートに司教が設立された年でもある。^{[ 35 ]} 6世紀には、ヘラートは東方使徒教会の首都座と見なされており、^{[ 35 ] [ 36 ]} 9世紀からはシリア正教会の首都座でもあった。^{[ 36 ]}ヘラートのキリスト教徒コミュニティの重要性は、今日でも市外にインジル という地区があることからもわかる。^{[ 37 ]}インジルはアラビア語/ダリー語/パシュトー語で福音を意味する。キリスト教徒コミュニティは少なくとも1310年までヘラートに存在していた。^{[ 38 ]}

東方使徒教会は、ヘラート（424～1310年）、ファラー（544～1057年）^{[ 38 ]} 、ザランジ（544年）、ブシャンジ（585年）、バドギス（585年） 、カンダハール、バルクを含むアフガニスタンの9都市に司教を任命した。^{[ 35 ] [ 38 ]}また、タジキスタンのパンジからほど近いアムダリヤ川 北岸、アフガニスタン国境近くのクンドゥーズ近郊には、6～7世紀のネストリウス派修道院の遺跡がある。この複合施設は1967年にソ連の考古学者によって発見され、特定された。岩の造形に彫られた数十の小さな部屋で構成されている。^{[ 40 ]}

アフメト・テクーデル（スルタン・アフマドとも呼ばれる、在位1282年～1284年）は、トルコ東部からパキスタンまで広がり、アフガニスタンの大部分を支配していたモンゴル帝国、イルハン帝国のスルタンであった。テクーデルはネストリウス派キリスト教徒としてニコラス・テクーデル・ハーンとして生まれたが、後にイスラム教に改宗し^{[ 41 ]}、アフメト・テクーデルと改名した。1282年に即位すると、テクーデルはイルハン帝国をスルタン国とした。テクーデルは熱心に新しい信仰を広め、高位の官僚にも同様にすることを厳しく求めた。イルハン帝国は最終的に1295年にイスラム教を国教とした。東方教会はティムールの治世（1336年～1405年）にアフガニスタンとペルシャ全土でほぼ完全に根絶された^{[ 42 ] 。}

1581年と1582年にそれぞれ、イエズス会士でスペイン人のモンテセラートとポルトガル人のベント・デ・ゴイスがイスラム皇帝アクバルに温かく迎えられたが、イエズス会士が同国に長く留まることはなかった。^{[ 43 ] [ 44 ]}

1667年にはすでにカブールにアルメニア人の商人が住んでおり、ムガル帝国（現在のインド）のイエズス会士と交流があった。^{[ 45 ]} これらのアルメニア人商人がキリスト教徒であったかどうかは不明だが、彼らの存在は17世紀にカブールにアルメニア人コミュニティが存在していたことを示唆している。カブールは、イスファハン（現在のイラン）のニュー・ジュルファにあるアルメニア使徒教会ペルシャ・インド教区の教会管轄下にあり、 ^{[ 46 ]} 同教区はアルメニア人の司祭をカブールに派遣していたが、1830年以降はアルメニア人の司祭は来なかった。^{[ 47 ]}

1755年、ラホールに派遣されたイエズス会宣教師ジョセフ・ティーフェンターラーは、スルタン・アフマド・シャー・バハドゥールがラホールから数人のアルメニア人銃職人をカブールに連れて行ったと報告した。^{[ 48 ]}英国国教会の宣教師ジョセフ・ウォルフは1832年にカブールで彼らの子孫にペルシア語で説教した。彼の記録によると、コミュニティは約23人だった。^{[ 47 ] [ 49 ]} 1839年、キーン卿がカブールに進軍した際、従軍牧師のG・ピゴット牧師がアルメニア教会で2人の子供に洗礼を授けた。^{[ 50 ]}そして1842年、ウィリアム・ノット将軍の部隊の従軍牧師J・N・アレン牧師がさらに3人に洗礼を授けた。^{[ 46 ] [ 51 ]}

アルメニア教会で唯一報告されているアフガン人の洗礼は、屋根から教会に侵入し、そこに保管されていた貴重な銀器を持ち去ろうとして3回転んだ強盗だったという。発見された彼は慈悲を乞い、後に洗礼を求めた。^{[ 52 ]}バラ・ヒサール近郊のアルメニア教会は、第二次アフガン戦争中にイギリス軍によって破壊された。コミュニティは損失に対する補償をイギリス外務・英連邦省から受け取ったが、教会は再建されなかった。

1870 年になっても、イギリスの報告では、カブールに残っているアルメニア人キリスト教徒は 18 人だった。^{[ 47 ]} 1896 年、アフガニスタンの首長アブドゥル・ラフマン・ハーンは、インドのカルカッタ (現在のコルカタ)のアルメニア人コミュニティに手紙を送り、10 家族か 12 家族をカブールに送って、人数が減り続けている同胞のアルメニア人の「孤独を和らげる」よう求めた。^{[ 53 ]}しかし、当初は関心を示したものの、結局、カルカッタのアルメニア人は誰もこの申し出を受け入れなかった。^{[ 54 ]}翌年、オスマン帝国のスルタン、アブデュルハミト 2 世がアフガニスタンの支配者にアルメニア人の忠誠心を疑う手紙を送った後、残っていたアルメニア人は追放された。^{[ 55 ]}

カブールのアルメニア人はペシャワールに避難した。これらの難民は宗教書や古代の写本を携えていた。1907年2月11日付の『イングリッシュマン』（カルカッタ）紙に掲載されたこの問題に関する記事には、次のように記されている。「故アブドゥル・ラフマン大統領の時代には、これらの人々はわずか10家族にまで減少していた。彼らは理由は不明だがペシャワールに追放され、非常に古いとされる写本のコレクションを携えてやって来た。実際、それらは非常に古く、所有する家族の誰も読むことができない。いずれにせよ、現在ペシャワールにあるとされる写本を専門家が調査すれば、貴重な成果が得られるはずだ。家族自身​​も、カブールにおける最初の定住の歴史については、それが非常に古い時代に遡るということ以外は何も知らない。」^{[ 56 ]} アルメニア大主教サハク・アイヴァディアンは、この出版物の後、ペシャワールへ赴き、アルメニア人たちを司牧訪問するとともに、書籍や写本を調査した。カルカッタに戻ると、難民から入手した書籍をアルメニア教会図書館に寄贈した。^{[ 57 ]}

2021年にすべての少数派宗教団体が承認されなくなるまで、アフガニスタンで唯一法的に認められた教会はイタリア大使館の敷地内にあった。イタリアは1919年にアフガニスタンの独立を最初に承認した国であり、アフガニスタン政府はイタリアにどう感謝すればよいか尋ねた。ローマは、当時アフガニスタンの首都に住んでいた国際技術者が求めていたカトリック礼拝堂を建てる権利を要求した。イタリアが大使館内に礼拝堂を建てる権利を与える条項は1921年のイタリア・アフガニスタン条約に含まれており、同年、バルナバ会が到着して司牧活動を開始した。^{[ 58 ]}実際の司牧活動は、国際技術者が要求した礼拝堂が建設された1933年に始まった。^{[ 59 ]} 1950年代には、簡素なセメント製の礼拝堂が完成した。^{[ 60 ]}

1990年から1994年まで、ジュゼッペ・モレッティ神父はアフガニスタンで唯一のカトリック司祭として奉仕したが^{[ 61 ]} 、内戦中にイタリア大使館が攻撃された際に榴散弾の破片を受け、1994年にイタリアに帰国せざるを得なくなった^{[ 62 ]} 。 1994年以降、 1955年からアフガニスタンに駐在し、その活動が有名であったため、イエスの小さな姉妹会はアフガニスタンに留まることを許された唯一のカトリックの宗教関係者であった^{[ 63 ]} 。1992年、モハメド・ナジブラ大統領政権の当局者がモレッティ神父を訪ね、新しい教会施設の計画を練ったが、ナジブラ大統領がその後まもなく紛争中に反乱軍によって追放されたため、何も実現しなかった^{[ 64 ] 。}

1959年、ドワイト・D・アイゼンハワー米大統領はアフガニスタンを訪問した。当時、ワシントンD.C.にはイスラム教徒の外交官のためにイスラムセンターが建設されたばかりで、アイゼンハワー大統領は、アフガニスタンの外交団と外国人コミュニティが利用できるよう、相互主義に基づきカブールにプロテスタント教会を建設する許可をザヒル・シャー国王に求めた。世界中のキリスト教徒がその建設に貢献した。献堂式では、アフガニスタン産アラバスター大理石に刻まれた礎石に、「『私たちを愛し、その血によって私たちの罪から私たちを解放してくださった』神の栄光のために、この建物は『すべての国々のための祈りの家』として、ザヒル・シャー国王陛下の治世下、西暦1970年5月17日に献堂される。『イエス・キリストご自身が礎石である』」と刻まれた。^{[ 65 ] [ 66 ]}しかし、教会の建物は1973年7月17日、^{[ 66 ]}モハメド・ダウド・ハーンによる君主制に対する共和制クーデターの際に破壊された。それ以来、プロテスタントのキリスト教徒のための礼拝所は許可されていない。

1990年代半ばにタリバンが政権を握った後、キリスト教徒は迫害された。 ^{[ 67 ]} 2001年のタリバン政権崩壊後、米軍の駐留が増加するにつれて、キリスト教への改宗者の数も増加した。キリスト教への改宗者のほとんどは都市部に住んでいたため、タリバンからの脅威は最小限だった。しかし、多くのキリスト教への改宗者は、身元が公になることを恐れて、2005年頃からアフガニスタン（主にインド）から逃げ始めた。^{[ 68 ]} 2015年の調査では、イスラム教徒の背景を持つキリスト教徒が約3,300人、同国に住んでいると推定されている。^{[ 69 ]}

アフガニスタン・イスラム共和国の下では、アフガニスタン憲法は、イスラム法の法的枠組み内であり、イスラム教を脅かさない限り、イスラム教以外の宗教の実践を認めていた。しかし、キリスト教に改宗したイスラム教徒は、社会的および公的圧力にさらされ、 ^{[ 14 ] [ 70 ]}財産の没収、投獄、または死に至る可能性があった。^{[ 71 ]}「キリスト教徒の少数派は、ここでは知られておらず、登録もされていない」と、タリバンのスポークスマンであるイナムラー・サマンガニは2022年にVOAに語った。彼はさらに、「アフガニスタンには、宗教を実践する上で完全に自由で安全な宗教的少数派は、シーク教徒とヒンドゥー教徒だけである」と付け加えた。^{[ 72 ]}

• ヒューズ、トーマス・P.（1893）「アフガン辺境での20年」、ニューヨーク・インディペンデント、45：455-456 、 2009年7月26日取得
• Seth, Mesrovb Jacob (1992)、「第16章：カブールのアルメニア人 ― アフガニスタンのキリスト教徒の植民地」、Armenians in India, from the earliest times to the present day: a work of original research、Asian Educational Services、pp. 207–224、ISBN  978-81-206-0812-2