コサ族

コサ人
アマコサ

1860 年、ケープタウン、ケープ植民地のゾンネブルーム大学を卒業したコサ人
総人口
9,660,004
人口の多い地域
南アフリカ	9,415,133人～（2022年推定） 東ケープ州: 5,102,053 西ケープ州: 2,326,704 ハウテン州: 862,124 フリーステイト州: 320,645 クワズール・ナタール州: 405,140 北西部: 225,023 北ケープ州: 101,062 ムプマランガ州: 50,225 リンポポ州: 22,157
ジンバブエ	20万人[1]
ボツワナ	12,000
ナミビア	10,000
レソト	23,000
言語
IsiXhosa イシズール語、セソト語、セペディ語、英語、アフリカーンス語
宗教
uティクソ、 カマタ、キリスト教
関連民族
南部ンデベレ人、ズールー人、フルビ人、スワティ人、北部ンデベレ人、グリクア人、コイサン人、サン人、コエクー人、プーティ人、/Xam

コーサ族、またはコーサ語を話す人々 ( / ˈ k ɔː s ə / KAW -sə , / ˈ k oʊ s ə / KOH -sə ; ^{[2] [3] [4]} コーサ語の発音: [kưʰɔ́ːsa] ^ⓘ）は、南アフリカ原産のバントゥー。南アフリカで2番目に大きな民族であり、イシコサ語。

現在、900万人以上のコサ語話者が南アフリカ全土に分布しているが、彼らの伝統的な故郷は主に南アフリカの東ケープ州である。彼らの言語であるイシコサ語は、南アフリカで最も人口の多い言語の1つである。1994年以前のバントゥースタンのアパルトヘイト制度では、コサ語話者に自治権のある「故郷」（先住民保護区）を与えることになっていた。具体的には、トランスケイとシスケイで、どちらも東ケープ州の一部であり、ほとんどのコサ人がここに残っている。また、同国の西ケープ州にも、注目すべき人口が繁栄している。ケープタウン（コサ語でeKapa ）、イーストロンドン（eMonti）、グケベラ（e-Bhayi）。

2003年時点で、^{[アップデート]}コサ語話者の大半、約530万人が東ケープ州に居住しており、次いで西ケープ州（約100万人）、ハウテン州（971,045人）、フリーステイト州（546,192人）、クワズール・ナタール州（219,826人）、北西州（214,461人）、ムプマランガ州（46,553人）、北ケープ州（51,228人）、リンポポ州（14,225人）となっている。^[5]

ジンバブエには小規模だが重要なコサ語（ムフェング）コミュニティがあり、彼らの言語であるイシコサ語は公用語として認められている。このコミュニティは、セシル・ローズがローデシアを建国した際に中央アフリカから南アフリカに移住した残存者だ。^{[説明が必要] [6]}

少なくとも7世紀から東ケープ州にはコサ語を話す人々が住んでいたことを示唆する考古学的証拠がいくつか発見されている。^[7]現代のコサ人はバントゥー族のングニ人である^[要出典]

コサ族はングニ族の祖先の子孫です。コサ族の口承史には、東アフリカにあったと考えられている「エルランゲニ」と呼ばれる歴史的な集落についても言及されており、ングニ族は移住を続ける前にしばらくそこに住んでいました。^[要出典]

南アフリカの山や川を越える際、これらの農耕牧畜民は牛や山羊を連れて行き、その地域の弱いサン族を吸収した。彼らはまた、武器、特にアセガイと盾を持ち込み、主に現在の東ケープ州に集団や首長国、王国を形成した。^[要出典]

口承によると、現代のコサ王国は、15 世紀以前に、ツシャエ (コサ王族の名前の由来) によって建国されました。ツシャエは、アマンポンドミス王国のアマングウェブ氏族の助けを借りて、弟のシルハ (弟のジュワルハの支援を受けていた) を倒しました。ツシャエとその軍隊は、それまで独立していたングニ氏族をコサ王国に組み入れました。インクア、ギクワ、アマングコシニ(コイ族とソト族の両方に由来) を含むコイコエ族も組み入れられました。

かつては独立していた同地域の氏族（多くはコイコエ族起源）と首長国は、アマツシャウェ族に貢納するようになり、イシコサ語を主要言語として話すようになった。

コサ族の政治体制は、ケープ半島の端にまで広がるケープ・コイのほとんどの地域で政治的優位を獲得した。^[8]

1652年にヨーロッパ人がケープ半島に入植すると、原住民は徐々に東に追いやられ、1700年代にはケープ植民地の境界線によって原住民はかなり東に追いやられ（入植者と原住民の関係は著しく悪化）、東ケープ州で入植者に抵抗する敵対的な住民が大量に発生した。これがケープ国境戦争の引き金となり、植民地主義に対する最も長い軍事抵抗の一つとなった。^[9]

歴史的な最終結果は、ケープ原住民の大部分がケープの最東端にある原住民保護区に閉じ込められることになりました。しかし、これらの原住民はケープ植民地内で継続的に労働力として働くことになります。これらの原住民保護区は 20 世紀に「故郷」として再ブランド化され、1994 年にようやく完全に解体され、原住民はケープ半島全域に再び移動しました。

19 世紀、コサ族はナタール植民地でズールー族から逃れてきた多くの部族と戦い、撃退しました。これは歴史的なムフェカネの期間のことでした。受け入れられた人々はコサ文化の生活様式に同化し、コサの伝統に従いました。^[要出典]コサ族はこれらのさまざまな部族を放浪者を意味するAmaMfenguと呼び、 amaBhaca、amaBhele、amaHlubi、amaZizi 、Rhadebeなどの氏族で構成されていました。今日まで、amaMfengu の子孫はコサ族の一部であり、イシコサ語を話し、コサ文化を実践しています。^[要出典]

1856年から1858年にかけての牛殺し運動に続く飢饉と政治的分裂により、コサ族の団結と植民地侵略を撃退する能力は弱まることになった。歴史家たちは現在、この運動を、当時コサ族の牛の間で蔓延していた肺疾患に対する直接的な反応であり、また領土と自治権の継続的な喪失によってコサ族社会に生じたストレスに対する直接的な反応ではないものの、千年王国主義者の反応であると見ている。^{[出典が必要]}

歴史家の中には、賃金経済へのこの早い時期からの吸収こそが、コサ族の労働組合加入と政治的リーダーシップの長い歴史の究極の起源であると主張する者もいる。^[要出典]その歴史は、南アフリカの政権与党であるアフリカ民族会議（ANC）の指導層にコサ族が多数を占めていることに今日現れている。^[10]

コサ語はバントゥー語族の言語分類に属する膠着 音韻言語である。コサ人は自分たちの言語を「イシコサ」と呼ぶが、英語では通常「コサ」と呼ばれる。コサ語の書き言葉はラテンアルファベットに基づく。コサ語は南アフリカの人口の約18%が話しており、特に都市部で話されるズールー語とはある程度相互理解できる。特に都市部に住むコサ語話者の多くもズールー語やアフリカーンス語、英語を話す。^[11]

コサ族は、先祖から受け継いだ伝統的な慣習や習慣を重視する南アフリカの文化グループです。コサ文化では、各人がコミュニティ全体で認められる立場を持っています。コサ族は誕生から卒業段階を経て成長し、コミュニティ内での地位が認められます。各段階は、個人を仲間や先祖に紹介することを目的とした特定の儀式によって特徴づけられます。新生児を先祖に紹介する儀式であるインベレコから始まり、ウンプモ（帰郷）、インクウェンクウェ（男の子）からインドダ（男性）へと続きます。これらの儀式や式典は、コサ族や他のアフリカ人の子孫のアイデンティティと遺産にとって神聖なものです。西洋の学者の中には、これらの慣習の今日における妥当性を疑問視する人もいますが、都会に移住したコサ族の人々でさえ、今でもこれらを守っています。ウルワルコとイントンジャネも、この部族を他のングニ族から区別する伝統です。これらは、子供から大人への移行を記念して行われます。かつてはズールー族がこの儀式を行っていましたが、1810 年代の戦争のためシャカ王がこれを禁止しました。2009 年にグッドウィル・ズウェリシニ・ズールー王によって、慣習としてではなく HIV 感染を抑制するための医療処置として再導入されました。

これらすべての儀式は、個人の成長を象徴しています。それぞれを行う前に、個人は次の段階に備えるためにコミュニティの長老たちと時間を過ごします。長老たちの教えは文書化されておらず、口承によって世代から世代へと伝えられています。たとえば、イジドゥコ（氏族）は、名前や姓よりもコサ人のアイデンティティにとって最も重要なものであり、口承によって一方から他方へと伝えられます。コサ人にとって、自分のイジドゥコを知ることは非常に重要であり、自分の氏族を知らないことは恥であり、ウブルハヌカ（アイデンティティの欠如）であると考えられています。これは非常に重要であると考えられているため、2人の見知らぬ人が初めて会うとき、共有される最初のアイデンティティはイジドゥコです。非常に重要であるため、同じ姓でも氏族名が異なる2人はまったくの他人と見なされますが、同じ氏族でも姓が異なる2人は近親者と見なされます。これがウブントゥ（人間の優しさ）のルーツです。ウブントゥは、困っているときに見知らぬ人に手を差し伸べるという、この部族にとって同義の行動です。ウブントゥは単にお互いを助け合うというだけでなく、隣人の子供が間違っているときに世話をしたり叱ったりすることにまで及ぶほど深いものです。そのため、「子供を育てるには村全体が必要だ」ということわざがあります。

今でも定期的に行われている伝統的な儀式の一つに、少年から成人への移行を示す秘密の儀式である成人儀式（ウルワルコ）があります。儀式的な割礼の後、入信者（アバクウェタ）は数週間に渡り、多くの場合山中で隔離された生活を送ります。治癒の過程で、彼らは体に白い粘土を塗り、数多くの慣習に従います。

現代では、この慣習は論争を引き起こしており、1994年以降、825人以上の割礼や入会式に関連した死亡者が出ているほか、同じ刃物で入会者に割礼を施す慣習により、 HIVを含む性感染症が蔓延している。 ^{[12] 2007年3月、}南アフリカ放送協会で、コサ族の割礼と入会式の儀式を扱った物議を醸すミニシリーズが初放送された。「Umthunzi Wentaba」と題されたこのシリーズは、儀式は秘密であり、入会者以外や女性に明かしてはならないという伝統的指導者からの苦情を受けて放送中止となった。^[13] 2014年1月、オランダ人の医師がウェブサイトulwaluko.co.zaを開設した。そこには、東ケープ州の伝統的指導者の間で怒りを巻き起こした、傷ついたペニスの写真ギャラリーが掲載されている。^[14]南アフリカ映画出版委員会は、このウェブサイトは「科学的であり、教育的価値が高い」ものであり、「緊急の介入を必要とする社会問題」を扱っていると判断した。^[15]

少女たちも女性としての儀式（イントンジャネ）を受ける。彼女たちも隔離されるが、期間は短い。女性の儀式を受けた者は割礼を受けない。^[16]

その他の儀式には、出産後10日間母親を隔離することや、村の近くに産後遺症とへその緒を埋葬することなどがある。これは伝統的な挨拶「インカバ・ヤコ・イピ？」（文字通り「あなたのへそはどこですか？」）に反映されている。その答えは「あなたがどこに住んでいるか、あなたの一族の所属は何か、あなたの社会的地位は何かを伝え、多くの未公開の文化的情報を含んでいる。最も重要なことは、それがあなたがどこに属しているかを決定することである」^{[17] 。}

コサ族の結婚、ウムシャトは、コサ族の伝統的な慣習の維持に関連する多くの習慣や儀式で満たされています。これらの儀式はコサ族の人々によって何十年も実践されており、現代のコサ族の結婚にも取り入れられています。この慣習の目的は、2つの異なる家族を結び付け、新婚夫婦に最初から最後まで指導を与えることです。^[18]

まず、結婚を希望する男性はウクトワルワの儀式を受ける。ウクトワルワでは将来の花嫁を選び、結婚の意思を表明するが、この慣習はコサ族のすべての部族で行われていたわけではない。^{[19]現代では、}ウクトワルワの前から男性と女性は求愛または交際していた可能性が高い。ウクトワルワの数十年前は、合法的な花嫁誘拐が行われ、男性は好みの女性を花嫁として選び、彼女に知らせることなく、または同意を得ずに花嫁の家族と交渉することができた。女性は伝統に従って結婚に従わなければならなかった。^[20]

ウクトワラの後、男性は両親や親戚と話し合い、花嫁の選択について伝えます。この話し合いの中で、女性の氏族名であるイシドゥコが明らかにされ、調査されます。^[18]女性と男性が同じ氏族名を共有していることが判明した場合、同じ氏族名を持つ人々は同じ血縁関係にあると言われており、結婚することはできないため、結婚を進めることは許可されません。^[21]

家族との話し合いが完了し、女性について十分な情報が得られれば、男性の家族は結婚交渉人を任命する手続きに進みます。これらの交渉人が女性の家族を訪問し、男性とその意図を知らせます。交渉人が女性の家族に到着すると、女性の家族の囲い地、インクンドラに留められます。家族が囲い地を持っていない場合は、女性の家族の承認と承認なしに家庭に入ることは許可されないため、単に家庭の外に留められます。ここで、ロボラ(持参金) の交渉が始まります。女性の家族は、花嫁価格と、その価格を支払うために戻るべき日付を彼らに伝えます。花嫁価格は、女性の教育水準、男性の家族と比較した彼女の家族の富裕度、結婚で男性が得るもの、女性の全体的な魅力など、さまざまな要因によって決まります。花嫁価格の支払いは、女性の家族に応じて、牛または現金のいずれかで行われます。現代のコサ族の家族は、家畜を飼う場所も許可もない都市に住んでいるため、現金を好む傾向があります。^[22]

男性の家族は指定された日に帰宅すると、花嫁料を支払い、家畜や、花嫁の家族が飲むためのアルコール飲料、イスワジなどの贈り物を持ってきます。男性の交渉人からのロボラが受け取られると、彼らはコサの伝統に従って結婚したとみなされ、祝賀会が始まります。これには、先​​祖への感謝のしるしとして家畜を屠殺することや、先祖に感謝を捧げるために花嫁の家の地面に大量のアルコール飲料をかけることが含まれます。その後、花婿の家族が家族として迎え入れられ、花嫁の家族からの感謝のしるしとして、花婿の家族のために伝統的なビール、ウムコムボティが用意されます。

結束を固めるために、花嫁の家族は花婿の家庭へ向かい、そこで長老たちが花嫁に、新しく見つけた家庭での振る舞いや服装について説教します。これをウクヤルワと呼びます。^[18]さらに、花婿の家族の女性たちから花嫁に新しい名前が与えられ、この名前は2つの家族の絆を意味します。

埋葬の慣習と習慣には、葬儀を尊厳あるものとみなすために実行する必要がある特定の一連の行事と儀式が含まれます。家族に家族の一員が亡くなったことが通知されると、親戚が集まり、故人の埋葬の準備をします。

「ウムカポ」（伴う）の儀式は、故人の魂を祖先の地に連れて行くために行われます。地元の男性一族のリーダーまたはその代理人が、この儀式を円滑に進める役目を果たします。ウムカポの目的は、故人と遺族の絆を保ち、故人が後日戻って祖先として交信できるようにすることです。この儀式では、ヤギなどの動物が屠殺されます。牛などの大型動物も、一家の長のような重要な人物のために屠殺されることがあります。また、傷のないヤギは、他の人のために屠殺されることもあります。

さらに、遺族の主寝室を空ける「インドル エンクル」という慣習もあります。この部屋は、家族や友人が最後の弔いを捧げる場所です。主寝室を空けるのは、親戚が主寝室で弔えるスペースを作るためです。最初に到着した家族や近所の人たちは、床に伝統的な草の敷物 (ウクホ) またはマットレスを敷いて、主寝室の座席配置を整えます。

会葬者は葬儀に出席するのに招待状は必要なく、出席できる人、また出席したい人は誰でも歓迎されます。つまり、遺族は人数のわからない会葬者をもてなさなければなりません。伝統的に、会葬者には「インコーベ」が与えられました。これは、煮た乾燥トウモロコシと水で、トウモロコシは家族の食料備蓄から取られ、家族や近所の人から寄付されました。21 世紀では、会葬者に「インコーベ」を与えることはタブーとされており、恥辱の結果、埋葬行事の間、葬儀のケータリングは業界にとって儲かるビジネスになっています。

埋葬の日には、親族がそれぞれの家に帰る前にウクシュクシャ（浄化）の儀式が行われ、ヤギや羊、さらには鶏も屠殺されます。^{[23] [24]}

埋葬の翌日には浄化の儀式が行われ、遺族の女性たちが最寄りの川に行き、故人が生前に使っていたすべての物や毛布を洗います。さらに、故人の衣服を家から取り除き、家族は髪を剃ります。髪を剃ることは、死後も生命が湧き続けることの証です。^[25]

コサ族はアマトラ山脈とウィンターベルク山脈の山腹に定住しました。多くの小川がケイ川やフィッシュ川など、このコサ族の領土の大河に流れ込んでいます。肥沃な土壌と豊富な降雨量により、川の流域は農業や放牧に適しており、牛は重要な存在であり、富の基盤となっています。

伝統的な食べ物には、牛肉（インヤマ・イェンコモ）、羊肉（インヤマ・イェグシャ）、山羊肉（インヤマ・イェボクウェ）、ソルガム、牛乳（しばしば発酵させ、「アマシ」と呼ばれる）、カボチャ（アマタンガ）、ミエリミール（トウモロコシ粉）、サンプ（ウムングショ）、豆（イインボティ）、野菜（「ラベ」 、スイバを思わせる野生のホウレンソウ、「イムヴォンヴォ」 、アロエの甘い樹液、または夏の雨の後に生えるキノコ「イコワ」などがある。^[26]

• アマセバは皮をむかずにカボチャをスライスし、たっぷりの水で煮たものです。
• アマルヘウまたはマグウ、柔らかくて酸っぱいお粥
• イインコベは、新鮮なトウモロコシの皮をむき、火が通るまで煮たものです。おやつとして、できれば塩をつけて食べます。
• イシドゥドゥは、柔らかいお粥で作ったミールです。通常は砂糖とミルクをかけて朝食として出されます。
• インチャボンティは、中身が白いシトロンメロンで、生でも調理しても食べられます。
• イソフィ（トウモロコシと豆またはエンドウ豆のスープ）
• ウムククは発酵粥 [アマルヘウ] で、酸味があり、粥自体よりも少し柔らかく、乾燥したパプ [ウンホココ] と混ぜられており、1900 年代に人気がありました。
• 放し飼いの 鶏肉を使った料理、ウムレクワ。
• ウムングショは、コサ族の主食である白トウモロコシとサトウキビから作られた料理です。
• ウンフォココ、クランブルパップ
• ウムコムボティは、発酵させたトウモロコシとモロコシから作られたビールの一種です。
• ウムブボ、ウンフォココと混ぜた（アマシ）酸っぱいミルク、コサ族がよく食べる。
• ウンバコは、自家製の生地で作られるパンの一種。通常は丸く、ベーキングポットで作られる。
• ウンフィーノ、イミフィーノと呼ばれる野生のほうれん草/キャベツ、ミーリー粉と混ぜたほうれん草。
• ウムカ、カボチャとミエリミール（トウモロコシ粉）で作った料理
• ウムショソジは、完全に熟す前に調理されたカボチャです。

伝統工芸にはビーズ細工、織物、木工、陶芸などがあります。

伝統音楽は、太鼓、ラトル、ホイッスル、フルート、口琴、弦楽器、特に手拍子を伴う合唱が特徴です。^[要出典]さまざまな儀式の機会のための歌があります。最もよく知られているコサ語の歌の1つは、「Qongqothwane」と呼ばれる結婚式の歌で、ミリアム・マケバが「Click Song #1」として歌っています。マケバ以外にも、いくつかの現代のグループがコサ語で録音し、演奏しています。宣教師はコサ人に西洋の合唱を紹介しました。^[要出典]南アフリカの国歌の一部である「Nkosi Sikelel' iAfrika 」は、1897年にエノク・ソントンガによって書かれたコサ語の賛美歌です。

コサ語で書かれた最初の新聞、小説、演劇は19世紀に登場し、コサ語の詩も名声を得ています。^[27]

コサ語で撮影された映画はいくつかある。『U-Carmen eKhayelitsha』は、ビゼーの1875年のオペラ『カルメン』の現代版である。全編コサ語で撮影され、オリジナルのオペラの音楽と伝統的なアフリカ音楽が融合されている。舞台はケープタウンのカエリチャである。映画『ブラックパンサー』でもコサ語が使われている。

ビーズは、ガラス、木、金属、木の実の殻、骨の種子などで作られた小さな丸い物体で、穴を開けて紐に通します。^[28]ガラスビーズが導入される前、人々は天然素材を使用してビーズを作っていました。コサ族は、貿易や物々交換を通じてサン族にビーズを売ってもらっていました。コサ族はビーズと引き換えに麻をサン族に渡していました。サン族が作ったビーズは、ダチョウの卵の殻を細かく砕き、穴を開けて磨き、腱に通して作られていました。ビーズの製造には長い時間がかかったため、希少で高価で価値があり、需要がありました。ポルトガル人が貿易を通じてガラスビーズを持ち込んだのは、1930年代になってからだったと記録されています。^[29]

装飾品は、さまざまな文化において、社会的な目印として特別な目的を果たします。それらは、アイデンティティ、歴史、地理的位置に関して、人がどこに属しているかを確認するために使用されます。ビーズの中には、王族が身に着けることを意図したものもあり、年齢、性別、社会階級に関する個人情報を明らかにします。ビーズ細工は、帰属意識、文化的アイデンティティ、伝統を生み出し、人々は自分たちの文化的な生き方や意味を描き出します。コサ族の人々は、ビーズを社会的目印として使用します。コサ族の人々は、ビーズが占い師が儀式で使用し、生きている人と祖先とのつながりを生み出すとも信じています。したがって、ビーズには何らかの精神的な意味があります。^[29]

年齢、性別、学年、婚姻状況、社会的地位または役割、精神状態に関する社会的アイデンティティ/マーカーは、コサ族のビーズ細工を通して確認することができます。ビーズの色、パターン、構成、モチーフを通して、象徴的な参照が引き出されます。しかし、これらのメッセージの一部は特定のグループまたは2人の間に限られていることを認識する必要があります。コサ族の文化では、ビーズは人々の組織的枠組みと人々が経験した通過儀礼を表し、ビーズは人生の段階を表しています。よく使用されるビーズのモチーフには、木、ダイヤモンド、四角形、シェブロン、三角形、円、平行線などがあり、特定の年齢層に限定されたパターンを形成します。ビーズ細工には文化的意味があり、特定のモチーフには独自の意味がありますが、ビーズ細工の作成者は創造的なコントロールを持ち、個人の好みから意味を作成し、引き出すことができます。したがって、ビーズ細工から引き出される意味は厳密に固定されていません。^[29]

テンブ族（東ケープ州の部族で、しばしば誤ってコサ族と言われる）では、割礼を受けた後、男性はスカート、ターバン、幅広のビーズの襟を着用し、現在も着用している。チョッキ、長いネックレス、喉バンド、腕章、レギンス、ベルトは男性の正装の一部である。ビーズ細工の主な色は白と紺で、黄色と緑色のビーズはそれぞれ豊穣と新しい生命を象徴している。^[29] コサの人々は白を清浄と瞑想の色とみなしており、白いビーズは今でも精霊や創造主への供物として使用されている。アマグキルハ（占い師）は先祖と交信する際に白いビーズを使用する。これらの占い師はまた、占い師にインスピレーションを与える先祖に関連するビーズの槍、ビーズの角、医薬品や嗅ぎタバコを入れるひょうたんを携帯している。ビーズで作られたベール「アマゲザ」も彼らの衣装の一部であり、彼らはこれらのビーズを誰かの目の前で揺らしてトランスのような状態を誘発するために使用します。^[29]

インクシヨはビーズのついたスカートで、陰部を覆う衣服として使われます。^[30]ポンド族（コサ族）のビーズはターコイズ色と白色です。このスカートは、コサ族が女性になるための通過儀礼を受ける際に、処女検査の儀式の際に着用されます。^[31]

インペムペは首飾りのついた笛です。この笛は思春期の始まりを象徴しています。^[32]

コサ族のビーズ細工やその他の文化的なビーズ細工は文化的なつながりを持っていますが、今日ではビーズは文化への感謝や盗用としてファッションアイテムとしても着用されています。文化的なビーズ細工をファッションアイテムとして使用することは、その文化グループに属していなくても誰もがこれらのアイテムを身に着けることができることを意味します。^[33]

コサ族の文化には、人生のさまざまな段階を象徴する個人の社会的地位に基づいた伝統的な服装規定がある。「赤い毛布の人々」（コサ族）は、赤土で染めた赤い毛布を着る習慣があり、その色の濃さは部族によって異なる。その他の衣服には、ビーズ細工やプリント生地がある。一般的に、コサ族のライフスタイルは西洋の伝統に適応しているが、コサ族の人々は特別な文化活動の際には今でも伝統的な衣装を着ている。さまざまな部族が、衣服やビーズ細工の色など、独自の伝統的な衣装を持っている。これにより、さまざまなコサ族のグループを、異なる服装スタイルによって互いに区別することができる。たとえば、ガレカ族の女性は、腕や脚にビーズや真鍮の腕輪を巻き付け、首にビーズを着ける人もいる。^[34]

未婚の女性は、肩に巻いた布を着け、胸を露出させることが多い。婚約した女性は、編み込んだ髪を赤く染め、目を隠す。これは婚約者への敬意のしるしとして行われた。コサ族の女性は、父親か夫のいずれかである家長への敬意のしるしとして、頭を覆う何らかの形の頭飾りを着けている。年配のコサ族の女性は、年長者として、より凝った頭飾りを着けることが許されている。

• インセベタはブラジャーとして使われる小さな毛布です。ピンで留めたりビーズで飾ったりします。「インセベタ」を作る工程は「ウラスワ」と呼ばれます。
• 「イフル」は、ベルトの下に着る衣服です。「イフル」は「イシカカ」または「ウンバコ」で覆われ、毛布で作られています。また、「ウルハスワ」を通してビーズで飾られています。
• 「イキヤ」は頭に巻く布で、ビーズで覆われています。女性は腰に「ウカサ」と呼ばれる小さくて軽い毛布を巻きます。
• 女性はビーズでブレスレットを作り、足につけます。また、腰につけることもあります。インツィンビやアマソは細いワイヤーや柔軟な素材で作られています。手首にはイミシェケをつけます。小さなハンドバッグはイングソワと呼ばれています。^[35]

コサ族の男性は伝統的に狩猟、戦士、牧畜の役割を果たしていたため、動物の皮は彼らの伝統的な衣服の重要な部分を占めています。男性はタバコやナイフなどの必需品を持ち運ぶために山羊皮のバッグを身につけることが多いです。バッグは通常、一枚の皮を剥ぎ取り、毛を抜かずに乾燥させ、裏返しにして作られています。結婚式や入会式などの特別な機会には、コサ族の男性は刺繍の入ったスカートをはき、左肩に長方形の布をかけます。または、チュニックとビーズのネックレスを身につけることもあります。^[36]

男性は「インカワ」と呼ばれる白と黒のブランケットを身にまとい、ウクルハスワで飾る。男性は首にビーズを巻く。「イシチェベ」は短いビーズで、「イシダンガ」はさまざまな色の長いビーズのネックレスである。男性は手首と足に「アマソ」と呼ばれるビーズを巻く。頭に巻くビーズは「ウンガ」または「イグワラ」と呼ばれる。男性は「ウクルハスワ」で飾られたパイプを吸う。伝統的な喫煙パイプは「ウンベカ フェシェヤ」と呼ばれる。^{[37] [34]}

2011年現在、コサ族は南アフリカの人口の約18%を占めている。コサ族は南アフリカでズールー族に次いで2番目に大きな文化グループである。^[38]

アパルトヘイト下では、成人の識字率は30％と低く^{[引用が必要]}、1996年の^{[アップデート]}研究では、第一言語がコサ語である人々の識字率は約50％と推定されました。^[39]しかし、それ以来進歩がありました。^{[引用が必要]}

コサ語を話すコミュニティを対象とする小学校の教育はコサ語で行われますが、小学校低学年以降は英語に置き換えられます。ただし、コサ語は依然として研究対象とみなされており、大学レベルでコサ語を専攻することも可能です。ウォルター・シスル大学とフォート・ヘア大学の学生のほとんどはコサ語を話します。さらに、グラハムズタウンのローズ大学では、母語話者と非母語話者の両方にコサ語のコースを提供しています。これらのコースには両方とも文化研究の要素が含まれています。ローズ大学言語学部長のラッセル・H・カシュラ教授は、コサ文化と口承文学に関する複数の論文を発表しています。^[要出典]

アパルトヘイト時代の政府政策の影響は、東ケープ州に今も居住するコサ族の貧困に今でも見受けられます。この時代、コサ族の男性はいわゆる移民労働者として鉱業にしか就職できませんでした。アパルトヘイトが崩壊して以来、個人は自由に移動できるようになりました。^[要出典]

アパルトヘイトが崩壊した後、ハウテン州やケープタウンへの移住は、特に農村部のコサ族の間でますます一般的になった。^[40]

• デズモンド・ツツ
• スティーブ・ビコ
• ネルソン・マンデラ
• ウィニー・マンデラ
• レイモンド・ムラバ
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• インカウェ
• コサ文学

• 「2001 年南アフリカ国勢調査の結果」。2005 年 5 月 22 日時点のオリジナルよりアーカイブ。

このページに記載されている数字は、コサ語を母国語として話す人の数に基づいており、コサ語を祖先とする人の総数より多い場合も少ない場合もあります。さらに、ヨハネスブルグ・ソウェト地域では、コサ語またはズールー語を第 2 言語または第 3 言語として話す人が数百万人います。これらの大多数にとって、2 つの言語を区別することは困難です (言語的関係が非常に近いことを考えると、当然のことですが)。

• Reader, J., 1997. 「アフリカ：大陸の伝記」、Vintage Books、ニューヨーク、ニューヨーク州、アメリカ合衆国。
• カシュラ、ラッセル『アフリカ民族遺産図書館：コサ語』ニューヨーク：ローゼン出版グループ、1997年。
• マルカード、ジャン（2009年1月30日）。「『グロブナー』とその文学的遺産」アフリカ英語研究。24 （2）：117-137。doi ：10.1080/00138398108690786。

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• コサ族の歴史と社会
• 2001 年国勢調査デジタル地図帳
• コサ語の民間伝承 – 1886 年に収集されたコサ語の民間伝承のコレクション。
• コサ語 Google – コサ語の Google インターフェース
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