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サハラ・アラブ民主共和国の女性とは、西サハラ地域またはサハラ難民キャンプにあるサハラ・アラブ民主共和国（SADR、サハラウィとも表記される）で生まれた、住んでいる、または出身の女性を指します。サハラ社会では、女性はコミュニティや社会組織のあらゆるレベルで責任を分担しています。[ 1 ]サハラ・アラブ民主共和国憲法第41条は、国家が「社会の構築と国の発展における女性の促進と政治的、社会的、文化的参加」を追求することを保証しています。
サハラウィの女性は伝統的にメルファ[ 2 ] [ 3 ]（メルファ、マルファ、ミラファとも綴られる）を着用します。これは通常綿でできた、長さ4メートルのゆったりとした布です。メルファは、特定の慣習的な方法で体と頭に巻き付けられます。左手の長さに沿って腕の開口部を作り、残りの布を背中に回し、頭の上を通し、右側に巻き付け、左肩にかけます。[ 3 ]この技法により、優雅でゆったりとしたドレープが作られ、顔、前髪、腕、足は露出したまま、体を控えめに覆います。縫い目や留め具はなく[ 3 ]、日常生活に合わせて調整でき、特に家事の際には、日差しから顔を覆ったり、短く結んだりすることができます。
メルファは単なる衣服以上のものです。それはアイデンティティ、優雅さ、そして政治的表現の一形態です。[ 2 ]色や模様は、社会的、世代的、季節的な好みに影響され、流行に左右されることがよくあります。[ 3 ]日常的に着用されるメルファは軽くて実用的かもしれませんが、儀式や抗議活動の際に着用されるものは、より鮮やかで象徴的なものが多いです。[ 2 ]
伝統的なメルファはニラと呼ばれ、極薄で透け感のあるモスリンをインディゴで染めて作られています。[ 3 ]この染料は生地に独特の光沢を与え、肌に染み込むことがありますが、これは日焼け防止の一種と考えられています。
1979年以来、国連によって西サハラの人々の代表として認められている民族解放運動であるポリサリオ戦線は、1975年から1976年にかけてアルジェリアのティンドゥフ州に設置されたサハラウィ難民キャンプの社会を、教育、部族主義の根絶、女性の解放に重点を置くことによって近代化しようと試みてきた。サハラウィ女性の役割は植民地時代以前および植民地時代の生活において既に中心的なものであったが、戦争中（1975年～1991年）にはさらに強化され、男性が前線で戦っている間、サハラウィ女性がキャンプの管理の大部分を担っていた。[ 4 ]これに加えて識字教育や職業教育の授業が行われ、サハラウィ社会における女性の役割は大きく進歩した。 1991年の停戦以来、多数のサハラウィ人男性が帰還したことで、この動きは鈍化したと一部の観察者は述べているが、キャンプの管理の大部分は依然として女性が担っており、[ 5 ]サハラウィ人女性連合UNMSは女性の役割促進に非常に積極的である。戦争中は男性のほぼ全員がポリサリオ軍に徴兵されたため、キャンプと政府の官僚機構の主な責任を女性が担ったことで、キャンプにおける女性の役割は強化された。[ 6 ]
2012年のサハラウィ国民評議会の議席選挙では、議員の35%が女性だった。2008年の立法選挙では、クォータ制のおかげもあり、女性が議席の34.61%を獲得した。[ 7 ]
サハラウィ文化では、詩人の役割は性別に関係なく、男性も女性も優れた詩人として認められています。[ 8 ]アル・ハドラやハジャトゥ・アリアット・スウェルムなどの詩人は、サハラウィの闘争やサハラウィ難民キャンプでの生活に触発された作品を創作しています。[ 9 ]ハッサニ詩（サハラウィ詩が属する伝統）において、タブラーというジャンルを創作するのは女性だけです。[ 10 ]
音楽の世界では、女性は伝統的にアルディン（複数形はイルディウェン）を演奏します。これは9弦から14弦の小さな膝掛けハープです。[ 10 ]
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