バージニア州のネイティブアメリカン部族

バージニア州のネイティブアメリカン部族は、アメリカ合衆国バージニア州に歴史的または現在部族国家を拠点とする先住民族です。

先住民族は少なくとも12,000年間、バージニア全土に住んでいた。^[1]接触があった当時、現在のバージニアのほとんどの部族は、海岸沿いと潮汐地帯のアルゴンキン語族、瀑布線より上のピエモンテ地域のスー語族、そして内陸部、特に山岳地帯のイロコイ語族という3つの主要な言語族を話していた。約30のアルゴンキン語族の部族が、海岸沿いの 強力なポウハタン族の最高酋長国で同盟を組んでいた。

イギリスの植民地化とアメリカ合衆国の成立の過程で、バージニアの部族のほとんどは土地を失い、持ち込まれた病気や戦争により人口が減少しました。同化政策も先住民の消滅の一因となりました。

生き残った地元の部族は20世紀後半に政府を再編した。今日、バージニア州には連邦政府に認定された部族が7つ、州に認定された部族が11あるが、そのうち4つは連邦政府に認定されていない。^[2]

バージニア州には連邦政府に認定された7つの部族がある。^{[3] [4]}これらはアメリカ合衆国と政府間関係を交渉できる部族である。

パムンキーインディアン部族は、2015年にインディアン事務局を通じて連邦政府の認可を受けたバージニア州で最初の部族でした。 ^[5] 2017年、議会はバージニア州のトーマシナ・E・ジョーダンインディアン部族連邦認可法を通じてさらに6つの部族を認可しました。^[4]

バージニア州で連邦政府に認定されている部族は次のとおりです。

1. チカホミニーインディアン部族
2. チカホミニーインディアン部族 - 東部地区
3. モナカンインディアンネーション
4. ナンセモンドインディアンネーション
5. パムンキーインディアン部族
6. ラッパハノック族
7. アッパー・マタポニ族。^{[4] [3]}

バージニア州は、11の州公認部族を承認している。^[2]州の承認は明確に定義されておらず、連邦の承認と同じ権利を与えるものではない。^[6] バージニア州は、設立当初からマタポニ族とパムンキー族を承認している。^[2]バージニア州は、1980年代にラッパハノック族、アッパーマタポニ族、ナンセモンド族、モナカン族を承認した。そして、2010年に、バージニア州はチェロエンハカ族（ノットウェイ族）、ノットウェイ・オブ・バージニア族、パタウォメック族を承認した。^[2]

バージニア州で州公認されている 11 の部族は次のとおりです。

1. チェロエンハカ（ノットウェイ）インディアン部族^[7]
2. チカホミニーインディアン部族（連邦政府にも認定されている^）[3]
3. チカホミニーインディアン部族東部支部、連邦政府にも認定されている^[3]
4. マタポニインディアンネーション^[7]
5. モナカンインディアンネーション（連邦政府にも認定されている）^[3]
6. ナンセモンド・インディアン・ネーション（連邦政府にも認定されている）^[3]
7. バージニア州ノットウェイインディアン部族^[7]
8. パムンキーインディアン部族（連邦政府にも認定されている）^[3]
9. バージニア州パタウォメックインディアン部族^[7]
10. ラッパハノックインディアン部族（連邦政府にも認定されている）^[3]
11. アッパー・マタポニ族（連邦政府にも認定されている）^{[3] [4]}

現在のバージニア州に初めてヨーロッパから探検に来たのはスペイン人で、 1607年にイギリス人がジェームズタウンを建設する数十年前に、別々の2か所に上陸した。1525年までにスペイン人はフロリダ北部の東大西洋岸の地図を作成していた。1609年、フランシスコ・フェルナンデス・デ・エシハはイギリスの領有権主張を否定しようと、ルーカス・バスケス・デ・アイヨンの失敗したサン・ミゲル・デ・グアルダペ植民地（1526年から1527年の冬の3か月間存続）がジェームズタウンの近くにあったと主張した。^[8]現代の学者は代わりに、米国境界内で最初のスペイン植民地はジョージア州沖の島にあったとしている。

1542年、スペインの探検家エルナンド・デ・ソトは北アメリカ大陸への遠征中に、現在のバージニア州南西部に住んでいたチスカ族に遭遇した。1567年の春、征服者 フアン・パルドは、現在のノースカロライナ州西部にあるミシシッピ文化の中心地ジョアラの近くに建設されたサン・フアン砦に拠点を置いた。彼はエルナンド・モヤノ・デ・モラレスの指揮する分遣隊を現在のバージニア州に派遣した。この遠征でマニアティークのチスカ族の村が破壊された。この場所は後に現在のバージニア州ソルトビルの町として開発された。^[9]

一方、1559年から1560年にかけて、スペイン人は西への水路を探しながら、チェサピーク湾からバージニア（アハカンと呼んでいた）を探検していた。彼らはパスパヘグ族かキスキアック族と思われる先住民の男性を捕らえ、洗礼を施してドン・ルイスと名付けた。^[10]彼らは彼をスペインに連れて行き、そこでイエズス会の教育を受けた。約10年後、ドン・ルイスはスペインのイエズス会宣教師とともに戻り、短命に終わったアハカン伝道所を設立した。1571年に先住民がこれを攻撃し、宣教師全員を殺害した。^[11]

1585年から1587年にかけて、イギリス人はロアノーク植民地に入植しようとしたが失敗に終わった。島の場所は現在のノースカロライナ州にあったが、イギリス人はそこをバージニア領土の一部とみなしていた。イギリス人は地元のクロアタン族や、北はチェサピーク湾まで広がる沿岸部族に関する民族学的情報を収集した。

ヨーロッパ人が探検や植民地化の取り組みを記録し始めるまで、先住民の生活に関する記録は存在しませんでした。しかし、学者たちは考古学、言語学、人類学の研究を利用して、この地域のネイティブアメリカンの文化や生活についてさらに詳しく知りました。現代の歴史家たちも、ネイティブアメリカンの口承伝承を利用して彼らの歴史を探る方法を学んでいます。

植民地史家ウィリアム・ストレイチーによると、ポウハタン族の酋長は1597年にケコータンのウェロアンス族を殺害し、自分の幼い息子ポチンズを後継者に任命した。ポウハタン族はピアンカタンク川沿いにその部族の一部を移住させた。（彼は1608年秋にピアンカタンクの成人男性住民を全滅させた。）^[12]

1670 年、ドイツの探検家ジョン・レデラーはモナカン族の伝説を記録した。彼らの口承によると、スー語を話すモナカン族は、北西からの敵に追い払われた後、「神託」に従って約 400 年前にバージニアに定住した。彼らは、アルゴンキン語を話すタチ族(別名ドエグ族) がすでにそこに住んでいることを発見した。モナカン族はレデラーに、自分たちがタチ族にトウモロコシの栽培を教えたと語った。その革新以前は、ドエグ族は狩りをし、魚釣りをし、食料を集めていたと彼らは語った。

モナカン族の別の伝承では、ヨーロッパ人との接触の何世紀も前に、モナカン族とポウハタン族は今日のバージニア州西部の山岳地帯の一部を争っていたとされている。ポウハタン族はモナカン族の一団をナチュラル ブリッジまで追跡したが、モナカン族は狭い地形でポウハタン族を待ち伏せし、敗走させた。ナチュラル ブリッジはモナカン族にとって聖地となり、マホムニー橋またはモホムニー(創造主) として知られるようになった。ポウハタン族は集落をピードモントの滝線より下、海岸沿いに東に遠く まで撤退した。

別の伝承では、ドーグ族はかつて現在のバージニア州キングジョージ郡の領土に住んでいたとされている。イギリス人がジェームズタウンに到着する約50年前（1557年）、ドーグ族は3つのセクションに分かれ、一部は植民地のキャロライン郡に移住し、一部はプリンスウィリアムに移住し、3番目の部分はキングジョージに残った。^[13]

3つの主要言語グループの異なる文化のもう一つの表現は、様式と材料の両方における住居の建設方法であった。スー語を話すモナコ人は、樹皮と葦のマットで覆われたドーム型の構造物を作った。^[14]

ポウハタン連邦の部族は、カナダにまで及ぶ大西洋沿岸の多くの民族と同様に、アルゴンキン語族の言語を話していた。彼らはイハカン/イェハキンと呼ばれる家に住んでいたが、イギリス人はそれを「ロングハウス」と表現した。それは曲げた若木を上部で縛り付けて樽の形にしたものだった。若木は編んだマットや樹皮で覆われていた。17世紀の歴史家ウィリアム・ストレイチーは、樹皮は入手が困難だったため、身分の高い家族が樹皮で覆われた家を所有していた可能性が高いと考えた。夏に暑さと湿度が増すと、人々はマットの壁を巻き上げたり取り外したりして、空気の循環を良くした。^[15]

ポウハタン族の家の内部には、両方の長い壁に沿ってベッドが建てられていた。それらは地面に約1フィート以上の高さの柱を立てて作られ、小さな横木が取り付けられていた。骨組みは幅約4フィート（1.2メートル）で、葦で覆われていた。その上に1枚以上のマットが寝具として置かれ、さらにマットや皮が毛布として置かれた。丸めたマットは枕として使われた。日中は寝具を丸めて保管し、そのスペースを他の用途に使用できた。^[15]寒い時期には家の中で火を燃やして暖をとっていたため、余分な寝具はほとんど必要なかった。暖かい時期には、火は虫除けに使われた。^[16]

この地域には野生動物が豊富に生息していた。1700年代まで、バージニア ピードモントにはバッファローがまだたくさんいた。アッパー ポトマック川流域 (バージニア州グレート フォールズ上流) はかつて、野生のガチョウの数が群を抜いて多いことで有名で、アッパー ポトマック川はかつてアルゴンキン語でコホンゴルトン(ガチョウ川) と呼ばれていた。^[要出典]男性と少年は狩猟をし、魚や貝類を収穫した。女性は青菜、根菜、木の実を集め、肉と一緒に調理した。女性は肉の解体、魚の内臓の除去と調理、貝類と野菜のシチュー調理を担当していた。さらに、部族が季節の資源を求めて移動する際、女性は主に新しい家を建てる責任を負っていた。^[16]経験豊富な女性と年長の少女が協力して家を建て、年少の子供たちは手伝いを割り当てられた。^[16]

1607年、イギリス人がバージニア州ジェームズタウンに最初の恒久的な入植地を作ったとき、現在の州の地域は、アルゴンキン語族、スー語族、イロコイ語族の多くの部族によって占領されていました。ジョン・スミス船長は、ウィココミコ族を含む多くの部族と接触しました。^[17] 30を超えるアルゴンキン語族の部族が、政治的に強力なポウハタン連邦（またはポウハタン酋長国）と関係があり、その本拠地は海岸沿いの瀑布線の東側の地域の大部分を占めていました。それは100マイル×100マイル（160 km）に広がり、バージニア州の潮汐地帯のほとんどと、彼らがツェナコマカと呼んでいた東海岸の一部を覆っていました。この連邦の30を超える部族には、それぞれ独自の名前と酋長（ウェロアンスまたはウェロワンス、女性のウェロアンスクア）がいました。^[1] 全員が最高酋長（ママナトウィック）またはポウハタン（ワフンセネカウという名）に貢物を納めていた。部族の継承と財産相続は母系血縁制度によって行われ、母系で受け継がれた。^{[18] [19]}

滝線の下にある北バージニアには、関連するアルゴンキン語族のチカホミニー族とドエグ族が住んでいました。

チカホミニー族はすぐにはポウハタン連合に加わらず、貴族ではなく長老会議によって率いられた。ポウハタンが彼らを戦士として使いたければ、傭兵として銅貨で支払わなければならなかった。 [20]東海岸のアコーマッケ族（ギンガスキン族を含む）と北バージニアのパタウォメック族は連合の末端メンバーだった。彼らはポウハタンの領土から水で隔てられていたため、アコーマッケ族は彼ら自身の最高酋長デベデアボン^（別名「笑う王」） の下である程度の半自治権を享受していた。

ピードモントと瀑布線の上にある地域は、モナカン族やマナホアック族などのスー語を話すグループが住んでいた。イロコイ語を話すノットウェイ族とメヘリン族は、現在のバージニア州南部、ジェームズ川の南側に住んでいた。他の部族は山岳地帯と丘陵地帯に住んでいた。ブルーリッジ山脈の向こうの地域（ウェストバージニア州を含む）は、神聖な狩猟場の一部であると考えられていた。オハイオ渓谷の大部分と同様に、後のビーバー戦争（1670年 - 1700年）の間に、ニューヨーク州とペンシルベニア州の強力なイロコイ族の 五部族の攻撃により、この地域は人口が減少した。

それ以前のフランスのイエズス会の地図には、以前の居住者としてスー族の「オニアソント」（ナヒサン）^[21]と、ビッグサンディ川の旧名であるトゥテロまたは「トッテロイ」、そしてイェサンまたはナヒサンの別名が含まれていたことが記されていた。^[要出典]

イギリス人が最初にバージニア植民地を建設したとき、ポウハタン族の人口は合わせて約15,000人だった。両部族の関係は常に友好的だったわけではない。 1607年の冬にジョン・スミス船長が捕らえられ、ポウハタン酋長と会った後、関係はかなり良好になった。ポウハタン族は、関係するグループ間の血縁関係を通じて、貿易協定や同盟などの関係を結んだ。血縁関係は、グループの女性メンバーとのつながりを通じて形成された。^[22]ポウハタン族はイギリス人に食糧を送り、新参者が初期の数年間生き延びるのに役立った。

1609年秋、スミスが火薬事故でバージニアを去ったときまでに、両部族の関係は悪化していた。スミスの不在中、先住民の問題はジョージ・パーシー船長の指揮下に入った。パーシーが交渉役を務めていた間、イギリス人とポウハタン族の部下はほぼ立て続けに互いを攻撃した。双方が物資の破壊や資源の窃盗を企てたため、イギリス人とポウハタン族の関係は急速に崩壊した。^{[23]土地と資源をめぐる両者の争いは}第一次アングロ・ポウハタン戦争へとつながった。

1613 年 4 月、サミュエル・アーガル船長は、ポウハタン族の「お気に入りの」娘ポカホンタスがパタウォメック族の村に住んでいることを知った。アーガルは彼女を誘拐し、ポウハタン族にイギリス人の捕虜と盗んだ農具や武器を返還させた。両民族間の交渉が始まった。ポカホンタスがキリスト教に改宗し、1614 年にイギリス人のジョン・ロルフと結婚して初めて、両民族の間に平和がもたらされた。前述のように、ポウハタン族の社会では母系の血縁関係が重視されていた。ポカホンタスとジョン・ロルフの結婚が両民族を結びつけた。^[22] この平和は、ポカホンタスが 1617 年にイギリスで、そして父親が 1618 年に亡くなるまで続いた。^[24]

ポウハタンの死後、首長の地位は彼の兄弟オピチャパンに引き継がれた。彼の継承は短期間で、首長の地位はオペチャンカノーに引き継がれた。1622年3月22日から始まったイギリス人入植地への組織的な攻撃を計画したのはオペチャンカノーだった。彼はインディアンの土地へのイギリス人の侵入を罰し、入植者を完全に追い払うことを望んだ。彼の戦士たちは攻撃中に約350〜400人の入植者（推定総人口約1,200人の3分の1に相当）を殺害した。入植者はこれを1622年のインディアン虐殺と呼んだ。ジェームズタウンは、イギリス人と一緒に住んでいたインディアンの少年チャンコがイギリス人に迫りくる攻撃について警告したため、難を逃れた。イギリス人は報復した。部族間の対立はその後10年間続き、かろうじて和平が成立した。^[25]

1644年、オペチャンカノーはイギリス人を追い出すために2度目の攻撃を計画した。イギリス人の人口は約8,000人に達していた。彼の戦士たちは再び攻撃で約350～400人の入植者を殺害した。これが第二次ポーハタン戦争のきっかけとなった。1646年、オペチャンカノーはイギリス人に捕らえられた。命令に反して、衛兵が彼を背後から撃ち殺した。彼の死はポーハタン連合の終焉の始まりであった。オペチャンカノーの後継者ネコトワンスは1646年10月にイギリス人との最初の条約に署名した。^[25]

1646 年の条約は、インディアン入植地とイギリス人入植地の間に人種的境界を定め、各グループのメンバーは、新たに建設された国境の砦の 1 つで取得した特別な通行証を除き、反対側に渡ることを禁じられました。この条約により、イギリス人入植者が特許を取得できるバージニア植民地の範囲は次のように定義されました。

ブラックウォーター川とヨーク川の間、および各主要河川の航行可能地点までの土地。これらの河川は、ブラックウォーター川沿いの現在のフランクリンから、北西にヘンリー砦のそばのアポマトック村まで直線で結ばれ、さらに同じ方向に進んでジェームズ滝の上にあるモノカン村まで行き、そこにチャールズ砦が建てられ、そこから急に右に曲がってヨーク川（パムンキー川）沿いのロイヤル砦まで続く。^[要出典]

1658年、イギリス当局は、開拓者がプランテーションの拡大に伴って近隣に住む部族を追い出すのではないかと懸念し、議会を招集した。議会は、イギリス人入植者は知事、議会、委員の許​​可なしにインディアンの土地に定住することはできず、土地の売買はクォーターコートで行われ、公文書として残ると定めた。この正式な手続きを経て、ウィココミコ族は1659年にノーサンバーランド郡の土地をサミュエル・マシューズ知事に譲渡した。 ^[26]

ネコトワンスはこうしてイギリスに未開拓の広大な土地を割譲した。その多くはジェームズ川とブラックウォーター川の間にあった。この条約では、ポウハタン族に毎年魚や獲物の貢物をイギリスに支払うことを義務付け、インディアン居留地も設けた。当初、すべてのインディアンは白人の領土にいる間は縞模様の布でできたバッジを掲げることを義務付けられ、さもなければその場で殺害されることもあった。1662年、この法律は変更され、インディアンは銅のバッジを掲げなければ逮捕されることとなった。^[要出典]

1670 年頃、ニューヨークイロコイ連邦のセネカ族戦士が、北ピエモンテのマナホアック族の領土を征服した。その年、バージニア植民地は、瀑布線の東の北バージニアからドエグ族を追い出していた。セネカ族の行動により、バージニア植民地は、イロコイ五部族の一部と事実上の隣人となった。イロコイ族はピエモンテ地域に定住することはなかったが、狩猟や他の部族への襲撃のためにそこへ入った。1674 年と 1684 年に両勢力間で締結された最初の条約では、イロコイ族が瀑布線より上のバージニアに対する領有権を正式に認めた。この土地は、スー族から征服した土地である。同時に、1671 年から 1685 年にかけて、チェロキー族は、現在のバージニア最西端の地域をシャラエ族から奪った。^[27]

1677年、ベーコンの反乱の後、バージニアのより多くの部族が参加して中部プランテーション条約が調印された。この条約は毎年の貢納金の支払いを強化し、1680年の付属書ではバージニアのスー族とイロコイ族が貢納インディアンのリストに加えられた。これにより、より多くの保留地が設立されるようになった。この条約はバージニアのインディアン指導者がイングランド王の臣民であることを主張することを意図していた。^[28]

1693 年、ウィリアム・アンド・メアリー大学が正式に開校した。この大学の当初の目的の 1 つは、バージニアのインディアンの少年たちを教育することだった。この目的のために、1691 年にイギリスの「ブラッファートン」という農場から資金が学校に送られた。資金は生活費、教室スペース、教師の給料に充てられた。条約部族の子供だけが通うことができたが、当初は誰も子供を植民地の学校に通わせなかった。1711 年までに、スポッツウッド知事は、部族が少年たちを学校に通わせるなら、部族の年間貢納金を免除すると申し出た。この誘因は功を奏し、その年、部族は 20 人の少年たちを学校に通わせた。年月が経つにつれ、ブラッファートンの生徒数は減少した。18 世紀後半までに、ブラッファートン基金は他の用途に転用された。その時から、大学は 1964 年に連邦政府が公民権法を可決し、公共施設での人種隔離を廃止するまで、民族的ヨーロッパ人 (または白人) に限定された。^[19]

バージニア州の初期の知事の中で、アレクサンダー・スポッツウッド副知事は、在任中（1710年 - 1722年）にネイティブアメリカンに対して最も首尾一貫した政策をとり、比較的彼らに敬意を払っていた。スポッツウッドは、辺境に砦を建設し、そこを朝貢国が占領して、遠くの部族との貿易の緩衝地帯および仲介役とする構想を描いていた。彼らはまた、キリスト教の教えと文明化を受けることになっていた。バージニア・インディアン会社は、繁栄する毛皮貿易を政府の独占とすることになった。最初のそのようなプロジェクトであるクリスタナ砦は、テュテロ族とサポニ族が定住したという点で成功した。しかし、利益の多い分け前を失うことを恨んだ民間の貿易業者が改革を求めてロビー活動を行い、1718年までに解体され民営化された。

スポッツウッドはイロコイ族の隣人との和平に努め、1718年にブルーリッジ山脈からポトマック川の南まで彼らが征服したすべての土地の譲歩を勝ち取った。これは1721年にオールバニで確認された。この条項は数十年後に論争の的となった。^[29]ブルーリッジ山脈がバージニア植民地とイロコイ族の土地の新しい境界線となるように見えたためである。しかし条約は技術的にはこの山脈がイロコイ族とバージニア植民地の貢納インディアンとの境界であると規定していた。白人入植者はこれを罰を受けることなく山脈を越える許可とみなしたが、イロコイ族はこれに抵抗した。この紛争は、ヨーロッパ人がシェナンドー渓谷に定住し始めた1736年に最初に燃え上がり、1743年に頂点に達した。翌年ペンシルバニアで成立したランカスター条約によって解決された。

この条約の後、イロコイ族がシェナンドー渓谷のみを譲渡したのか、それともオハイオ川以南の領有権をすべて譲渡したのかという論争が残っていた。さらに、アレゲニー山脈の向こう側のこの土地の多くは、ショーニー族とチェロキー族の領有権と争われていた。イロコイ族は 1752 年に、オハイオ川以南のログスタウンに定住するイギリスの権利を認めた。しかし、ショーニー族とチェロキー族の領有権は残った。

1755年、フレンチ・インディアン戦争でフランスと同盟を組んでいたショーニー族は、ドレイパーズ・メドウ（現在のブラックスバーグ）のイギリス人開拓者のキャンプを襲撃し、5人を殺害、5人を拉致した。入植者たちはこれをドレイパーズ・メドウの虐殺と呼んだ。ショーニー族は1758年4月にセイバート砦（現在のウェストバージニア州）を占領した。同年10月、イーストン条約で和平が成立し、入植者たちはアレゲニー山脈の向こう側にはこれ以上の入植地を建設しないことに合意した。

1763年のポンティアック戦争で敵対行為が再開され、ショーニー族の攻撃で入植者はジャクソン川沿いの辺境の集落、現在のウェストバージニア州にあるグリーンブライア川、アレゲニー山脈の両側の関連渓谷、そしてイーストン条約の境界線のすぐ外側の渓谷を放棄せざるを得なくなった。一方、 1763年の英国国王宣言は、アレゲニー山脈の向こう側のすべての土地をインディアン準州と確認した。この宣言は、この地域の先住民による支配を認め、ヨーロッパ人入植者を排除する保留地の設置を試みた。ショーニー族の攻撃は、ポンティアック戦争中、1766年まで シェナンドー郡の東まで続いた。

多くの入植者は、1768年にバージニア州南西部を横切るチェロキー族との国境を定めたハードレイバー条約と、イロコイ6部族がアレゲニー山脈の西とオハイオ川の南の領有権をすべてイギリスに売却したスタンウィックス砦条約によって、宣言線が調整されたと考えていた。しかし、この地域（現在のケンタッキー州、ウェストバージニア州、およびバージニア州南西部を含む）には、売却の当事者ではなかったチェロキー族、ショーニー族、レナペ族、ミンゴ族など、他の部族がまだ住んでいた。チェロキー族の国境は、1770年のロッホアバー条約で再調整されなければならなかった。これは、南西部バージニア州のヨーロッパ人入植地がすでに1768年のハードレイバー線を越えていたためである。翌年、ネイティブアメリカンはケンタッキー州にまで及ぶさらなる土地譲歩を強いられた。一方、オハイオ川の南（ウェストバージニア州）のバージニア人入植地は、特にショーニー族からの激しい攻撃にさらされた。

その結果生じた紛争はダンモア戦争（1774年）につながった。ダニエル・ブーンが支配する一連の砦がこの時期にクリンチ川の渓谷に建設され始めた。この紛争を終結させたキャンプ・シャーロット条約により、ショーニー族とミンゴ族はオハイオ川以南の領有権を放棄した。チェロキー族は1775年、トランシルバニア購入の一環としてリチャード・ヘンダーソンに南西ヴァージニア端を含む土地の一部を売却した。^[30]この売却は王立植民地政府にも、チカマウガ・チェロキー族の戦闘酋長ドラッギング・カヌーにも認められなかった。しかし、革命に貢献した開拓者たちは国王に反抗してオハイオ川をいかだで下り、ケンタッキーに入った。1776年、ショーニー族はドラッギング・カヌーのチェロキー派に加わり、「ロング・ナイブス」（ヴァージニア人）に宣戦布告した。1776年7月22日、この酋長はチェロキー族を率いてホルストン川沿いのブラック砦（現在のバージニア州アビンドン）を襲撃し、1776年から1794年にかけてのチェロキー・アメリカ戦争を引き起こした。チカマウガ族のもう一人のリーダー、ボブ・ベンジもこれらの戦争中にバージニア州最西端の郡を襲撃したが、1794年に殺害された。

1780年8月、サウスカロライナの戦いでイギリス軍に敗れたカトーバ族は居留地から逃げ出し、一時的にバージニア州の未知の場所に隠れた。彼らは、まだヨーロッパ系アメリカ人が定住していなかったバージニア州ロアノーク郡のカトーバ周辺の山岳地帯を占領していた可能性がある。彼らは、独立戦争の終わり近くにイギリス軍がその地域から追い出された後、アメリカの将軍ナサニエル・グリーンが彼らをサウスカロライナに導くまで、約9か月間そこで安全に留まった。^[31]

1786年の夏、アメリカがイギリスから独立した後、チェロキー族の狩猟隊は、現在のバージニア州ワイズ郡のクリンチ川源流でショーニー族の狩猟隊と2日間の激戦を繰り広げた。双方に大きな損害があったものの、チェロキー族が勝利した。これは、現在のバージニア州内で行われた両部族間の最後の戦いであった。^[27]

18 世紀を通じて、バージニアのいくつかの部族は居留地を失った。1700 年直後、ラッパハノック族は居留地を失い、チカホミニー族は 1718 年に居留地を失い、ナンセモンド族はアメリカ独立戦争後の 1792 年に居留地を売却した。土地を持たない部族の一部は他の民族と結婚し、同化した。他の部族は結婚しても民族的、文化的アイデンティティを維持した。母系 血縁関係のシステムでは、インディアンの母親の子供は彼女の氏族と家族に生まれ、父親が誰であるかに関係なくインディアンとみなされた。1790 年代までに、生き残ったポウハタン族の大半はキリスト教に改宗し、^[32]英語のみを話した。^[18]

この間、ヨーロッパ系アメリカ人はバージニアインディアンを残りの居留地から追い出し、部族としての地位を終わらせようとした。1850年までに居留地の1つは白人に売却され、もう1つの居留地は1878年までに正式に分割された。 ^[要出典]多くのバージニアインディアンの家族は20世紀までそれぞれの土地を保持していた。圧力に抵抗し、共同居留地を保持した唯一の2つの部族はパムンキー族とマタポニ族であった。この2つの部族は今日でも居留地を維持している。^[18]

アメリカ南北戦争後、保留地の部族は文化的アイデンティティを取り戻し、主張し始めた。これは奴隷解放後に特に重要になった。入植者と多くの白人バージニア人は、混血のインディアンの多くはもはや文化的にインディアンではないと想定していた。しかし、彼らは他の民族の人々を吸収した。特に母親がインディアンである場合、子供は彼女の氏族や部族の一員とみなされた。^[18]

20世紀初頭、多くのバージニアインディアンが正式な部族に再編成され始めた。これに対し、バージニア州人口動態統計局長（1912-1946年）のウォルター・アシュビー・プレッカーが反対した。 ^{[18]プレッカーは}白人至上主義者で優生学運動の信奉者であり、白人種の優越性に関する誤った考えに関連する人種理論を持っていた。奴隷社会であったバージニアの歴史を考慮して、彼は白人の「優等人種」を「純粋」に保ちたいと考えていた。1924年、バージニア州は人種統合法（下記参照）を可決し、法律でワンドロップルールを確立した。これにより、アフリカ系であることがわかっている個人はアフリカ人、つまり黒人とみなされることになった。

プレッカーは、バージニアのインディアンが異人種間結婚と、共有地を持たない長い歴史のため、「真の」バージニア・インディアンはほとんど残っていないと信じていた。彼の信念によれば、混血のインディアンは資格がない。なぜなら、インディアンが異人種間結婚を長く行い、他の民族を自分たちの文化に吸収してきたことを理解していなかったからだ。彼らの子供は混血かもしれないが、彼らはインディアンであると自認していた。^[33]米国内務省は、土地を割譲するよう説得する際に、これらの「非インディアン」の一部を彼ら全員の代表として受け入れた。

1924年の法律は「ワンドロップルール」を制度化し、黒人/アフリカ人の血統を持つ個人を黒人と定義した。ポカホンタス条項によれば、バージニア州の白人は、最大で16分の1のインディアン血統であれば、白人としての法的地位を失うことはない。これは、18世紀から19世紀にかけて同州で法的に認められていた定義よりもはるかに厳しいものだった。南北戦争以前は、最大で4分の1（祖父母の1人に相当）のアフリカ系またはインディアン系の血統を持つ人は、法的に白人とみなされることができた。さらに、南北戦争前の人種的アイデンティティを扱った多くの裁判は、コミュニティの受容に基づいて判決が下された。これは通常、人の外見や行動、コミュニティの義務を果たしたかどうかに基づいており、ほとんどの人が詳しく知らない祖先の分析に基づいて判決が下されたわけではなかった。^[33]

人種隔離の州でまだ残っていた奴隷制度とジム・クロウ法の名残であるこの法律は、白人と非白人の結婚を禁じた。この法律では「白人」と「有色人種」（アフリカ系民族の祖先に関連する）という用語のみが認められていた。プレッカーはこの法律の強力な支持者だった。彼は、黒人がバージニアのインディアンとして「通用」しないようにしたかったのだ。プレッカーは地方事務所に対し、出生証明書、死亡証明書、結婚証明書、有権者登録用紙などに「白人」または「有色人種」という表記のみを使用するよう指示した。さらに、彼がリストアップした特定の家族を評価し、記録の分類を変更するよう指示し、彼らは黒人でありインディアンとして通用しようとしていると信じていると伝えた。^[33]

プレッカーの時代、多くのバージニアインディアンとアフリカ系アメリカ人が、人種隔離政策から逃れるために州を去った。嵐が過ぎ去るまで、目立たないようにしようとした者もいた。プレッカーの「書類による大量虐殺」は、20年以上にわたって州の記録管理を支配したが、彼が1946年に引退した後は減少した。^[33]家族がインディアンとして引き続き自認していたことを示す文書の多くが破壊された。

人種統合法は、1967年に米国最高裁判所のラヴィング対バージニア州の裁判で、異人種間結婚禁止法は違憲であるとの判決が出るまで廃止されなかった。判決の中で裁判所は「異なる人種の人と結婚する、あるいはしないという自由は個人に与えられており、国家がそれを侵害することはできない」と述べた。^[34]

1960年代後半、バージニア州の2つの組織がインディアン事務局傘下のBARを通じて連邦政府の認可を申請した。アニ・ストヒニ/ウナミ族が最初に1968年に申請し、その後すぐにラッパハノック族が申請した。ラッパハノック族はバージニア州に認可された。^[35]現在、バージニア州では少なくとも13の部族が連邦政府の認可を申請している。

人種統合法の廃止により、個人は出生証明書やその他の記録を変更して、（黒人や白人の「人種」分類ではなく）アメリカインディアンの民族としてのアイデンティティを記すことが認められたが、州政府は手数料を課した。^[要出典] 1997年以降、ハーヴェイ・モーガン議員の法案HB2889が可決され、バージニア州で生まれたバージニアインディアンは誰でも、バージニアインディアンとしてのアイデンティティを示すために記録を無料で変更できるようになった。^[28]

今日のポウハタン・インディアンの人口は合計で約8,500人から9,500人と推定されている。^[要出典]約3,000人から3,500人が州公認部族の部族員として登録されている。^[要出典]モナカン・インディアン・ネーションの部族員は約2,000人である。^[36]

パムンキー族とマタポニ族は、17世紀の植民地条約以来保留地を維持しているバージニアの唯一の部族である。この2つの部族は、1646年と1677年の条約で定められた通り、バージニア知事に毎年貢物を支払い続けている。毎年感謝祭の頃には、狩猟の獲物（通常は鹿）と陶器または儀式用のパイプを貢物として納める儀式が執り行われる。^[28]

2013年、バージニア州教育省は、同州の歴史的および現代的なネイティブアメリカンの生活を網羅した25分間のビデオ「バージニア州インディアン：部族に会う」を公開した。^[37]

ラッパハノック族は2022年4月1日に先祖代々の故郷の一部を買い戻した。^[38] 部族は2023年1月にその所有地を大幅に増やした。^[39]

12以上の未承認組織が、チェロキー族の伝統を受け継ぐ多くのグループを含む、ネイティブアメリカンの部族であると主張している。これらのグループは、連邦政府にも州政府にも認定されていない。そのような組織の1つであるアニ・ストヒニ/ウナミ・ネーションは、連邦政府に認定を請願したが、^[40]その請願は解決されていない。^[41]

• バージニア州のネイティブアメリカンの農業
• バージニア州の未承認部族

• ブルース、フィリップ・アレクサンダー（1896年）。『17世紀バージニアの経済史』第1巻。ニューヨーク：マクミラン社。
• ウォーレン・フィスク（2004年8月18日）。「ウォルター・アシュビー・プレッカーの白黒の世界」。バージニアン・パイロット。 2019年10月18日閲覧。
• キンバレイン、ジョアン（2009年6月10日）。「特別レポート：バージニアのインディアン、3部シリーズ」。バージニアン・パイロット。2012年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• カレン・オーダール・クッパーマン（1980年）。インディアンとの和解：アメリカにおけるイギリス文化とインディアン文化の出会い、1580-1640年。ローマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0460044950。
• リヒター、ダニエル・K. (2003)。『インディアン・カントリーから東を向いて：初期アメリカの先住民の歴史』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0674011175。
• ラウンツリー、ヘレン C. 編 (1993)。ポウハタンの外交関係: 1500–1722。バージニア大学出版局。ISBN 9780813914091。

• バージニアインディアン、バージニア州
• バージニアインディアン評議会
• ブリジッド・シュルテ、「イギリスへの旅でバージニア州の部族が米国の歴史に名を残す」、ワシントン・ポスト、2006 年 7 月 13 日
• トーマシナ・E・ジョーダン バージニア州インディアン部族連邦承認法 2007年ウェイバックマシンで2008年8月28日にアーカイブ、議会図書館
• ブリジッド・シュルテ、「年末が近づくにつれ失望：バージニア州の部族はジェームズタウンの出来事がインディアン国家としての独立の地位を獲得する助けになることを期待していた」、ワシントン・ポスト、2007 年 11 月 25 日
• バージニア州インディアン部族生命同盟
• バージニア パウワウ スケジュール