イスラム教におけるマリア

マリアの誕生は、彼女の父と母への言及とともにクルアーンに語られています。マリアの父はアラビア語でイムラーンと呼ばれています。アル＝タバリーによれば、彼女の母はアンナと呼ばれており^{[ 12 ]、これはヤコブの福音書[ 17 ]}と同じ名前です。イスラム文学では、イムラーンとその妻は年老いて子供がいなかったため、ある日、木の上で雛に餌を与えている鳥を見て、アンナは子供が欲しいという願望を抱きました。彼女は神に願いを叶えてくれるよう祈り^{[ 18 ]}、もし祈りが受け入れられたら、子供を神への奉仕に捧げると誓いました。

E・H・パーマーは、19世紀後半に著したコーラン翻訳（東洋聖典シリーズに収録）の中で、次のように述べている。

アムラム。イスラム教徒によれば、彼は聖母マリア（ミリアム）の父である。ムハンマドの心の中には、聖母マリアのミリアムとモーセの妹のミリアムとの混同があったようだ。^{[ 19 ] [ 20 ]}

この見解は20世紀にもさらに裏付けられました。NJ Dawoodによると、クルアーンはイエスの母マリアとモーセの妹ミリアムを混同しており、マリアの父をイムランと呼んでいますが、これは出エジプト記6章20節でモーセの父とされているアムラムのアラビア語版です。 ^{[ 21 ]} Dawoodはクルアーン19章28節の注釈で、マリアが「アロンの妹」と呼ばれ、アロンがミリアムの兄弟であったことに触れ、「クルアーンによれば、アロンの妹ミリアムとイエスの母マリアは同一人物であったようだ」と述べています。^{[ 22 ]} 21世紀においても、この見解はイスラム研究において一般的であり、例えばガブリエル・サイード・レイノルズの著作にも見られます。^{[ 23 ]}

アンジェリカ・ノイヴィルト による近年の研究では、コーランにおけるこの記述は系譜上の誤りどころか、二重に理解されるべきであると主張している。第一にメッカでの記述（スーラ・アル・マリヤム）であり、第二に同じ記述を政治的に再解釈したメディナでの記述（スーラ・アル・イムラーン）である。第二の形態は、メディナのユダヤ教に見られる多義性を取り入れることで、最初のコーラン記述に対するキリスト教徒の異議に対する神学的応答となっている。彼女の見解では、これらの記述はビザンチン賛美歌^{[ a ]}に保存されているキリスト教の伝統を典拠としている。これらの記述が扱う複雑さは主に、アブラハム家の家父長制の権威と、コーランが女性構成員によって定義される可能性のある競合するイムラーン家を外典的に採用したこと、そして聖家族という一般的な概念を採用したことに関連している。再話プロセスの究極的な解決策は、キリスト教の伝統ではマリアに帰せられる母性と聖典に関する預言的啓示を、ムハンマドに由来するアラビア語: أمّ الکتاب ‎、ローマ字表記:  Umm al-Kitab、文字通り「聖典の母」として再構成し、アブラハムの預言的系譜も聖家族からムハンマド自身に移すという記述であった。^{[ 24 ]}マイケル・マルクスはこの分析をさらに発展させ、クルアーンの記述を、キリスト教の伝統における「神殿のマリア」から「神殿としてのマリア」への再話であると特定している。このように、神格化されたキリストという結論を避けるためにキリスト教の物語の寓意的特権を排除しようとする試みにより、イスラム以前のマリア学の痕跡だけがテキストに残っている。^{[ 25 ]}キリスト教の記述からのこのような意図的な逸脱は、コーランとイスラムの伝統における比喩的表現に関するウェンシンクの議論によってさらに裏付けられています。

マリアムはハールーンの姉妹と呼ばれており、イムラン、ハールーン、マリアムという3つの名前の使用から、クルアーンは旧約聖書と新約聖書の2人のマリアムを明確に区別していないという推測が生まれています。これらの血縁関係を現代的な意味で解釈する必要はありません。「姉妹」や「娘」という言葉は、男性の場合と同様に、アラビア語では、より広い血縁関係、子孫、または精神的な親和性を示すことがあります。イスラム教の伝承では、聖書のアムラムとマリアムの父の間には18世紀の隔たりがあることは明らかです。^{[ 26 ] [ 27 ]}

同様に、ストワッサーは「イエスの母マリアとトーラーのモーセとアロンの姉妹マリアを混同することは完全に間違っており、我々が確立したように、健全なハディースとコーランのテキストに矛盾する」と結論付けている。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ヤコブの福音書に描かれている物語の伝統に精通している可能性は高いものの、クルアーンにおけるマリアの誕生の記述は無原罪懐胎を肯定していない。^{[ 30 ] [ 31 ]}

前述の通り、クルアーンの物語ではマリアは神殿にいると想像されていますが、これは^、最終的にマリアが神殿で神の担い手として教育を受け、^キリストの誕生を通して神の新しい神殿となるという、外典キリスト教版のマリアの奉献とは異なっています。^[ 25 ^]外典の記述にあるように、クルアーンの物語では、マリアの世話をする者はくじ引きで決められます。外典とは異なり、クルアーンではマリアはヨセフではなくザカリアの世話を受けます。しかし、ヤコブの福音書と同様に、クルアーンではザカリアは大祭司として想像されています。クルアーンの物語はまた、マリアが神殿で奇跡的に養われたというヤコブの福音書の考えを借用していますが、前者とは異なり、マリアが天使によって養われたとは明示的に述べていません。^{[ 32 ]}

クルアーンでは、マリアは神の命令により受胎告知を受け、イエスを身ごもる。主な箇所は2つある。天使（または「霊」）がマリアに「清らかな息子」を産むために選ばれたことを告げ（3:42–47、19 : 16–22）、受胎は神の「息吹／霊」によって起こる（21: 91、66 : 12 ）。学者たちは、ルカによる福音書との明確な接点、すなわちガブリエルの役割、聖霊による処女懐胎、マリアの「どうしてこんなことがあり得るのか」という問い、そして子供の命名と運命づけられた偉大さを指摘している。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

クルアーンの注釈者たちは、最後の節について、マリアは限りなく完璧な女性であり、ほとんどすべての欠点がなかったと述べている。^{[ 36 ]}イスラム教は、ハワ、ハガル、サラ、アシヤ、ハディージャ、ファーティマ、アイシャ、ハフサなど、多くの女性を称えているが、多くの注釈者^{[ 37 ]}はこの節を絶対的な意味で解釈し、マリアは史上最も偉大な女性であったことに同意した。^{[ 36 ]}しかし、他の注釈者たちは、マリアは「聖者の女王」であると主張しながら、この節はマリアが当時の最も偉大な女性であり、ファーティマ、ハディージャ、アシヤも同様に偉大であったという意味だと解釈した。^{[ 36 ] [ 38 ]}解釈と文献によると、ガブリエルはまだ若かったマリアに、「輝く顔」をした立派な男性の姿で現れ、イエスの誕生を告げた。彼女はすぐに驚いたが、天使の「神には何でもできる力がある」という答えに安心した。^{[ 36 ]}

クルアーンによれば、マリアは神によって二度選ばれた。「天使たちが言った、『おおマリアよ、神はあなたを選び、あなたを清め、世界の女たちの中であなたを選ばれた。』」（3:42）。最初の選択は、イムラーンに吉報が与えられたことによる彼女の選定であった。二度目は、彼女が男性なしに妊娠したことであり、この点において、彼女は世界の他のすべての女性の中で選ばれたのである。^{[ 39 ] : 16}

クルアーンはイエスの処女懐胎を何度も語っています。スーラ・マリヤムの17～21節[40]では、受胎告知^{が与えられ}、その後、処女懐胎が語られます。イスラム教では、イエスは霊の働きによって生まれたため「神の霊」と呼ばれていますが、キリスト教のようにイエスの先在の教義は含まれていません^{[ 41 ]}。クルアーン3:47もマリアの処女を裏付けており、「誰も彼女に触れていない」と明らかにしています。66 :12では、イエスは神の霊がマリアに息を吹きかけたときに生まれたと述べられており、マリアの体は純潔でした^{[ 42 ] 。}

バーバラ・レジーネ・フライヤー・ストワッサーは、イスラム教の学者たちは、女性が神殿に入ることを禁じるユダヤ教の制限は月経に起因すると考えており、そのため、前述のコーランにおけるマリア像がキリスト教のマリア像ではなく神殿にあるという再解釈は、彼女が処女であり、出血していないという儀式的純潔によって正当化されたと主張している。^{[ 30 ]}

コーランによれば、天使ガブリエルが男性の姿でマリアの前に現れた際、二人の間で次のような会話が交わされた。

19:16 また、聖典の中で、マリアが家族から離れて東の地へ行った時のことを述べよ。 19:17 こうして彼女は家族から身を隠した。すると、我々は彼女に我々の霊を送り、彼は完全な人間として彼女のために受肉した。 19:18 彼女は言った。「もしあなたが神を警戒するならば、私は慈悲深い神の保護をあなたに求めます。」 19:19 彼は言った。「私はあなたの主の使者にすぎず、あなたに清らかな息子を与えるためです。」 19:20 彼女は言った。「私はこれまで誰も私に触れたことがなく、不貞を働いたこともないのに、どうして子供を授かることができるのでしょうか。」 19:21 彼は言った。「そうなるでしょう。あなたの主はこう仰せられます。『それは私にとって容易なことであり、我々は彼を人類への印とし、我々からの慈悲とするためである。それは既に決定されたことである。』」

クルアーンの誕生物語は、現代の学者たちがクルアーンの記述が依拠していると考えるキリスト教外典に見られるものとよく似ている。 ^{[ 43 ]}クルアーンが何らかの形で語っていると考えられている主な2つの物語は、エジプトでの聖母マリアのナツメヤシ（と春）の奇跡を描いたラテン語の偽マタイ福音書と、遠隔地/洞窟での誕生物語を描いたヤコブ福音書^{[ c ]}に見られる。さらに重要なのは、モスクに改築され、岩のドームの主要な建築的インスピレーションとなった聖母マリア座教会で見つかった絵画モザイクである。これらのモザイクは、クルアーンで後に見られる遠隔地での誕生とナツメヤシのエピソードの間の物語の融合をすでに示している。したがって、これらはクルアーンの著者が語ったパレスチナの口承伝承を証明している可能性が高い。^{[ 44 ]}

クルアーンの降誕物語（主に19:16-36、21: 91、66 : 12にも同様の記述あり）では、マリアは「東の方角」に退き、人間の姿で現れた神の「霊」に出会い、神の命令によって身ごもり、ナツメヤシの木の下で陣痛に苦しむと、水と果物を与える声に慰められる。彼女は民のもとに戻り、沈黙を誓い、赤ん坊を指さすと、生まれたばかりの赤ん坊が母親を擁護し、自らの使命を宣言する。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}ゼカリヤとヨハネの物語 ( 19:2–15 → 19:16–36 ) と並んで提示されるこの構成は、ルカの対になった順序を反映しているが、設定と登場人物は異なっている。どちらの伝承も聖霊による処女懐胎を肯定し、子供の名前と運命づけられた役割を告げているが、ルカはヨセフと飼い葉桶と羊飼いがいるベツレヘムでの誕生を描いている (ルカ 1–2) のに対し、クルアーンはマリアを人里離れた場所に一人置き、ヤシの木と小川のモチーフはルカとヤコブの福音書に代表される伝承と異なっている。同様に、イスラムの聖典とシリア語の幼年福音書にある新生児のゆりかごでの言葉はルカには見られない。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

近年、スレイマン・アリ・ムラドは、これらの確立されたイスラム以前のキリスト教の相互テキストを特定するだけでなく、古代のより広範な神話的伝統に目を向け始めた。彼は、神の誕生物語を一般的な源泉として特定し、特にギリシャの神アポロンの誕生をクルアーンの記述の原型として特定した。^{[ 54 ]}