ヴァス

ヴァス神（サンスクリット語：वसु、ローマ字： Vasu ）は、ヒンドゥー教において火と光と関連づけられた一群の神々である。 ^[1]彼らはインドラ神、^[2]の従神、後にヴィシュヌ神^[3]として描写されている。通常8柱あり、アシュタヴァス神に分類される。^[4]彼らはラーマーヤナではカシュヤパとアディティの子として描写され、マハーバーラタではマヌまたはダルマとヴァスというダクシャの娘の息子として描写されている。^[5]彼らはヴェーダに登場する33柱の神々のうちの8柱である。

語源

サンスクリット語の「Vasu (s)」は「光明なる者」と翻訳される。^[6]

8つのヴァスのリストはテキストによって様々ですが、特定の神々の名前が異なるというだけの理由でリストが異なることもあります。以下は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、マナヴァ・プラーナ、マハーバーラタによる名前と意味であり、通常は次のようにみなされます。^[7]

シャタパタブラフマナはブラフダアーラニヤカの名前を使用していますが、その後のテキストのほとんどはマハーバーラタの名前に従っていますが、例外として、アハの代わりに「水」を意味するアーパが通常登場します。ヴィシュヌプラーナでは、プラバーサを 27 のナクシャトラ (星座/月の宿) の光、ドゥルヴァをアカシャ、つまり「空間」と同一視しており、アハがアーパに置き換えられると、ドゥルヴァがアハの役割を引き継ぐように見えます。

伝説

ラーマーヤナでは、ヴァス神はアディティとカシュヤパの子供です。

マハーバーラタには、ヴァス族が「プリトゥ」（ここではおそらくプリトゥヴィの男性形）に率いられて森で楽しんでいたときのことが語られている。そのとき、プラバーサの妻（ディヤウスとも呼ばれる）が神聖な牛を見つけ、夫のプラバーサにそれを盗むように説得した。^[8]プラバーサはプリトゥと他の兄弟たちの同意と援助を得て、その牛を盗んだ。ヴァス族にとって不幸なことに、その牛は賢者ヴァシシュタの所有物であり、ヴァス族が牛を盗んだことをヴァシシュタは自身の苦行の力で知った。^[9]彼は即座に彼らを呪い、人間として地上に生まれさせた。ヴァシシュタはヴァス族の懇願に応えて、彼らのうちの7人は生まれてから1年以内に地上の命から解放され、プラバーサだけがその罰を全額支払うと約束した。ヴァス族はその後、ガンガー川の女神に自分たちの母親になってほしいと頼んだ。ガンガーは化身し、シャンタヌ王が決して彼女に反対しないという条件で、その妻となった。7人の子供が次々と生まれると、ガンガーは彼らを自身の水で溺れさせ、罰から解放したので、王は反対しなかった。8人目の子供が生まれたとき、ようやく王は妻に反対し、妻は王のもとを去った。そこで、8人目の息子である化身プラバーサは生き残り、人間の姿で監禁され、後に人間の姿でビーシュマとして知られるようになった。^[10]^[11]

その他の用途

ヴァス（Vasu）は、カルナータカ音楽のメラカルタ・ラーガの第8チャクラ（グループ）の名前でもある。チャクラの名前は、それぞれの名前に関連付けられた数字に基づいている。この場合、8つのヴァスがあるので、第8チャクラはヴァスである。^[12]^[13]

参照

参考文献

^ ダラル、ロシェン（2014-04-18）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンUK。p.1333。ISBN 978-81-8475-277-9。
^コールター、チャールズ・ラッセル、ターナー、パトリシア（2021-12-06）。古代神百科事典。マクファー ランド。p.493。ISBN 978-0-7864-9179-7。
^ アチュタナンダ、スワミ（2018-08-27）。ヴィシュヌの昇天とブラフマーの没落。Relianz Communications Pty Ltd。p. 65。ISBN 978-0-9757883-3-2。
^ バルフォア、エドワード (1885)。インドおよび東アジアと南アジアの百科事典: 商業、工業、科学、鉱物、植物、動物界の産物、有用な芸術と製造品。B. クォーティッチ。182 ページ。
^ ホプキンス、エドワード・ウォッシュバーン（1968年6月）。叙事詩神話。ビブロ＆タネン出版社。170ページ。ISBN 978-0-8196-0228-2。
^ ハードウィック、チャールズ（2020-07-24）。伝統、迷信、民間伝承。BoD – Books on Demand。p. 279。ISBN 978-3-7523-3244-5。
^ サットン、コミラ (2014-05-01)。ナクシャトラ：黄道帯を超えた星々。ウェセックス占星術師。p. 212。ISBN 978-1-902405-97-1。
^ ブイテネン、ヨハネス・アドリアヌス・ベルナルドゥス;ブイテネン、JABバン。フィッツジェラルド、ジェームス L. (1973)。『マハーバーラタ』第 1 巻: 第 1 巻: 始まりの書。シカゴ大学出版局。 p. 221.ISBN 978-0-226-84663-7。
^ ドニガー、ウェンディ; オフラハティ、ウェンディドニガー (1988)。ヒンドゥー神話における悪の起源。モティラル・バナルシダス出版。p. 332。ISBN 978-81-208-0386-2。
^ ラマン、ゴウリ (2020-06-09).マハーバーラタ。ブルーローズ出版社。 p. 3.
^ レイ、ヒマンシュ・プラバ;クルシュレシュタ、サリラ。スブラタン、ウタラ（2022-10-13）。ヒンドゥー教寺院のラウトリッジ・ハンドブック: 重要性、社会史、実践。テイラーとフランシス。 p. 182.ISBN 978-1-000-78581-4。
^ 南インド音楽書 III、P・サンバムーシー教授著、1973 年出版、インド音楽出版社
^ カルナータカ音楽のラガ、 S. バギャレクシュミ博士著、1990年出版、CBH出版

[1] ダラル、ロシェン（2014-04-18）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンUK。p.1333。ISBN 978-81-8475-277-9。

[2] ^コールター、チャールズ・ラッセル、ターナー、パトリシア（2021-12-06）。古代神百科事典。マクファー ランド。p.493。ISBN 978-0-7864-9179-7。

[3] アチュタナンダ、スワミ（2018-08-27）。ヴィシュヌの昇天とブラフマーの没落。Relianz Communications Pty Ltd。p. 65。ISBN 978-0-9757883-3-2。

[4] バルフォア、エドワード (1885)。インドおよび東アジアと南アジアの百科事典: 商業、工業、科学、鉱物、植物、動物界の産物、有用な芸術と製造品。B. クォーティッチ。182 ページ。

[5] ホプキンス、エドワード・ウォッシュバーン（1968年6月）。叙事詩神話。ビブロ＆タネン出版社。170ページ。ISBN 978-0-8196-0228-2。

[6] ハードウィック、チャールズ（2020-07-24）。伝統、迷信、民間伝承。BoD – Books on Demand。p. 279。ISBN 978-3-7523-3244-5。

[7] サットン、コミラ (2014-05-01)。ナクシャトラ：黄道帯を超えた星々。ウェセックス占星術師。p. 212。ISBN 978-1-902405-97-1。

[8] ブイテネン、ヨハネス・アドリアヌス・ベルナルドゥス;ブイテネン、JABバン。フィッツジェラルド、ジェームス L. (1973)。『マハーバーラタ』第 1 巻: 第 1 巻: 始まりの書。シカゴ大学出版局。 p. 221.ISBN 978-0-226-84663-7。

[9] ドニガー、ウェンディ; オフラハティ、ウェンディドニガー (1988)。ヒンドゥー神話における悪の起源。モティラル・バナルシダス出版。p. 332。ISBN 978-81-208-0386-2。

[10] ラマン、ゴウリ (2020-06-09).マハーバーラタ。ブルーローズ出版社。 p. 3.

[11] レイ、ヒマンシュ・プラバ;クルシュレシュタ、サリラ。スブラタン、ウタラ（2022-10-13）。ヒンドゥー教寺院のラウトリッジ・ハンドブック: 重要性、社会史、実践。テイラーとフランシス。 p. 182.ISBN 978-1-000-78581-4。

[sim-12] 南インド音楽書 III、P・サンバムーシー教授著、1973 年出版、インド音楽出版社

[ragas-13] カルナータカ音楽のラガ、 S. バギャレクシュミ博士著、1990年出版、CBH出版