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トーマス・トラハーン（/ tr ə ˈ h ɑːrn /、1636年または1637年- 1674年9月27日頃）は、イギリスの詩人、英国国教会の聖職者、神学者、宗教作家であった。彼の著作に見られる、学問的な精神性の深さから、英国国教会の一部では、10月10日（1674年の埋葬記念日）または9月27日に彼を記念している。
トラハーンが今日最もよく知られている作品は『瞑想の世紀』であり、キリスト教の生活と奉仕、哲学、幸福、欲望、幼少期について考察した短い段落を集めたものである。これは10年前に原稿として再発見された後、1908年に初めて出版された。彼の詩も同様に、1903年と1910年に初めて出版された（『トーマス・トラハーンの詩集』と『幸福の詩』）。[ 1 ]彼の散文作品には、 『ローマの偽造』（1673年）、『キリスト教倫理』（1675年）、『神の慈悲についての真剣で哀れな考察』（1699年）などがある。[ 2 ]
トラハーンの著作は、創造の素晴らしさと、彼が神との親密な関係と捉えていたものを頻繁に探求している。彼の文章からは、熱烈で、ほとんど子供のような神への愛が伝わってきて、後の詩人であるウィリアム・ブレイク、ウォルト・ホイットマン、ジェラード・マンリー・ホプキンスの作品に見られる同様のテーマと比較される。自然界への彼の愛は、ロマン主義運動の2世紀も前に、ロマン主義を彷彿とさせる自然描写によって、作品の中でしばしば表現されている。
トラハーンの出生と洗礼は教区記録には記録されていない。[ 3 ]古物研究家のアンソニー・ア・ウッド（1632年 - 1695年）によれば、彼は1636年か1637年に生まれた「ヘレフォードの靴職人の息子」だった。 [ 4 ] [ 5 ]バートラム・ドベルはこの靴職人をジョン・トラハーン（1566年生まれ）と特定している。[ 6 ]しかし、他の資料では、トーマスは地元の宿屋の主人でヘレフォードの市長を2度務めたフィリップ・トラハーン（またはトレハーン） （1568年 - 1645年）[ 6 ]と彼の3番目の妻メアリー・レーンの息子だったとされている。[ 3 ] [ a ]
トラハーンは、幼少期に周囲の世界に対する自然な驚きと感謝の念を抱いたことについて、『瞑想の世紀』[ 7 ]や詩の中で書いている。[ 8 ]
トラハーンはヘレフォード大聖堂学校で教育を受け、1652年4月2日にオックスフォード大学ブレーズノーズ・カレッジに入学し、1656年10月13日に学士号を取得した。 [ 4 ] [ 2 ] 5年後の1661年11月6日に文学修士号（オックスフォード大学）に昇進し、 [ 4 ] [ 2 ] 1669年12月11日に神学士号（BD）を取得した。[ 9 ]
彼は1656年にオックスフォード大学で学士号を取得した後、聖職に就いた。
1657年12月30日、彼は公認説教者承認委員会によってヘレフォード近郊のクレデンヒルの教区牧師に任命されたが、当時彼は聖職者ではなかった。[ 4 ] [ 2 ]任命記録に付された興味深い注記は、トラハーンがケント伯爵の未亡人アマベル・フェインの後援を当てにしていたというものである。[ b ]トラハーンはこの職を10年間務めた。[ 2 ]
王政復古とチャールズ2世の復帰後、トラハーンは1660年10月20日にオックスフォード司教ロバート・スキナーによってビセスター近郊のラウントンで司祭に叙任された。[ 11 ]
1667年、トラハーンはミドルセックス州テディントン（ハンプトン・コート宮殿近く）で、チャールズ2世の国王大印璽尚書であるグレート・レバーの初代準男爵サー・オーランド・ブリッジマンの私設牧師となった。[ 2 ]トラハーンはそこに住んでいた1674年9月27日に亡くなった。その日、友人で隣人のジョン・バードウに短い口頭遺言を口述し、その中で自分を世話してくれた使用人たちに遺贈し、わずかな持ち物を弟のフィリップと義理の妹のスーザンに遺した。[ 12 ] 1674年10月10日、彼はテディントンの聖マリア教会に埋葬された。 [ 4 ] [ 3 ] [ 2 ]教会の読書台の下に。[ 13 ]
トラハーンは「私がこれまで知り合った中で最も敬虔で才能のある人物の一人」[ 14 ]、「陽気で活発な気質の持ち主で、友人にはあらゆる善行を惜しまず、貧しい人々には自分の能力を超えて慈善する人」[ 15 ]と評された。トラハーンは、社交的な性格の弱点に苦しんでいると信じていた。「私の病気は、あまりにも率直で話しすぎることです。あまりにも気楽で従順な性格です」[ 16 ] 。
アンソニー・ア・ウッドは、トラハーンについて「彼は常に質素で敬虔な生活を送っていた。彼の遺言書からは、彼が本以外にほとんど何も所有していなかったことがわかる…」と記している。[ 17 ]
トラハーンは生前は取るに足らない文学者であり、彼の作品は死後ずっと経ってからようやく知られるようになり、評価されるようになった。田舎の司祭として、彼は敬虔で謙虚な生活を送り、文学界には参加しなかった。生前に出版された作品は『ローマの偽造』 （1673年）のみである。死後まもなく『キリスト教倫理』 （1675年）が出版され、その後『神の慈悲についての真剣かつ哀れな考察』（1699年）が出版された。これは匿名著者の作品として出版され、出版社による短い序文で著者の人柄や経歴が紹介されていた。
1674年にトラハーンが亡くなると、彼の原稿のほとんどは弟のフィリップに遺贈された。[ 2 ] [ 18 ]フィリップの死後、それらはヘレフォードシャーのレドベリーのスキップ家の手に渡り、そこで約200年間放置された。[ 2 ] 1888年にスキップ家の資産は処分されたが、原稿が再び姿を現したのは10年後のことだった。[ 2 ]
1896年から1897年の冬、ロンドンのウィリアム・T・ブルックは、「廃棄されようとしている本の山」または「街の露店」で匿名の原稿を発見した。[ 18 ]ブルックは、それらがヘンリー・ヴォーンの失われた作品かもしれないと考え、スコットランドの聖職者でエリザベス朝およびジェームズ朝文学の専門家であり、希少な作品を復刻していたアレクサンダー・グロサート（1827-99）に見せた。 [ 18 ]グロサートは、原稿がヴォーンのものであることに同意し、出版準備中のヴォーン作品集にそれらを含めることを計画した。[ 18 ]グロサートは1899年に亡くなり、計画されていた作品集は完成しなかった。[ 18 ]
グロサートのコレクション（写本を含む）は、ロンドンの書店主チャールズ・ハイアムが購入し、友人のバートラム・ドベルに調査を依頼した。[ 18 ]ドベルは、写本がヴォーンのものではないと確信し、すぐにトラハーンのものであると推論した。[ 2 ]写本には詩のほか、「宗教と道徳についての考察を体現した」瞑想的な段落集も含まれていた。
トーマス・トラハーンの詩集は1903年に出版され、瞑想の世紀は1908年に出版された。 [ 2 ]その後も他の出版物が続いた。最終的に瞑想の世紀は「わが言語で最も優れた散文詩の一つ」[ 19 ]と評され、詩と同じくらい頻繁にその一節が音楽にされた。
トラハーン写本の「センチュリーズ」、ドベル・フォリオ（「コモンプレイス・ブック」とも呼ばれる）、「教会の年鑑」、そして「アーリー・ノートブック」（フィリップ・トラハーンのノートブックとも呼ばれる）は、オックスフォードのボドリアン図書館に所蔵されています。バーニー写本（「幸福の詩」としても知られる）はロンドンの大英図書館に、そして「セレクト・メディテーションズ」はコネチカット州ニューヘイブンのベイネッケ図書館のオズボーン・コレクションに所蔵されています。
1996年にワシントンDCのフォルジャー図書館でジュリア・スミスとレティシア・イェンドルによって発見された写本は、後にトラハーンによる未完の1,800行の叙事詩「儀式の法」であることが判明した。 [ 20 ] 1997年、ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジのフェローであるジェレミー・モールは、カンタベリー大主教のロンドンの住居であるランベス宮殿の図書館にある4,000点の写本の中から、トラハーンの作品をさらに発見した。[ 21 ]ランベス写本は、ほとんどが散文で、4つの完全な作品と5つ目の断片が含まれている。それらは、「引退への誘因」、「トゥイス博士の冷静な見解」、「永遠の種」 、「神の王国」、そして断片的な「愛」である。[ 22 ] [ 23 ]
トラハーンは現在では形而上詩派を代表する詩人の一人とみなされているが、彼の最初の出版物ではその「流派」の名前は言及されなかった。ドベルは『詩集』の序文で、彼を「ハーバート、ヴォーン、クローショーを含む少数の宗教詩人」と結びつけたが、彼を独自の個性を持つ人物として区別し、「これらの詩人の追随者でも模倣者でもない」と評した。[ 24 ] 2年後に出版された彼の詩選集には、ヘンリー・ヴォーンの双子の兄弟トーマス（エウゲニウス・フィラレテス）とベマートンのジョン・ノリスの「詩の遺稿」が同じ巻に収録されていた。 [ 25 ]後者2人の評判は当時も今も哲学者としてのものである。2人とも聖職者であり、ノリスはハーバートの以前の牧師館の牧師であった。彼が「形而上詩派の最後の一人」とも評されるようになったのはずっと後のことである。[ 26 ]トラハーンは、特定の流派の一員というよりは、17世紀の宗教詩人の系譜を代表する人物として、近接性によって提示されている。
出版当時、サミュエル・ジョンソンが「形而上詩人」と軽蔑的に評した作家たちは、ハーバート・グリアソンのアンソロジー『17世紀の形而上詩と抒情詩』（1921年）の出版後に得られるような批評的な評価をまだ得ていなかった。いずれにせよ、トラハーンの詩はどれもそのアンソロジーには収録されておらず、T・S・エリオットの目に留まったとしても、「詩人というより神秘主義者」として片付けられてしまっただけだった。その後、彼の作品がより真剣に検討されるまでには数十年を要した。[ 27 ]
確かに、トラハーンの作品には神秘主義的な要素が顕著に表れているが、真理、知識、そして心と精神の能力といった問題を神学的かつ合理的な方法で説明しようとする姿勢は、彼の形而上学的な資質を裏付けている。[ 28 ]また、これらの瞑想が拡張されたバロック的なコンセイトとして展開される点も典型的であり、「水の中の影」はその特に顕著な例である。[ 29 ]さらに、同時代の敬虔な詩人たちとのつながりは、子供の無邪気さの理想化とプラトン的なテーマの使用に見られ、これらはトラハーンがヘンリー・ヴォーンやジョン・ノリスと共有している。
トラハーンの著作（特に『瞑想録』）に見られる自伝的・告白的な内容から判断すると、彼はオックスフォードでの青年期に信仰心の欠如に苦しんでいたに違いない。彼はこの時期を「背教」の時期と表現し、後に信仰を取り戻したと述べている。
私は、背教以来、最高の理性によって再び集めた事柄を直感的に知っていました。私の無知そのものが有利でした。私は無垢の境地に導かれた者のようでした。すべてのものは汚れがなく、純粋で、輝かしく、そして限りなく私のものであり、喜びと尊さに満ちていました。私は罪や不満や律法など存在しないことを知っていました。[ 30 ]
しかし、別の解釈も可能であり、それはトラハーンが上記の引用で表現している経験の事実により近いかもしれない。それは、彼が信仰を失ったのではなく、自然で無垢な子供の世界観や、その中での自分の位置、神の創造の驚異に対する生来の理解から、教会や社会の規則や期待に背教として苦闘する重荷へと成長したことを認識し、それを注意深く規律ある研究（「最高の理性」）によって克服しなければならなかったということである。この子供のような、受け入れ、喜びに満ちた信仰と宗教的恍惚の見方は、上記の抜粋が引用されている著作の中核を成しており、トラハーンの魅力の一因となっている。[ 31 ]
トラハーンは、新プラトン主義の哲学者たちや、ケンブリッジ・プラトン主義者と呼ばれた同時代の哲学者たちの著作から大きな影響を受けている。 [ 32 ] [ 33 ]ケンブリッジ・プラトン主義者たちは、英国国教会のピューリタン派とハイ・チャーチ派の間での穏健な対話を主張した点で、寛容主義者であった。彼らは、理性の神秘的な理解に基づき、宗教と理性が調和できると信じていた。理性は単なる感覚知覚を超え、「主の灯火」であり、人間の魂の中に宿る神聖なもののこだまであると信じていた。理性は神から与えられたものであり、神に由来するものでもあった。[ c ] 実際、批評家のKWサルターは、トラハーンが「感覚を霊的なもののように書き、精神を感覚的なもののように書いている」と指摘している。[ 34 ]しかし、グラディス・ウェイドによる1946年のトラハーンの伝記によれば、彼女はケンブリッジのプラトン主義者たちが「ヘルメス主義、カバラ主義、薔薇十字団の伝承、そして魔術や降霊術の信じがたい実験にエネルギーを浪費した」と区別し、トラハーンの神秘主義は「そのような汚染から完全に解放されている」と述べている。[ 35 ]
トラハーンは、王政復古期におけるイングランドのキリスト教会の安定性にも関心を寄せていた。彼の神学著作の中には、政治的・宗教的激動の時代にローマ・カトリックや非国教徒と対立した際に明らかになった、英国国教会の信仰と国教会に対する情熱を示すものがある。 [ 36 ]最近発見されたこれまで知られていなかった写本は、英国国教会の神学者としてのトラハーンの名声をさらに確固たるものにし、彼の著作は、神性、倫理と道徳、罪の性質に関する進行中の神学的議論に新鮮で包括的な洞察を提供している。
例えば、トラハーンは生前に出版された唯一の著作である『ローマの偽造』 （1673年）の中で、ローマ・カトリックを激しく批判している。これは、プロテスタントとローマ・カトリックの二人の男性による対話形式の論争的な論文である。聖書とニカイア公会議の宣言に基づいて正当な教会の権威の概念を構築したトラハーンは、当時のカトリック教会の現状を批判し、バチカンが写本を管理していたため、カトリック教会は権威の主張を裏付けるために文書を改ざん、悪用、または隠蔽する立場にあったという陰謀論を唱えている。[ 13 ]ローマ教会に対する語り手の攻撃的な批判は、トラハーンの詩や神学に関する他の著作のトーンとは著しく対照的である。[ 13 ]
しかし、トラハーンは死後に出版された『キリスト教倫理』（1675年）では論争的なトーンを抑え、自由と必然性に関するカルヴァン主義 思想の神学的意味を探求している。[ 13 ]この著作の中で、トラハーンは倫理を世俗的な現象として定義することを拒否し、代わりに神の意志への確固たる依存を指摘している。人間の限界と欠点のために、適切で首尾一貫した道徳的信念体系を構築することはできない。それらの美徳は神聖な源泉から生じ、その報いは万物の根源にある神の無限の愛を認識することによって得られるべきである。[ 13 ]
トラハーンは、罪とその教会教義における位置づけという主題について、かなりの考察を費やした。最近発見された著作『トゥイス博士の冷静な見解』の中で、トラハーンは、選びと棄却の問題に関するより大きな議論の枠組みの中で、罪と救いについて論じている。トラハーンは次のように書いている。
彼は天の王国から排除された。そこには神を憎む者は何も入ることができず、神を愛する者は何も排除されない。その愛を失うことは地獄であり、その愛を目にし、所有することは天国である。このようにして、罪は彼を天国から排除した。[ 37 ]
トラハーンの作品は、神の創造物と人間の魂の中に宿る神の本質を理解し、受け入れようとする点で、本質的に神秘主義的である。トラハーンは、クレデンヒルにいた頃に書かれたと思われる『瞑想の世紀』の中で、自身の信仰の旅を描写しているようである。この作品は、「霊的な強烈さ」と「著者の調査の広範さ」で知られており、「敬虔な魂の領域とみなされる天と地のすべて」を含んでいる。[ 38 ]トラハーンの作品は、「魂の隠された事柄に目を向け、その中に神の栄光と愛の像」と「神の善と輝きの永遠のテーマ」を見ていると言われている。[ 38 ]
トラハーンの詩は、創造の栄光と、彼が神との親密な関係と捉えていたものをしばしば探求している。彼は人間観や人間性について、アリストテレスや初期教父たちの著作から深く影響を受けていた。
20世紀の批評を支配してきた作品群では、罪や苦しみについてほとんど言及されておらず、一部の批評家は彼の詩を汎神論（あるいは汎在神論）に近いものと見なしている。[ 39 ]
トラハーンの作品の中核にあるのは「至福」という概念であり、それは彼が神の本質を「計り知れない価値の喜び」の源泉として描写する最高の至福の状態である。[ 40 ] [ 41 ]
トラハーンは、「理解が彼の中に宿った」ことで幸福が確保されたと述べている。[ 42 ]彼は、人間はこの幸福を神の意志と神の愛を理解することによってのみ経験できると主張し、その美しさを子供のような言葉で表現している。[ 28 ]トラハーンは、「自然の原理」を説明しようとしており、真理（「光」）と美を愛する傾向を通して、幸福をその源泉であり自然な経験であると認識するように彼を求めている。[ 28 ]
トラハーンの作品に描かれているもう一つの大きな情熱は、自然と自然界への愛であり、それはしばしば、典型的な汎神論的あるいは汎在神論的と評される、非常にロマン主義的な自然観に表れている。トラハーンは自然創造の源泉を神に帰しているが、彼の自然への賛美は、ソローに見られるものと何ら変わらない。多くの学者はトラハーンを崇高の作家とみなしており、彼の作品では、失われた自然界への感謝を取り戻そうとするとともに、彼よりも力強い自然界の存在に敬意を表しているように見える。この意味で、トラハーンはロマン主義運動が実際に起こる130年以上も前にそれを予見していたように思われる。[ 43 ]人間と自然とのほぼ共生的な関係についての議論が頻繁に見られるほか、「文字通りの設定」、つまり、ある瞬間の感覚体験を忠実に再現しようとする試みが頻繁に用いられており、この技法は後にウィリアム・ワーズワースによって頻繁に用いられるようになった。[ 43 ]
福音書の精神に倣い、[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]トラハーンの「大きなテーマは子供時代の先見的な無邪気さ」であり、彼の著作は「大人は子供時代の喜びを失い、それとともに創造の神聖な性質の理解も失ってしまった」ことを示唆している。[ 47 ]トラハーンは、楽園は、この子供のような無邪気さ、つまり「善悪の知識に先立つ」状態を再び獲得することによってのみ再発見され、取り戻せるという考えを伝えているようだ。それは、限りない愛と驚きで構成されているように見える。[ 28 ] [ 48 ]
この点において、トラハーンの作品は、ウィリアム・ブレイク、ウォルト・ホイットマン、ジェラード・マンリー・ホプキンスの作品に見られる溢れんばかりの喜びと神秘主義とよく比較される。[ 13 ] [ 47 ] [ 49 ] [ 50 ]トラハーン研究者のデニス・インゲによれば、トラハーンが神学的および道徳的前提を語るために子供の視点を導入したことは、当時の文学では知られていなかったか、少なくとも評価されていなかった。[ 39 ]
幸福の達成は、トラハーンの著作のもう一つの焦点である。彼は「まず幸福を求めることに多くの時間を費やし、それから幸福を楽しむことにさらに多くの時間を費やすつもりだ」と書いている[ 51 ] 。彼は、多くの人が幸福を軽蔑していると書いているが[ 52 ]、「天国は私たちの幸福が皆に見られる場所である。そこで私たちは、見せびらかす危険を冒すことなく、幸福な姿を見られるという幸福を享受するだろう」[ 53 ] 。
トラハーンの作品は、20世紀初頭に出版されるまでほとんど未発表のままだった。それ以降、その影響を認めた人物としては、トラピスト修道士のトーマス・マートン、キリスト教人文主義者のドロシー・L・セイヤーズ、詩人のエリザベス・ジェニングス、そして『瞑想録』を「英語で書かれた最も美しい本の一つ」と評したC・S・ルイスなどがいる。 [ 56 ]
彼らはまた、ローマ・カトリックの伝統のように聖人を創り出すわけではないが、非常に聖なる人々をしばしば列聖してきた英国国教会にも影響を与えた。列聖は、正式な手続きによる場合もあれば、民衆の歓呼や地域の慣習による場合もある。 [ 57 ]この先例に倣い、また彼の詩や霊的な著作を記念して、トーマス・トラハーンは英国国教会内の多くの国教会の聖人暦に含まれており、イングランド国教会では記念式典で記憶されている。[ 58 ]
トラハーンの追悼式は、9月27日（彼の命日）または10月10日（彼の埋葬日）のいずれかに執り行われる。
トラハーンについては、「言及の頻度と熱意から判断するならば、他のどの芸術形式よりも、トラハーンは音楽を愛していた」と指摘されており、これは長年にわたり生涯にわたるものであった。[ 59 ]トラハーン協会は、彼の作品の叙情的な力を認識し、彼の言葉に曲をつけた作曲家約100人のチェックリストを作成した。[ 60 ]これらの作曲家のうち数人は詩人の故郷ヘレフォードシャー出身であり、[ 61 ]かなりの割合が他の国出身で、英語圏出身者ばかりではない。また、過去1世紀にわたって、歌曲から宗教的なモテット、先進的なモダニズムからミニマリズムまで、さまざまな音楽スタイルがあり、純粋に器楽的な解釈もあった。
最も古い既知の作曲は、ウェールズ生まれのブライソン・トレハーン（1879–1948）によるものです。1917年の彼の「Invocation」は、トレハーンの『Christian Ethicks』に収録されている無題の詩の第11節「O holy Jesus who didst for our died」をバリトンとピアノのために作曲したものです。[ 62 ] 1924年には、ラトランド・ボートンによる「Contentment」が続きました。これは、トレハーンの『 Christian Ethicks』に収録されている「Contentment is a sleepy thing」を無伴奏の男声合唱のために作曲したものです。[ 63 ]後世の作曲家は、同じ作品の中で詩と散文の両方を歌用に作曲しており、1978年のエリザベス・マコンキーのソプラノとピアノのためのサイクル「Sun, Moon and Stars」はその一例として挙げられます。[ 64 ] [ 65 ]
ジェラルド・フィンジが野心的なカンタータ『Dies natalis』の作曲に取りかかったのは1920年代のことだった。これは高音の独唱と弦楽オーケストラのための作品である。1939年にようやく完成したが、第二次世界大戦の勃発により初演は中止となり、数ヶ月後の1940年1月まで演奏されなかった。純粋に器楽的な「Intrada」に続いて、フィンジの『Centuries of Meditations』第3巻からの散文の一節、そして「The Rapture」「Wonder」「The Salutation」という3つの詩が続く。選ばれたテキストは、生まれたばかりの子供の無垢な視点と、その美しさに満ちた世界への驚きと喜びを反映している。[ 66 ]
トラハーンの召命と敬虔さを考えると、トラハーンの作品の現代版の多くは宗教的な文脈を持っている。彼の詩「The Rapture」は、作曲家ウィリアム・ワーズワースによる曲で、ケンブリッジ賛美歌集（1967年）の賛美歌97番に収録された。[ 67 ]また、パトリック・ラーリーの主に宗教的な合唱曲の中には、7曲からなる「On Christmas Day 」（2002年）があり、そのうち1、3、7番にはトラハーンの詩「On Christmas-Day」の詩句が組み込まれている。[ 68 ] [ 69 ]その他、特別な機会のために委嘱された作品がいくつかある。コリン・マシューズ（「Shadows in the water」、1978/9年）[ 70 ] 、フランシス・ジャクソン（「On Christmas Day」、1995年）[ 71 ]、ジョン・キャスケン（「A song of Chimes」、1996年）など。アンドリュー・カーター（「神の聖徒たち」、2005年）[ 72 ]、セシリア・マクドウォール（「壮大な空の輝き」、2008年）[ 73 ]、フランシス・ポット（「神の愛は永遠にある」、2011年）[ 74 ]、デビッド・ソーワー（「驚異」、2012年）[ 75 ]
ソーワーの合唱曲はエリザベス2世のダイヤモンド・ジュビリーを祝うために書かれた。それ以前に、トイヴォ・トゥレフ（1958年生まれ）は、2006年10月の女王のエストニア公式訪問を記念する公演のために、トラハーンの「瞑想の世紀」の一節を「喜びなさい！喜びなさい！喜びなさい！」として作曲した。 [ 76 ] [ 77 ]トラハーンの作品の他の作曲は、ブルガリア生まれのドブリンカ・タバコヴァ（「瞑想の世紀」、フル合唱、ハープまたはピアノと弦楽器のための選曲、2012年）[ 78 ] 、フランスのクロード・バリフ（ 3人の女性の声のための「幸福の詩」、1977年）によって行われた。[ 79 ]また、フィンランドのヨウニ・カイパイネンによる作品「幸福と充実」は、トラヘルネの詩とハンノ・エスコラの詩が交互に現れる、高音バリトンとオーケストラのためのモノドラマと説明されている（2006年）。[ 80 ]
北米では、カナダの作曲家フレデリック・カラム（1926年 - 1978年）が、トラハーンの詩「挨拶」の一節を基にした賛歌「塵から我は立ち上がる」を作曲し、1958年に初演された。[ 81 ]米国では、アンソニー・ピッコロが、トラハーンの同名の詩の歌詞を基に、中高声とピアノのための「ワンダー」を1987年に作曲した。[ 82 ]アーロン・ジェイ・カーニスは、ソプラノ、ヴァイオリン、ギター、ピアノのための歌曲集「二つの目覚めと子守唄」を2006年に作曲した。[ 83 ]ボブ・チルコットは、高声とピアノのための「太陽と星は私のもの」を2012年に作曲した。[ 84 ]ギャレット・ジョージは、ソプラノとピアノ伴奏のための「4つのトラハーン歌曲」を2018年に作曲した。[ 85 ]
池田悟（1961年生まれ）による2つの日本の作品は、トラハーンの「挨拶」から着想を得ている。1つ目は、室内合唱、アコーディオン、チューバ、ハープのための英語テキストのヴォーカル転調で、楽器は「天、地、人」の象徴となっている（2003年）。[ 86 ]その後、作曲家はアルトフルートのための純粋な器楽曲を作曲し、詩の3つのスタンザに触発されて3つの楽章（深淵、目覚め、幻影）に分かれている（2015年）。[ 87 ]トラハーンのフルオーケストラのための別の解釈は、オーストラリアの作曲家ナイジェル・バターリーによるトーマス・トラハーンの瞑想（1968年）で、5つの散文瞑想に基づいている。[ 88 ]
2つのオルガン作品は、ヘレフォード大聖堂のオードリー礼拝堂にあるトム・デニーのトラハーン・ステンドグラスに触発されたものである。さらに、アメリカ人のピーター・ストルツフス・バートン（1968年生まれ）は、トラハーンの「瞑想の世紀」を基に、15曲からなる「ヘレフォード変奏曲」（2007年）を作曲した。[ 89 ]マーティン・バッシーのオルガン作品「ヘレフォード・ウィンドウズ」は2014年に発表された。[ 90 ]
トラハーンの作品は、より大規模な2つの作品にも貢献している。ケネス・レイトンの交響曲第2番（シンフォニア・ミスティカ、1974年）では、トラハーンの「身体への感謝」の詩句が第3楽章（瞑想）として用いられている。[ 91 ] [ 92 ]後に、ハリソン・バートウィッスルは、オペラ「最後の晩餐」（1999年）のヴィジョン1で、キリストに「身体への感謝」の詩句を引用させている。[ 93 ] [ 94 ]
クラシック音楽の伝統から外れたインクレディブル・ストリング・バンドの「ウィー・タム・アンド・ザ・ビッグ・ヒュージ」アルバム（1968年）に収録された「ダグラス・トラハーン・ハーディング」は、「センチュリーズ・オブ・メディテーションズ」の一節を取り入れており、トラハーンの作品が持つ幅広い応用可能性を示している。[ 95 ] [ 96 ]
