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フランスにおける信教の自由は、1789年の人権宣言に定められた憲法上の権利によって保障されている。
508年にクローヴィス1世がカトリックに改宗して以来、西ヨーロッパ全域と同様に、ローマ・カトリックは1000年間国教であった。1500年代には、フランスでプロテスタントが多くの改宗者を得た。アンリ4世が発布したナントの勅令によって、プロテスタント少数派に対する公式な寛容と保護が認められ、一連の血なまぐさい迫害と宗教内戦は終結した。しかし、 1685年にアンリの孫であるルイ14世がナントの勅令を廃止したことで、多くのプロテスタントはカトリックに改宗するか、ユグノー難民として国外へ逃亡せざるを得なくなった。
カトリックは1790年代までフランスの国教であったが、フランス革命中に激しい迫害を受けた。ナポレオン・ボナパルトが国家元首になると、彼は1801年にローマ教皇と政教協約を締結し、カトリックの礼拝、教育、慈善活動を国家の財政支援のもと再開させることで、宗教的混乱を終結させた。この協定は、反聖職者主義の高まりにもかかわらず、19世紀を通じて効力を持ち続けた。寛容はルター派、カルヴァン派、ユダヤ教徒にも及んだ。
1905年のフランス政教分離法制定以来、フランス政府はライシテ（政教分離）の原則に従ってきた。この原則では、国家は（アルザス＝モゼル地方の地方法を除き）いかなる宗教も公認または支持しない。その代わりに、宗教教義には触れない形式的な法的基準に基づいて、特定の宗教団体のみを承認する。その見返りとして、宗教団体は国家の政策決定に関与しないことになっている。
アルザスがフランスに返還されたのは1918年11月のことだった。他のフランスの地域とは異なり、アルザスは1802年のフランス政教協約の下にあった。この地域は1871年から1918年までドイツの支配下にあった。フランスに返還された際、アルザスは政教協約の規定を維持し、1905年の法律の適用を受けなかった。[ 1 ]
2023年、フリーダムハウスは宗教の自由に関してこの国を4段階中3と評価した。[ 2 ]これは主に共和主義原則強化法案（反分離主義法）と、公共メディアでの目立つ反ユダヤ主義的な発言によるものだった。
宗教および信教の自由に関するフランス語の用語は、英語とは若干異なります。特に、宗教に関してフランス語と英語の間には、いくつかの誤解を招くような用語が存在します。
フランスにおける政府と宗教団体との関係は、1905年の「政教分離法」（「Loi concernant la séparation des Églises et de l'Etat」）によって規定されている。ただし、その最初の文は次のとおりである。
共和国は良心の自由を保証します。これは、今後、公の秩序の利益のための唯一の制限の下で、宗教的礼拝の自由な実施を保証します。共和国はいかなる教会にも承認を与えず、支払いや補助金も与えません。 ( La République は、良心の自由を保証します。Elle garantit le libre exercice desultes sous les seules の制限を édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public. La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. )
1789年の人権宣言は、法曹界ではフランス憲法と同等の法的地位を持つとみなされており、次のように述べている。
法律によって確立された公共の秩序を乱さない限り、いかなる者もその意見について尋問されることはない。宗教的意見についても同様である。
そして：
法律は、社会に有害な行為のみを禁止する権利を有する。法律によって禁止されていない行為は妨げられることはなく、法律が命じていないことを強制されることもない。
したがって、フランス政府は宗教活動を恣意的に規制したり禁止したりすることはできない。政府が宗教活動を規制できるのは、公共の秩序を守り、社会に有害な行為（例えば、人身御供など）を禁止する必要がある場合にのみ厳しく制限される。
フランスにおける信教の自由という概念は、既存の宗教の多元主義から生まれたものではなく、ローマ・カトリックが唯一の国教であり、カタリ派からユグノー派、ジャンセニストに至るまで、カトリックを支持しない人々や、最も公式な路線から逸脱した人々が何世紀にもわたって迫害されてきた歴史に根ざしている。この迫害はフランス革命まで続いた。
フランスでは、公共の場における宗教の排除（ライシテ、世俗主義）が、フランス市民の理想における顕著な特徴となっている。この世俗主義の概念は、公立学校におけるイスラム教徒の女子生徒のスカーフ着用に関する議論にも影響を与えている。2004年、フランス議会は公立の小中学校における派手な宗教的服装の着用を禁止する法律を可決した。その動機には、宗教的・政治的な議論や布教活動を学校から排除するという伝統、そして同級生からの圧力で特定の服装を強いられているイスラム教徒の女子生徒の自由を守ることなどが含まれていた。学校における世俗主義と目立つ宗教的シンボルに関するフランスの法律を参照のこと。
フランス共和国は常に集団よりも個人を尊重し、国民の第一の忠誠は特定の集団（宗教団体を含む）ではなく、社会全体にあるという立場をとってきた。これとは反対の考え方、いわゆる「共同体主義」は、フランスの政治言説においては一般的に好ましくないものとみなされている。一方で、国家は、宗教団体を含む集団を保護するよりも、集団から個人を保護する責任があると考えている。
歴史的事情による特別な場合（アルザス＝モゼル地方の地方法や従軍牧師制度など）を除き、フランス政府は法律により宗教を公式に承認することを禁じられており、宗教団体への補助金支給や職員への給与支払いも禁じられている。しかし、政府は宗教活動を支援する法人（協会）を承認している。フランス政府は何が宗教で何が宗教でないかを法的に定義することを拒否し、宗教の境界を法的に定めることも拒否しているため、この違いは重要である。国家は司教の任命に関与しており、ストラスブールとメッツの場合は直接、その他の教区司教の場合は間接的に（ただし、めったに行使されない拒否権によって）関与している。結果として、適任のフランス国民のみが任命され、司教団はフランスにおけるカトリック信者の民族的多様性を反映していない。
礼拝のみを目的とする団体（文化団体）を組織する個人は、そのように登録することで、法律で定められた大幅な税制優遇措置を受けることができます。礼拝以外の活動（例えば人道支援活動）を行う宗教団体も、世俗団体に通常認められている税制優遇措置を受けられる団体として組織することができます。これらの定義は、団体の活動を財政的な観点から捉え、法律上は宗教教義を考慮しない、広範な判例法（概ね判例法）によって規定されています。
フランスの人口は、およそ50%がローマカトリック教徒、4～5%がイスラム教徒、約3%がプロテスタント、1%がユダヤ教徒、1%が仏教徒、1%がその他の宗派、そして40%が無宗教（うち30%が無神論者）である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]カトリック教徒の教会出席率は低く、世論調査によると、人口のかなりの割合が無神論者または不可知論者である。フランス政府は宗教的嗜好に関するデータを収集していないため、引用されているすべての数値は国勢調査ではなく世論調査によるものであり、それ相応の注意を払って検討する必要がある。
1970年代と1980年代以降、フランスでは新たな宗教運動がますます活発化している。サイエントロジー教会、神の子どもたち、統一教会、ラエリアン運動、太陽神殿教団などの特定の宗教団体は、議会の報告書で危険なカルトまたは犯罪カルトとして挙げられている。[ 6 ]
こうした団体の行き過ぎた行為と闘う当局や団体は、適切な法的手段の必要性や、正当な宗教団体を装った犯罪組織と闘う必要性を理由に、これらの措置を正当化した。批判者たちは、これらの行動は少数派宗教を不当に標的にし、信教の自由を危うくし、偏見に基づいていると主張した。関係する団体の中には米国に拠点を置き、同国政府の介入を積極的に働きかけた団体もあるため、事態はさらに複雑化した。 [ 7 ]
フランスをはじめとする各国は、人民寺院、ブランチ・ダビディアン、オウム真理教といった「破壊的カルト」と呼ばれる集団によって引き起こされた様々な悲劇、そしてケベック、スイス、フランスで発生した太陽寺院教団による集団自殺事件を認識していた。さらに、サイエントロジー教会のような一部の団体は、信者を欺いたとして非難されていた。
一般的に、人々はカルトと呼ばれる集団に好意的ではない。2000年に行われた代表的な1000人を対象とした世論調査では、回答者の大多数がカルトを民主主義（73％）、家族や友人（66％）、そして自分自身（64％）に対する重大な脅威とみなしており、86％（カトリック以外の宗教の信者の76％）がカルトを規制する法律を支持していることが示された。
フランスのプロテスタント少数派の指導者たちは、フランスでは信教の自由は実際には十分に保護されており、文化的な配慮と地方自治体や他のキリスト教徒との慎重な関係によって、ほとんどの困難を回避できると主張している。
一部の団体は、これらの報告書の公表とアバウト・ピカール法の制定以降、公的機関、民間企業、個人から差別を受けていると訴えている。
2002 年 1 月に設立されたグループ「Coordination des Associations et Particuliers pour la Liberté de Conscience」[ 8 ]は次のことを要求しました。
しかし、このグループは2005年のOSCEの報告書で「その主張は基本的に匿名であり、したがって出所と信頼性が不確実である」党派組織として分類されている。[ 10 ]
フランスでは、中国当局者の公式訪問や中国と共同で企画した祝祭行事のためにフランス政府が実施した警備措置に関して、宗教差別疑惑をめぐって、限定的な論争が起こった。これには、チベット支持派や法輪功支持派の抗議者が中国当局者の進路から排除されたことも含まれる。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]国際ヘルシンキ人権連盟は、江沢民国家主席のフランスでの温かい歓迎を非難し、それは中国との貿易の経済的見通しに動機づけられたものだと非難した。[ 14 ] 多くのフランスの政治家は、これらの訪問における過剰な警備体制だと非難した。[ 15 ] [ 16 ]フランスで物議を醸したもう一人の外国元首であるジョージ・W・ブッシュ元米国大統領の訪問でも、同様の物議を醸す警備措置が実施された。 [ 17 ]
米国国務省民主主義・人権・労働局が発表した米国国際宗教自由委員会の2000年年次報告書には、「（「宗派」に対する議会報告書の発表による）その後の報道は、少数派宗教に対する不寛容と偏見の雰囲気を助長した。一部の宗教団体は、リストに名前が挙げられた後、メンバーに対する不寛容が増したと報告している」と報告されている。[ 7 ]
同委員会の2004年年次報告書には、「[...] フランスにおける少数派宗教の信者に対する不寛容な雰囲気を助長する、いわゆる『宗派』や『カルト』を標的とした政府の公式な取り組みや活動」と記されている。[...] これらの取り組み（特定の集団を危険とみなす報告書の公表や、これらの集団を監視・撲滅するための機関の設立）は、フランスよりも法の支配やその他の人権がはるかに弱い東欧諸国にとってのモデルとなっているため、特に憂慮すべき事態である。
彼らは、この問題に関わる主要機関の再編（前身のMILSに代わる新しいMIVILUDESを指す）以来、フランスにおける宗教の自由が改善されたと評価して結論付けている。[ 18 ]
2004年2月の声明で、委員会は米国政府に対し、宗教的信条や所属の公的な表明に関する州の規制が国際人権規範に厳密に準拠するようフランス政府に促すこと、そしてフランス政府と議会に対し、フランス国民全員が公の場で自身の宗教や信条を表明する自由、あるいは表明しない自由を保障するという国際的な義務に照らして、自らの取り組みを再評価するよう促すことを勧告した。
委員会はさらに、フランス政府に対し、過去25年間激しい政治的議論の的となってきた移民問題に取り組み始めるべきだと助言した。
委員会はまた、近年のフランスにおける移民の増加は、移民のフランス社会への統合や治安問題など、フランス政府にとって新たな課題を生み出しているものの、これらの課題には直接対処すべきであると述べた。
委員会は2005年の報告書にフランスを含めなかった。
ピュー・リサーチ・センターが2017年に発表した調査によると、フランスは宗教に対する政府の規制レベルが高い。2015年のデータによると、世界で最も人口の多い25か国のうち、フランスは宗教規制レベルが高い12か国のうちの1つである。 [ 19 ]ヨーロッパでは、フランスはロシアに次いで2番目に宗教規制レベルが高い。[ 20 ]
2004年、フランスは公立学校でのヒジャブを含む「目立つ」宗教的シンボルの使用を禁止する法律を可決した。[ 21 ]
多くのイスラム教徒は、この法律が自分たちの信教の自由を侵害していると訴えた。[ 22 ]同様に、イスラム公共問題評議会はこの禁止令を「信教の自由に対する重大な侮辱」と呼び、多くのイスラム教徒が宗教文書によって義務付けられていると信じていることを指摘した。[ 23 ]
ヒューマン・ライツ・ウォッチは、この法律は「宗教的実践の権利に対する不当な侵害」であると述べた。[ 24 ]
米国政府によって任命された米国国際宗教自由委員会は、2004年の報告書でこの法律に対する懸念を表明した。同委員会は、「フランス政府が世俗主義の原則に関する自国の理解を推進することは、国際的に認められた個人の宗教または信条の自由の権利の侵害につながるべきではない」と述べた。[ 25 ]
2010年9月14日、議会法が可決され、特定の状況を除き、公共の場所でのマスク、ヘルメット、バラクラバ、ニカブ、その他の顔を覆うベールなどの顔を覆うヘッドギアの着用が禁止された。この禁止は、顔を覆う全身を覆うブルカにも適用される。 [ 26 ]
マルセイユの第9区と第10区では、民事婚における宗教的な印やシンボルの禁止を含む一連の規則が導入されたと報じられた。マルセイユの市長と市議会はこの禁止を支持しなかった。[ 27 ] [ 28 ]
1982年、ピエール・モーロワ首相はセクトに関する報告書の作成を要請し、アラン・ヴィヴィアンが1983年にこれを提出した。「ヴィヴィアン報告書」 [ 29 ]は、家族の問題、こうした集団の急増の可能性のある理由、セクト自身および他者による説明、フランス国内外の法的状況について概説し、ライシテ（政教分離原則）の観点からの児童教育、一般市民への情報提供の改善、家庭裁判所による家族と信者間の調停、海外在住のフランス人信者への支援、児童の権利への配慮といった対策を提言している。報告書は、ヴォルテールの「Que chacun dans sa loi cherche en paix la lumière.」（「法の支配下にあるすべての人々が、平和のうちに光を求めることができるように」）という言葉で締めくくられている。
フランス国民議会は、太陽神殿教団の信者による集団自殺事件を受けて、1995年にアラン・ジェスト議員とジャック・ギヤール議員を委員長とする、フランス初のカルトに関する議会委員会を設置した。
2000年3月21日、パリ裁判所は、ジャック・ギヤールが人智学を「精神操作」を行う「カルト」と呼んだとして名誉毀損の罪で有罪判決を下した。ギヤールには2万フランの罰金が科せられ、さらに人智学系のシュタイナー学校連盟に9万フランを支払うよう命じられた。裁判所は、「（議会報告書の）調査は真剣なものではなかった。調査は人智学の『被害者』とされる人々の宣誓供述書のみを検討したが、これらの宣誓供述書の作成者も加害者とされる人物も（議会）委員会で聴取されなかったことが証明されている」と述べた。パリの裁判官はまた、この事件に関連してギヤールの議員特権を剥奪することを決定した。（ル・モンド紙、2000年3月23日）
報告書の中で最も物議を醸した部分は付録で、フランス国家警察の一般情報部（Renseignements généraux）が作成したとされるカルト集団のリストが再掲載されていた。このリストには、エホバの証人、ニーム神学校（キリスト教原理主義の聖書学校）、サイエントロジー教会など173の団体が含まれていた。このリストは法的にも規制的にも重要な意味を持たないものの、フランスの信教の自由に対する批判の背景にある。
これらの公式報告書やその他の議論で挙げられている主な懸念事項は以下のとおりです。
アラン・ジュペ政権は1996年に「カルト監視省庁間委員会」を設立し、同委員会は年次報告書を提出し、1998年にはそこからアラン・ヴィヴィアンが率いる「カルト対策省庁間ミッション」（MILS）が発展した。MILSは、カルト（フランスではカルトを指す名称）に対する政府の監視を調整するために設立された。1998年2月、MILSは年次報告書を発表した。MILSの活動と、反カルト組織の代表としてのアラン・ヴィヴィアンの経歴は、複数の人権団体や政府機関から深刻な懸念と批判を引き起こした（ピカール法#反応も参照）。1999年、ヴィヴィアンは脅迫と自宅への侵入窃盗を受けて警察の保護下に置かれた（L'Humanité、1999年1月14日）。)
ヴィヴィアンは、カルト活動に関する報告書で標的とされたグループからの批判を受け、2002年6月に辞任した。[ 30 ]政府によるカルト監視の将来的な範囲を決定するために、省庁間作業部会が結成され、「カルト的逸脱の監視と撲滅のための省庁間ミッション」（MIVILUDES、公式サイトはWayback Machineで2011年2月7日にアーカイブ済み）と呼ばれた。
内務省の上級官僚ジャン＝ルイ・ラングレが率いるMIVILUDESは、公共の秩序を脅かす、またはフランスの法律に違反する動きを監視・分析し、適切な対応を調整し、潜在的なリスクについて国民に情報を提供し、被害者が援助を受けられるように支援することを任務としていた。政府はMIVILUDESの設立を発表した際、前身のMILSが、宗教の自由と相反すると受け取られかねない海外での特定の行動について批判を受けていたことを認めた。2003年3月のインタビューで、ラングレは、問題となっているのは「宗派」そのものと戦うことではなく、単に宗派が持つ可能性のある「逸脱」と戦うことだと強調した。しかし、彼はまた、「逸脱」という概念を定義することは難しいとも認めた。[ 7 ]
2005年5月、当時の首相ジャン＝ピエール・ラファランは、議会報告書に掲載されたカルトのリストはもはやカルトを特定するために使用すべきではないことを示す通達を出した。[ 31 ]
少数派の宗教団体は、宗教的偏見によって自分たちの権利を侵害したとして、国や地方自治体、あるいは民間団体を相手取って訴訟を起こした事例が数多く存在する。
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