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| ソマナタ寺院 | |
|---|---|
ソムナート・ジョティルリンガ | |
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| 宗教 | |
| 所属 | ヒンズー教 |
| 地区 | ギル・ソムナート |
| 神 | シヴァ |
| 統治機関 | シュリー・ソムナート・トラスト |
| 位置 | |
| 位置 | ヴェラヴァル（ソムナート） |
| 州 | グジャラート |
| 国 | インド |
  グジャラート州内で表示  ソムナート寺院（インド） | |
| 地理座標 | 北緯20°53′16.9″ 東経70°24′5.0″ / 北緯20.888028° 東経70.401389° / 20.888028; 70.401389 |
| 建築 | |
| クリエイター | |
| 完了 | 1951 |
| 破壊された | |
| Webサイト | |
| ソムナス | |
ソムナート寺院（IAST: somanātha）またはデオ・パタンは、インドのグジャラート州ヴェラヴァル県プラバース・パタンにあるヒンドゥー教の寺院である。ヒンドゥー教徒にとって最も神聖な巡礼地であるティルタ・クシェートラの一つであり、シヴァ神の12のジョティルリンガ神殿の中で最初のものである。[1]ソムナート寺院の最初のバージョンがいつ建てられたかは不明で、紀元1千年紀の初めの数世紀から西暦9世紀頃までと推定されている。[2] [3]マハーバーラタやバガヴァタ・プラーナを含むさまざまなテキストには、後の寺院があったサウラーシュトラの海岸沿いのプラバース・パタンのティルタ（巡礼地）について言及されているが、考古学では初期の寺院の痕跡は見つかっていないが、そこには集落があった。[4] [5] [6]
この寺院は、 1026年1月のマフムード・ガズニによる攻撃を皮切りに、イスラム教徒の侵略者や支配者による度重なる破壊の後、過去に何度か再建された。[7] [8] [9] [10]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、植民地時代の歴史家や考古学者は、ソムナート寺院の遺跡が、歴史的なヒンドゥー教寺院がイスラム教のモスクに変貌していく様子を示していたことから、ソムナート寺院の研究を活発に行った。 [11] [12] [13]インドの独立後、それらの遺跡は取り壊され、現在のソムナート寺院は、ヒンドゥー教寺院建築のマール・グルジャラ様式で再建された。現代のソムナート寺院の再建は、マハトマ・ガンジーから再建の承認を得た後、インドの初代副首相ヴァッラブバーイー・パテルの命令で開始された。再建は、ガンジーの死後、1951年5月に完了した。[14] [15]
位置
ソムナート寺院は、グジャラート州サウラーシュトラ州ヴェラヴァル郡プラバース・パタンの海岸沿いに位置している。アーメダバードの南西約400キロ（249マイル） 、グジャラート州のもう一つの主要な考古学および巡礼地であるジュナーガドの南82キロ（51マイル）に位置している。ヴェラヴァル鉄道ジャンクションの南東約7キロ（4マイル）、ポルバンダール空港の南東約130キロ（81マイル） 、ディウ空港の西約85キロ（53マイル）に位置している。[16]
ソムナート寺院は、インド商人が商品を取引するために出発したグジャラート州の3つの港のうちの1つである古代貿易港ヴェラヴァルの近くにあります。11世紀のペルシャの歴史家アル・ビルニーは、ソムナートが有名になったのは「船乗りたちの港であり、ザンジ（東アフリカ）の国スファラと中国を行き来する人々の拠点であった」ためであると述べています。著名な巡礼地としての評判と相まって、その場所はインド亜大陸内の王国によく知られていました。[17] [18]文献と碑文の証拠は、中世のヴェラヴァル港が中東や東南アジアとも活発に貿易していたことを示唆しています。これにより、ヴェラヴァル地域と寺院に富と名声がもたらされました。[19]
プラバース・パタンの遺跡は、インダス文明の時代、紀元前2000年から1200年の間に居住されていました。ジュナーガド地区でそのように居住された数少ない遺跡の1つでした。紀元前1200年に放棄された後、紀元前400年に再び居住され、歴史時代まで続きました。プラバースは、同様に居住された他の遺跡、ジュナーガド、ドワルカ、パドリ、バルーチにも近いです。[19]
命名法と意義
ソムナートは「ソーマの神」あるいは「月」を意味する。[注 1]この場所はプラバーサ（「光輝の場所」）とも呼ばれている。[21]ソムナート寺院はヒンズー教徒にとってのジョティルリンガの地であり、巡礼（ティルタ）の聖地でもある。グジャラート州のドワラカ、オリッサ州のプリー、タミル・ナードゥ州のラーメーシュワラムとチダンバラムとともに、インドの海岸沿いで最も崇拝されている5つの場所の1つである。[22]
ジョティルリンガの破壊
1026年、 ガズニのマフムードは寺院を破壊し、多くの巡礼者を虐殺し、寺院に火を放ち、寺院を破壊した。ヘンリー・ミアーズ・エリオットマフムードにとって、富は大きな魅力であった。豪華さで知られるソムナート寺院は特に儲かるターゲットだった。この遠征には、支配権を主張し、帝国の力を投影するという副次的な効果があった。一部の情報源は、彼がこれらの行動を宗教的に正当化し、イスラムの影響を広めるという考えに一致させたと示唆している。しかし、この物語は多くの場合、宗教的人物としてのマフムードのイメージを高めるためにイスラムの擁護者として描いた後代の年代記作者によるものである。
マフムードのソムナート襲撃には宗教的象徴が関係していたが、彼の主な動機はおそらく経済的、政治的なものであったことに注意する必要がある。彼の行動は必ずしもイスラム教を押し付ける必要性からではなく、むしろ影響力を拡大し富を蓄積することを目的としていた。これは当時の帝国を拡大した支配者の典型である。この理論は亜大陸のイスラム擁護者によってしばしば信憑性を与えられている。このテーマは「ヒンドゥトヴァ」支持者と現代の「マルクス主義」歴史家の間で大きな論争となっている。
聖書の言及
多くのヒンドゥー教の文献には、最も神聖なシヴァの巡礼地のリストと、その場所を訪れるためのガイドが掲載されている。最もよく知られているのはマハートミヤのジャンルの文献である。これらのうち、ソムナータ寺院は、シヴァ・プラーナの第13章であるジュニャーナサンヒターのジョティルリンガのリストのトップに位置しており、ジョティルリンガのリストが掲載されている最古の文献である。その他の文献には、バラナシ・マハートミヤ（スカンダ・プラーナに所蔵）、シャタルドラ・サンヒター、コティルドラ・サンヒターなどがある。[23] [注 2] すべての文献で、ソムナート寺院が12の聖地の第1位として直接言及されているか、またはトップの寺院がサウラーシュトラの「ソメスヴァラ」と呼ばれているが、これはこれらの文献ではこの聖地の同義語である。[26] [27] [28] [注3]これらのテキストの正確な日付は不明ですが、他のテキストや古代の詩人や学者への言及に基づいて、これらは一般的に10世紀から12世紀の間とされていますが、それよりかなり早い時期のものもあれば、少し遅い時期のものもある。[24] [25]
ソムナート寺院はヒンドゥー教の古代サンスクリット文献には記載されていないが、「プラバーサ・パタナ」はティルタ（巡礼地）として言及されている。[4]例えば、マハーバーラタ（完成形は西暦400年頃）[要出典] [31]の第3巻（ヴァナ・パルヴァ）の第109章、第118章、第119章、およびバガヴァタ・プラーナの第10.45節と第10.78節では、プラバーサがサウラーシュトラの海岸沿いのティルタであると述べられている。 [32] [6]
マハーバーラタを含むインドの文献の翻訳と研究で知られるサンスクリット語学者アルフ・ヒルテバイテルは、マハーバーラタの伝説と神話の適切な文脈は、その時代と聴衆のために借用され、統合され、再適応されたヴェーダ神話であると述べている。[33] ヴェーダ文献のブラフマナ層には、すでにサラスワティ川に関連するティルタ（流域の水の合流）について言及されている。しかし、マハーバーラタが編纂され完成されたときには川はどこにも見られなかったため、サラスワティ伝説は修正された。サラスワティ川は地下の川の中に消え、その後、ヒンズー教徒にすでに人気があったサンガム（合流点）の聖地で地下の川として現れる。その後、マハーバーラタはヴェーダの伝承のサラスワティ伝説とプラバーサのティルタを統合したとヒルテバイテルは述べている。[33]マハーバーラタの批評版では、いくつかの章と本で、この「プラバーサ」はドヴァラカ近くの海岸線にあると言及されています。ここは、アルジュナとバララーマがティルタに行く聖地、クリシュナ神が最後の日々を過ごし、そして亡くなる場所として描写されています。 [33]
宗教学およびサンスクリット語学者のキャサリン・ルドヴィクもヒルテバイテルに同調している。ルドヴィクは、マハーバーラタ神話はヴェーダの文献から借用しているが、バラモン中心の「犠牲の儀式」から、この偉大な叙事詩の想定読者である誰もが参加できるティルタ儀式へと改変されていると述べている。 [34]より具体的には、パンチャヴィムサ・ブラフマナなどのセクションで見られるサラスワティ川沿いの犠牲の儀式は、ヴァナ・パルヴァとシャリア・パルヴァのセクションでサラスワティ川の文脈におけるティルタの場所へと改変されたと述べている。[34]したがって、マハーバーラタのプラバーサの神話は「ドワラカの近くの海辺」にあるとされている。これは、ヴァナ・パルヴァとシャリヤ・パルヴァの編纂が完了した時点ですでにティルタの地として重要であったはずのプラバーサを統合し、「ヴェーダの儀式に相当するもの」としての巡礼の文脈を拡大したことを意味している。[34] [注 4]
5世紀のカリダサの詩『ラグヴァンサ』には、ソマナタ・プラバーサがプラヤガ、プシュカラ、ゴーカルナとともにティルタとして言及されている。これらのティルタのいずれかで沐浴することは、生と死の輪廻から解放されることを意味する。[36] [注 5]
考古学的には、古代にこの場所に寺院が存在していたという証拠はない。[4] [37]
歴史
ソムナートは、トリヴェーニ・サンガム（カピラ川、ヒラン川、サラスワティ川の3つの川の合流点）であることから、古代から巡礼地となってきた。月の神ソーマは呪いによって輝きを失ったと信じられており、この地のサラスワティ川で沐浴して輝きを取り戻した。その結果、月が満ち欠けするようになったと言われている。輝きを意味する町名プラバーサや、別名ソメシュヴァラ（「月の王」または「月の神」）はこの伝説に由来している。[38]
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ソメシュヴァラという名前は9世紀から登場し始めた。グルジャラ・プラティハーラ朝のナガバタ2世（在位 805-833年）は、ソメシュヴァラを含むサウラーシュトラのティルタを訪れたと記録している。[39]ロミラ・タパールは、これは寺院の存在を意味するのではなく、巡礼地（ティルタ）であったことを意味すると述べている。チャウルキヤ（ソランキ）朝の王ムララジャは、997年以前にこの地にソーマ（「月神」）のための最初の寺院を建てた可能性があるが、一部の歴史家は、彼がそれ以前の小さな寺院を改築した可能性があると考えている。[40] [注 6]
1026年、ビーマ1世の治世中、ガズニのトルコ系イスラム教徒の支配者マフムードがソムナート寺院を襲撃し、略奪し、ジョティルリンガを破壊した。彼は2000万ディナールの戦利品を持ち去った。[45] [8]ロミラ・タパールは、ゴアのカダンバ王の1038年の碑文を頼りにしているが、ガズニの襲撃や寺院の状態について碑文が「不可解なほど沈黙している」ため、ガズニの襲撃後の1026年のソムナート寺院の状態は不明である。タパールは、この碑文は、寺院が12年以内に迅速に修復され、1038年までに活発な巡礼地になっていたことから、破壊ではなく冒涜であった可能性があることを示唆している可能性があると述べている。[46]
マフムドによる1026年の襲撃は、11世紀のペルシャの歴史家アル・ビルニーによって確認されている。ビルニーはマフムドの宮廷で働き、1017年から1030年の間にマフムドの軍隊に同行することがあり、北西インド亜大陸地域に定期的に住んでいたが、継続的ではなかった。[47] 1026年のソムナート遺跡への侵攻は、ガルディズィー、イブン・ザフィール、イブン・アル・アシルなどの他のイスラム歴史家によっても確認されている。しかし、ペルシャの2つの資料（1つはアド・ダハビ、もう1つはアル・ヤフィイー）では、それを1027年としているが、これはおそらく誤りであり、1年遅れている、とアル・ビルニーや他のペルシャの歴史家に関する研究で知られる学者カーンが述べている。[48]アル・ビルニーによると：
ソムナート寺院はサラスヴァティ川の河口から西に 3 マイル弱のところにあった。寺院はインド洋の海岸に位置していたため、川が流れるときには偶像がその水で洗われた。そのため、その月は絶えず偶像を洗ったり、それに仕えたりしていた。」
— MSカーン訳[48]
アル・ビルニーは、マフムードがソムナート寺院を破壊したと述べている。彼はマフムードの動機を「略奪と真のイスラム教徒の正当な偶像破壊を満足させる目的で行われた襲撃... [彼は] ヒンドゥー寺院から高価な戦利品を積んでガズナに戻った」と述べている。アル・ビルニーは、これらの襲撃がインドの「繁栄を台無しにし」、ヒンドゥー教徒の間に「すべての外国人」に対する敵意を生み出し、「我々が征服した」地域から遠く離れたヒンドゥー科学の学者の流出を引き起こしたと遠回しに批判している。[49] [50]マフムードはインドに対して多くの略奪作戦を開始し、その中にはソムナート寺院の略奪も含まれていた。[51]
南アジアの歴史とイスラム学の学者ジャマル・マリクによれば、「1026年にグジャラート州の有名な巡礼地であったソムナート寺院が破壊されたことは、マフムードを「イスラムの象徴」として生み出す上で大きな役割を果たし、この寺院の略奪は「ペルシャのイスラムの偶像破壊の物語における重要なトピック」となった」。[52] 11世紀以降の多くのイスラムの歴史家や学者は、ソムナートの破壊を正義の模範的な行為として出版物に含めた。ペルシャ側には「征服の叙事詩」を通じてソムナートの破壊の文化的記憶が刺激され、ヒンズー教徒側には、ソムナートが復興、再建、そして「抵抗の叙事詩」を刺激した。[52]ペルシャのこれらの物語と年代記は、マフムードを「イスラム教徒の模範的な英雄およびイスラムの戦士」として高めたとマリクは述べているが、インドではマフムードは模範的な「宿敵」として浮上した。[52]
マフムードの襲撃については、トルコ・ペルシア文学に詳細に渡る強力な伝説が展開されている。[53]歴史家シンシア・タルボットによると、後世の伝承では、ソムナート寺院の略奪中に「マフムードを止めようとして5万人[54]の信者が命を落とした」とされている。 [55]タパールによると、「5万人が殺された」というのはイスラム教の文献で「絶えず繰り返される」自慢話であり、「イスラム教の権威から見たマフムードの正当性」を強調するための「定型的な」死者数となっている。[56]
パシュパタの修行僧バヴァ・ブリハスパティの勧めを受けて、クマラパラ（在位1143-72年）は、1169年の碑文によれば、ソムナート寺院を「優れた石材と宝石で飾った」状態で再建した。彼は朽ちかけた木造寺院を建て替えた。[57] [58] [59]
1299年のグジャラート侵攻の際、ウルグ・ハーン率いるアラウッディーン・ハルジーの軍隊はヴァゲラ王カルナを破り、ソムナート寺院を略奪した。[60] [61]後代の文献『カンハダデ・プラバンダ』（15世紀）や『ナインシ・リ・キヤット』（17世紀）の伝説によると、ジャローレ近郊でデリー軍を攻撃した後、ジャローレの統治者カンハダデーヴァがソムナートの偶像を取り戻し、ヒンドゥー教徒の捕虜を解放したとされている。 [62]しかし、他の資料では、偶像はデリーに運ばれ、イスラム教徒の足元に投げ込まれて踏みつけられたとされている。[63]これらの資料には、アミール・フスローの『カザイヌル・フトゥフ』、ジアウッディーン・バラニの『タリク・イ・フィルズ・シャーヒ』、ジナプラバ・スーリの『ヴィヴィダ・ティルタ・カルパ』など、同時代およびほぼ同時代の文献が含まれています。カンハダデーヴァがソムナートの偶像を救出したという話は、後世の作家による創作である可能性があります。あるいは、ハルジー軍が複数の偶像をデリーに運んでいて、カンハダデーヴァの軍隊がその中の1つを取り戻した可能性もあります。[64]
この寺院は1308年にサウラーシュトラのチュダサマ王マヒパーラ1世によって再建され、リンガムは1331年から1351年の間にその息子ケンガラによって設置されました。[65] 14世紀になっても、グジャラートのイスラム教徒の巡礼者がハッジ巡礼に出発する前にこの寺院に立ち寄って敬意を表したとアミール・フスローが記録しています。 [66] 1395年、この寺院はデリー・スルタン朝時代のグジャラート最後の知事で、後にグジャラート・スルタン朝を建国したザファル・ハーン によって3度目の破壊を受けました。[67] 1451年、グジャラートのスルタン、マフムード・ベガダによって冒涜されました。 [68]
1665年までに、この寺院はムガル帝国の皇帝アウラングゼーブによって破壊命令を受けた。[69] [70]しかし、この命令は当時は実行されなかったようだ。アウラングゼーブは1706年に再びこの寺院の破壊とモスクへの改築を命じた。この命令は実行されたようだが、改築にはほとんど努力が払われなかったようだ。[70]
イギリス領インド
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1842年、初代エレンバラ伯爵エドワード・ローは「門の宣言」を発し、アフガニスタン駐留のイギリス軍に対し、ガズニ経由で戻り、アフガニスタンのガズニにあるガズニのマフムードの墓から白檀の門をインドに持ち帰るよう命じた。この門はマフムードがソムナートから持ち帰ったものと考えられていた。エレンバラの指示により、ウィリアム・ノット将軍は1842年9月に門を撤去した。セポイ連隊全体、第6ジャート軽歩兵連隊が門をインドに凱旋させる任務に就いた[71]。しかし、到着してみると、門はグジャラートやインドのデザインではなく、白檀でもなく、ガズニ原産のヒマラヤヒヤシンスの木でできており、したがってソムナートのものではないことが判明した。[72] [73]それらはアグラ城の武器庫に保管され、現在もそこに保管されています。[74] [75] 1843年にロンドンの下院で寺院の門の問題とエレンボローの事件における役割について議論がありました。 [76] [77]英国政府と反対派の間で激しい論争が繰り広げられた後、私たちが知っているすべての事実が明らかにされました。
ウィルキー・コリンズの19世紀の小説『月長石』では、題材となっているダイヤモンドはソムナートの寺院から盗まれたものと推定されており、歴史家ロミラ・タパールによれば、これは門がイギリスで引き起こした関心を反映しているという。彼女の2004年のソムナートに関する本は、伝説的なグジャラート寺院に関する歴史学の発展を検証している。[78]
1950年から1951年にかけての復興
独立前、ヴェラヴァルは1947年にパキスタンに加盟したジュナーガド州の一部であった。インドは加盟に異議を唱え、国民投票を行った後、州を併合した。インドの副首相ヴァッラブバーイー・パテルは1947年11月12日にジュナーガドを訪れ、インド軍による州の安定化を指揮し、その際にソムナート寺院の再建を命じた。[79]
パテル、KMムンシ、その他のインド国民会議派の指導者らがマハトマ・ガンジーのもとを訪れ、ソムナート寺院再建の提案をしたところ、ガンジーはその提案を承認したが、建設資金は一般市民から集めるべきであり、寺院は国が資金提供すべきではないと示唆した。[80]そのため、資金を集めて寺院建設を監督するためにソムナート・トラストが設立された。ムンシがトラストの責任者となった。インド政府の民間供給大臣であったムンシは、再建活動にインド政府を関与させたいと熱望していたが、ネルー首相に却下された。[81]パンディット・プレム・ナス・バザズによると、ウッタル・プラデーシュ州政府とインド砂糖シンジケートの間で合意があり、シンジケートはソムナート寺院の改修のために砂糖1山の価格から6アンナ（40パイサ）を徴収しなければならなかった。[82]
遺跡は1950年10月に取り壊された。その場所にあったモスクは建設車両を使って数キロ離れた場所に移された。[83]新しい建物はグジャラートの伝統的なソマプリ寺院建設者によって建てられた。[81] 1951年5月11日、インド大統領ラジェンドラ・プラサードがムンシの招待を受けて寺院の落成式を執り行った。[84] [85]
寺院建築
AL KAZWI′NI′の著書『インドの歴史家が語るインドの歴史』には寺院建築についての詳細な記述がある。[86]
この偶像は、下から支えるものも上から吊るすものもなく、寺院の真ん中に置かれていた。ヒンズー教徒の間では最高の尊崇の対象とされ、空中に浮かぶこの像を見た者は、イスラム教徒であれ異教徒であれ、驚嘆した。ヒンズー教徒は月食のたびにこの像への巡礼に出かけ、10万人以上がそこに集まった。彼らは、人間の魂が肉体から離れた後にこの像に集まり、輪廻の教義に従って、偶像が望むままに魂を他の肉体に組み入れると信じていた。潮の満ち引きは、海からこの偶像に捧げられる崇拝であると考えられていた。最も貴重なものはすべて供物としてこの像に捧げられ、寺院には1万以上の村が設けられた。そこには神聖な川（ガンジス川）があり、この川とソムナートの間は 200 パラサング離れている。人々は毎日この川の水をソムナートに運び、それで寺院を洗っていた。1,000 人のバラモンが偶像崇拝と訪問者の応対に雇われ、500 人の乙女が入り口で歌い踊っていた。これらすべては寺院の寄付によって維持されていた。建物は鉛で覆われた 56 本のチーク材の柱の上に建てられていた。偶像の神殿は暗かったが、非常に高価な宝石をちりばめたシャンデリアで照らされていた。その近くには 200 マンの重さの金の鎖があった。夜が明けると、この鎖は鐘のように振られ、新たなバラモンたちを起こして崇拝を行わせていた。
— ヘンリー・マイアーズ・エリオット『インドの歴史、歴史家が語る』第1巻、https://en.wikisource.org/wiki/Page:HMElliotHistVol1.djvu/132
11世紀以前の寺院
BK タパールが率いる考古学的発掘調査で、紀元1000年以前の寺院の平面図と遺跡が発掘された。寺院の大部分は失われているが、基礎の残骸、下部構造、寺院遺跡の断片は「精巧に彫刻された豪華な」寺院を示唆している。インドの寺院建築学者ダッキーによると、これはソムナート寺院の最も古いバージョンである。これは、歴史的なサンスクリット語のヴァストゥ・シャーストラのテキストでトリアンガ・サンダラ・プラサーダと呼ばれるものである。そのガルバグリハ（聖域）はムカマンダパ（玄関ホール）とグダマンダパにつながっていた。[87]
寺院は東に開かれていた。この破壊された寺院の基壇は、高さ3フィートのピタ台座とヴェディバンダ台座の2つの部分から成っていた。ピタには背の高いビッタがあり、ジャディヤクンバと結合し、ダキーが「鮮明で魅力的な葉模様」と呼ぶ装飾が施されていた。ヴェディバンダのクンバには、ラクリサ像を収めた壁龕のあるスラセナカがあった。この証拠は、失われた寺院がシヴァ寺院であったことを裏付けている。[87]
発掘調査では西端でその破片が発見され、これはクンバが壁全体に沿って並んでいたことを示唆している。ダッキーは、カラガのモールディングの上にはアンタラパッタがあったと述べているが、そのデザインや装飾を決定づける情報は入手できない。発見されたカポタパリの現存する断片は、「間隔を置いて、対置された半タカラで飾られ、大きく優雅で、注意深く形作られたガガラカが吊り下げられ、カポタパリの下端を飾っていた」とダッキーは述べている。[87]ガルバグリハにはヴェディバンダがあり、おそらく2層のジャンガがあり、メインの面には後期マハ・マル様式の影響を示す画像が描かれていた。発見された別の断片には、「美しく成形された丸い柱頭と、リブ付きのクラッカディヤの日よけがカッタカの上にあった」[87] 。
ダキーは、ムカチャトゥスキはマフムードの軍隊による破壊的な攻撃の直後に壊れて落下した可能性が高いと述べています。これらの破片は、通常予想される以上の浸食や損傷を受けていません。これは、マフムードが去った後すぐに再建された新しいソムナート寺院の基礎穴に残されていたためと思われます。これらの破片の「職人技の質」は「確かに高い」ものであり、失われた寺院の彫刻は「豊かで精巧」だったとダキーは述べています。さらに、いくつかの破片には10世紀の文字で刻まれた碑文の断片があり、寺院のこの部分または寺院全体が10世紀に建てられたことを示しています。[87]
- 19 世紀に廃墟となったソムナート寺院の一部がモスクに改築される
植民地時代の考古学者、写真家、測量士の努力により、19世紀のソムナート寺院遺跡で見られた建築と芸術に関する報告書がいくつか作成されている。[88] 19世紀のソムナート寺院とソマナタ・パタン・ヴェラヴァルの町の状況に関する最初の調査報告書は、1830年から1850年の間にイギリスの将校と学者によって出版された。アレクサンダー・バーンズは1830年にこの遺跡を調査し、ソムナート遺跡を「有名な寺院と都市」と呼んだ。彼は次のように書いている。[89]
ソムナートの大寺院は、パッタンの北西側の高台に建っており、城壁の内側にあり、海とは城壁によってのみ隔てられています。25マイル離れたところから眺めることができます。それは明らかにかなり古い時代の、重々しい石造りの建物です。一般的なヒンズー教寺院とは異なり、それは3つのドームから成り、最初のドームは入り口の屋根、2番目は寺院の内部、3番目はヒンズー教の信仰の富が納められた聖域でした。2つの外側のドームは小さく、中央のドームは高さが30フィート以上あり、頂上に向かって14段で細くなっており、直径は約40フィートです。それは完璧ですが、建物の内外を飾っていた像は損なわれており、床を形成していた黒く磨かれた石は、あまり信心深くない目的で住民によって取り除かれました。コーランの一節とマングロル・イサに関する碑文が刻まれた大理石の板 2 枚が、あのモハメッドの尊者が眠る場所を指し示しています。それらは市の西側に弧を描いて立っており、今でも敬虔なイスラム教徒が頻繁に訪れます。その近くには、スルタンの金庫番や他の多くの人々の墓を示す柱で支えられた丸屋根があります。市全体はモスクの遺跡と 1 つの広大な墓地に囲まれています。「異教徒」が征服された戦場も指し示され、パタン自体の重々しい壁、掘られた溝、舗装された通り、四角い石造りの建物は、そのかつての偉大さを物語っています。現在、市は完全な廃墟で、家屋はほとんど人が住んでおらず、ホルカルの妻であるあの素晴らしい女性、アハリヤ・バーイがソムナートの神を祀るために建てた新しい立派な寺院を除いては。
— アレクサンダー・バーンズ[89]
バーンズ氏は、この遺跡は寺院がアーチのあるイスラム建築に改造されたことを示し、これらの部分は「寺院の外装の切り取られた部分」と「逆さまのヒンドゥー教の像」で再建されたと述べている。荒廃したソムナート寺院を「イスラム教の聖域」にするためにこのような改造を行ったことは、この遺跡が「イスラム教によって破壊された証拠」であるとバーンズは述べている。[89]バーンズ氏はまた、聞いた神話、激しい共同体感情や非難、そして駐屯していた「ジュナガル（ジュナガド）族長のアラブ人」によるこの「異教徒の地」での勝利についての発言を要約している。[89]
ポスタンス船長の調査報告書は1846年に出版された。彼は次のように述べている。[90]
パタンと、それを含む国の全域は現在、イスラム教徒の支配者、ジュナーガドのナワーブの支配下にあり、この都市自体も、イスラム教徒による革新と異教の痕跡を消し去ろうとする周到な試みにもかかわらず、壁、門、建物全体にヒンドゥー教本来の特徴が残っており、私がこれまで見た中で最も興味深い見本となっている。町のあちこちで見かけるモスクでさえ、征服された人々の聖なる建造物から取り出された資材で建てられたものであり、シンドの歴史家が言うように、「真の信者が偶像崇拝者の寺院を祈りの場に変えた」のである。旧パタンは今日に至るまで、住民以外はヒンドゥー教の都市であり、おそらく西インドで最も興味深い歴史的スポットの 1 つである。 [...] ソムナート寺院は、明らかに異教の寺院で、さまざまな部分にイスラム教建築様式が導入されて改変されたが、全体的な計画と小さな特徴はそのまま残され、現在の姿になった。 [...] 寺院は、長方形の大きなホール 1 つで構成され、その一方の端から小さな正方形の部屋、つまり聖域が続いている。ホールの中央には、8 つのアーチからなる八角形の上に堂々としたドームがあり、屋根の残りの部分はテラス状になっており、多数の柱で支えられている。入口は 3 つある。建物の側面は方位に面しており、主要な入口は東側にあるようだ。これらの出入り口は、ピラミッド型またはエジプト型で、上部に向かうにつれて狭くなる、非常に高く幅広である。建物の印象を大いに高めている。内部は、完全に破壊された状態であり、舗道はいたるところに石やゴミの山で覆われている。壁の面、柱頭、つまり装飾に近い部分はすべて、損なわれたり取り除かれたりしている（マフムードによるものでなくとも、その後この寺院を現在の半イスラム教の外観に変えた人々による）。[...] 建物の外部は、非常に精巧に彫刻され、様々な大きさの人物像が単独または集合的に飾られている。それらの多くは、ある程度の大きさだったようだが、ここでは非常に骨の折れる作業が行われたため、大きな人物像は幹がほとんど残っておらず、最も小さなものでさえほとんどが損傷を受けていない。西側は最も完璧で、ここでは柱と装飾が非常によく保存されている。正面玄関は柱廊で飾られ、その上にはイスラム教様式の 2 つの細いミナレット装飾があり、ドームと同様、明らかに元の建物に付け加えられたものである。
— トーマス・ポスタンス[90]
ソムナート寺院遺跡のより詳細な調査報告書は、1931年にヘンリー・カウセンズによって出版された。[88]カウセンズは、ソムナート寺院はヒンズー教徒の意識にとって大切なものであり、その歴史と失われた壮麗さはヒンズー教徒に記憶されており、西インドには「ヒンズー教の歴史上、ソマナータ・パッタンのソマナータ寺院ほど有名な寺院はない」と述べている。ヒンズー教徒の巡礼者はここの遺跡まで歩いて行き、グジャラート州ドワルカへの巡礼の途中で訪れるが、19世紀の「遺跡と墓」だらけの陰鬱な場所に成り下がっている。[91]カウセンズの調査報告書には次のように記されている。[88]
ソマナタの古い寺院は町にあり、海岸の東端に建っています。海とは、寺院の土台周辺の地面が海に流されるのを防ぐ、頑丈な擁壁で隔てられています。寺院の壁はほとんど残っていません。その多くは再建され、瓦礫で補修されて、建物はモスクに改造されました。大きなドーム、屋根全体、そして正面玄関の上に残っている短いミナレットは、ムハンマド派が増築した部分です。[...] 寺院が大規模に建てられたことを示す事実は、その地下室にアシュヴァタラ、つまり馬の鋳型があることだけです。平面図では、おそらくシッダプールのルドラ マーラとほぼ同じ大きさで、全長は約 140 フィートでした。 [...] 壁、あるいは少なくともその外側の覆いの大部分が崩れ落ち、いくつかの場所で、古い寺院の地下室の完成した石積みと成形品が露出しています。現在私たちが目にしている寺院が建てられたとき、それらは完全には取り除かれていなかったようで、この古い寺院の一部は、後の石積みの心臓部と中核を形成するために、明らかにその場所に残されていました。 [...] いくつかの理由から、私は、ムハンマド教徒の増築部分を除けば、現在の廃墟となった寺院は、グジャラート王クマラパラによって西暦 1169 年頃に建てられた寺院の名残であるという結論に達しました。
— ヘンリー・カウセンズ[92]
- 現在の寺院
現在の寺院は、マール・グジャラー建築（チャウルキヤ様式またはソランキ様式とも呼ばれる）の寺院である。カイラス・マハメル・プラサード様式をしており、グジャラートの石工の名人であるソムプラ・サラッツの技を反映している。 [93]
新しいソムナート寺院の建築家はプラバシャンカルバイ・オガバイ・ソムプラで、1940年代後半から1950年代初頭にかけて、古い修復可能な部分を修復し、新しいデザインと統合する作業に取り組みました。新しいソムナート寺院は、柱のあるマンダパと212枚のレリーフパネルを備えた、精巧に彫刻された2階建ての寺院です。[94]
寺院のシカラ（主尖塔）は聖域から15メートル（49フィート）の高さにあり、頂上には高さ8.2メートルの旗竿がある。[93]美術・建築史家のアナンダ・クーマラスワミによると、初期のソムナート寺院の遺跡は、インド西部に見られるヴェーサラ朝の思想に触発されたナガラ建築であるソランキ様式に従っていた。[95]
アートワーク
再建された寺院は19世紀に廃墟となった状態で発見され、現在の寺院は以前の寺院の重要な芸術作品のある部分を復元して使用しました。新しい寺院は新しいパネルを追加していくつかの古いパネルと統合しており、石の色で2つを区別しています。歴史的な芸術作品のあるパネルと柱は、ソムナート寺院の南側と南西側にあり、現在も見ることができます。[96]
一般的に、レリーフや彫刻は損なわれており、パネルに「残っている数少ない像を特定する」のがほとんどの人にとって難しいほどだと、クーセンズは述べている。[96]南側には、腕が切断され、傷ついているものの、オリジナルのナタラジャ（タンダヴァ・シヴァ）が見える。損なわれたナンディは右側にある。その左側には、シヴァ・パールヴァティの痕跡があり、女神は彼の膝に座っている。[96]北東の角に向かって、歴史的なヒンズー教寺院のラーマーヤナの場面に似た帯状のパネルの部分をたどることができる。クーセンズは、正面玄関の両側に「美しい垂直のモールディング」のあるセクションが見られ、これは破壊された寺院が「非常に豊かに彫刻されていた」ことを示唆している、と述べている。部分的に残っているレリーフの1つにスーリヤの図像（手に2つの蓮の花）が描かれていることから、この寺院にはヴェーダとプラーナの神々の銀河が描かれていた可能性が高い。[96]
古い寺院はオープンプランが特徴で、大きな窓からマンダパと巡礼路に光が差し込みます。ソムナート寺院の内部と柱に施された精巧で詳細な芸術作品は、マウント・アブのルナ・ヴァサヒ寺院で見られるものと非常によく似ています。[97]
ティルタと祭り
ソムナート・プラバーサ・ティルタは、ヒンズー教徒にとって崇拝されるティルタ（巡礼）地の一つである。マハラシュトラ州の遺跡にあるブラーフミー文字の碑文に見られる有名なプラバーサの地である。 [98]カリダサの詩にも言及されている。[36]新しい寺院は、ドワルカと並んでグジャラート州でトップの巡礼地である。[99]
考古学的研究
ソムナート寺院の遺跡と海岸線は、考古学的証拠を得るためにインドのチームによって発掘されてきた。最初の大規模な発掘は、ソムナート寺院が再建される直前の1950年から1951年に完了した。これは、インド考古学調査局長の一人であるBKタパールによって主導され、報告書が出版された。このタパールの研究は、10世紀かそれ以前の大きな寺院の直接的で実質的な証拠を生み出した。[87] BKタパールは、古い寺院は9世紀のものであると推定したが、ダキーは10世紀、つまり西暦960年から973年である可能性が高いと述べている。[2] [3]タパールの研究では、ブラーフミー文字などの古代の文字や、原ナガリ文字やナガリ文字などの後代の文字が書かれた遺物や遺跡も発見され、少なくとも1千年紀の大部分を通じてソムナート・パタンが古代であったことが確認された。[100] [2]
1970 年代には、 MK ダヴァリカーと ZD アンサリが率いて、ソムナート寺院周辺のソムナート パタン遺跡がいくつか発掘されました。彼らはいくつかの場所でさらに深く掘り下げ、5 期にわたる人類の居住の証拠を報告しました。1992 年、MK ダヴァリカーとインダス渓谷研究で知られる考古学者のグレゴリー ポッセルが、プラバース パタンの考古学的発見の分析結果を報告しました。彼らによると、ソムナート遺跡には、紀元前 2 千年紀以前の古代人類の居住の証拠が見られます。その 1 つの時期は「プレハラッパー期」とされています。しかし、これらの発見はすべて陶器、食器、宝石 (お守り) であり、古代の「寺院の一部」は発見されませんでした。[101]チャールズ・ハーマンの批評によれば、これまでに得られた証拠からは紀元前1千年紀以前の社会や文化について直接推論することはできないが、プラバース・パタンが定住農業と牛飼いが行われていた初期のハラッパー遺跡であり、ドーラヴィラ（カッチ）やロジディ（ソラト・ハラッパー）の考古学的遺跡と同等の重要性を持つという説得力のある証拠がある。さらに、発掘されたプラバース・パタンの塚は、他のいくつかのサウラーシュトラ遺跡とともに、ハラッパー後（紀元前2000～1800年頃）の継続的な定住の証拠を示している。ハーマンによれば、プラバース・パタンとサウラーシュトラ地域での考古学的発掘は、体系的な結論を出すには少なすぎるという。[102]
遺産
イラン
ソムナート寺院は、祝福された征服と勝利の象徴として、またある者にとっては狂信的な不寛容と迫害の象徴として、さまざまな物語や遺産を生み出してきた。1026年のソムナート寺院の略奪の後、メフルダド・ショクーイは「ソムナートの略奪は、歴史上だけの中世スルタンのまた別の遠征ではなく、宗教的熱意によって後押しされたイランのアイデンティティの復活の象徴であり、ほぼ1000年にわたって文学や民間伝承に響き渡った」と述べている。ペルシャ文学ではスーマナートと呼ばれるソムナート寺院の破壊と異教徒の殺害は、何世紀にもわたってペルシャで書かれた数多くの歴史、物語、詩の中で、祝賀行事として描かれてきた。ペルシャ文学は、ソムナートとマナートを神話的かつ非歴史的な形で結びつけてきた。[103]両者の破壊はイスラムの学者やエリートたちによって祝福されてきた。[104] [105]
インド
インド側では、ソムナート寺院は単なる礼拝所以上の存在だった。ヒンズー教徒、特にヒンズー教の民族主義者にとって、それは彼らの遺産、神聖な時間と空間の感覚の問題であるとピーター・ファン・デル・ヴェールは述べている。[84]その歴史は、期待される寛容と精神的価値、そして狂信と外国の抑圧の象徴という問題を提起している。ソムナート寺院は、インドの歴史を再考し、アヨーディヤーなどの争点を含むその聖地をめぐって扇動するために利用されてきた。[84]マフムードとアウラングゼーブは、彼らにインスピレーションを与えたイデオロギーとともに、古代ヒンズー教国家の敵として記憶されている。彼らは2つの歴史的事実として主張されており、前者は最初の、後者はソムナート寺院の最後の組織的破壊者としてである。[84]
KN・パンニカールによれば、ソムナート寺院は文化的シンボルとして、またラール・クリシュナ・アドヴァニが1990年にアヨーディヤー遠征を開始するためにラト・ヤトラ（馬車の旅）の出発点として使用した。[106] [107]ドナルド・スミスによると、1950年代の再建活動は古代建築の修復ではなく、ソムナート寺院には宗教的な意味があった。再建はシンボルであり、ほぼ千年にわたるイスラム教徒の支配と抑圧に対するヒンズー教徒の拒絶であり、分割後のインドにおけるヒンズー教徒の安全な避難所の再主張であった。[108]
再建されたソムナート寺院は、グジャラート州のヒンズー教徒にとっての好まれる巡礼地であり、ドワルカへの巡礼と組み合わされることも多い。この寺院はインド全土からヒンズー教徒を惹きつけているとデイビッド・ソファーは述べている。[99] [109] [110]
パキスタンと西アジア
パキスタンの現代教科書では、ソムナート寺院の略奪が賞賛され、ガズナヴィー朝のスルタン・マフムードの軍事行動が「イスラムのチャンピオン」として讃えられている。イスラム過激派の学者サイード・ザイディによると、パキスタンの教科書『我らの世界』では、ソムナート寺院は「ヒンドゥー教の王たちが全員集まり、イスラム教徒と戦うことを考えていた場所」として描かれている。マフムードはこの寺院に行き、「偶像を粉々に吹き飛ばした」とあり、「この成功はイスラム世界全体の幸福の源となった」とある。[111]パキスタンの中学校の別の教科書も同様の物語を繰り返し、ソムナート寺院は実際にはヒンドゥー教寺院ではなく、政治の中心地であったと生徒に教えている。アショク・ベフリアとモハマド・シェザドによると、この教科書ではソムナートの遺産について次のように語られている。「ほとんどの歴史家によると、マフムードは、常に彼に対する陰謀を企てていたヒンドゥー教の王とマハラジャの権力を粉砕するために、インドを17回侵略した。パンジャブ陥落後、ヒンドゥー教徒は寺院というよりは政治の中心地であったソムナートに集まり、マフムードに対する大規模な戦争を計画した。マフムードはソムナートを攻撃し、ヒンドゥー教の政治的陰謀の中心地を粉砕したとき、すべての王とマハラジャを驚かせた。ソムナートの破壊により、彼はその地域のヒンドゥー教徒の背骨を折ったため、インドを再び攻撃する必要がなくなった」[112]
現代のイスラム国の民族主義文献では、11世紀のスルタン・マフムードの作戦は歴史的な「非イスラム教徒に対するジハード」として称賛されており、ソムナート寺院を破壊した動機は「現世的な利益（富）ではなく、偶像崇拝を終わらせたかった」ためであると説明されている。[113]
アフガニスタン
1842年、第一次アフガン戦争中、インド総督エレンボロー卿は、アフガニスタンのガズニにあるガズニのマフムードの墓から木製の門をインドに持ち帰るよう部隊に命じた。マフムードがソムナート寺院から持ち帰ったものだと信じられていた。しかし、ソムナート寺院やその場所に木製の門があったという証拠はない。また、マフムードやその後の征服者が略奪品としてプラバース・パタン地域から門を持ち帰ったという証拠もない。この命令は門の布告と呼ばれている。[114]タパールは、この命令は1840年代に「インドへの植民地介入」がどのように見なされていたかを示す例として最もよく見られると述べている。[115]
ギャラリー
-
モスクに改築されたソムナート、一部は正確、一部は装飾されたスケッチ（1850 年） -
1957年のソムナート寺院 -
2012年のソムナート寺院 -
ムカマンダパの上のブラフマ・シヴァ・ヴィシュヌ -
夜明けのソムナート寺院
参照
注記
- ^擬人化された表現では、シヴァの ジャタ・ムクタ（髪）の近くに三日月が描かれている。この図像は6世紀の初期の文献や寺院に見られる。[20]
- ^ 2007年、フレミングは『ジュニャーナサンヒター』の年代を10世紀と定め、2009年には12世紀と示唆している。 [24]ハズラ、ロシェなどの研究者は10世紀後半と示唆している。[25]
- ^ ソムナートにあるジョーティルリンガに加えて、他のジョーティルリンガはアーンドラ・プラデーシュ州スリサイラムのマリカルジュナ、マディヤ・プラデーシュ州ウジャインのマハーカレシュワル、マディヤ・プラデーシュ州オムカレシュワル、ウトラカンド州ケダルナート、マハーラーシュトラ州プネーのビーマシャンカール、ウッタル・プラデーシュ州バラナシのヴィシュワナート、トリアンバケシュワルである。マハーラーシュトラ州のナーシク、ジャールカンド州デオガル地区のヴァイジャナート寺院、マハーラーシュトラ州ヒンゴリ地区のアウンダのアウンダ・ナグナス、タミル・ナードゥ州ラメシュワラムのラマナータスワミ寺院、マハーラーシュトラ州オーランガバード近くのエローラのグリシュネシュワル。[29] [30]
- ^ マハーバーラタ全集の批評版が出版されたのは、一般的に西暦400年頃とされている。[35]
- ^ カリダスは別のジョティルリンガのリストを挙げているが、そこにはゴーカルナは含まれているがプラバーサは含まれていない。[36]
- ^ 1950年以降に行われたソムナート遺跡の発掘調査で、ソムナート寺院の最も古い形態が発見された。発掘調査では、10世紀の寺院の基礎、目立った破損部分、装飾の施された主要な寺院の細部が発見された。マドゥスダン・ダキーは、それがガズニのマフムードによって破壊された寺院であると考えている。[41] [42] 発掘調査を行った考古学者BK・タパールは、ソムナート・パタンには9世紀には間違いなく寺院構造物があったが、それ以前にはなかったと述べた。[43]
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さらに読む
- ソムナート：永遠の神殿 - K M.Munshi 著
- Kavita Singh (2010)、「寺院の永遠の帰還: デリーのスワミナラヤン派アクシャルダム複合施設」、73 ～ 75 ページ、Artibus Asiae、Vol 70、no. 1、アカデミア.edu
外部リンク
Wikiquoteにはソムナート寺院に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、ソムナート寺院に関連するメディアがあります。
- ソムナート寺院公式ウェブサイトは、2020年5月7日にWayback Machineにアーカイブされました。