セックス・ポジティブ運動

セックス・ポジティブ運動は、性に関する文化的態度や規範を変えようとする社会哲学運動であり、性（無数の表現形態）を人間の経験の自然で健全な一部として認識することを促進し、個人の主権、より安全な性行為、合意に基づく性行為（暴力や強制のない性行為）の重要性を強調するものです。この運動は、「セクシュアリティは人間の経験の重要な一部であり、尊重されるべきである」という考えに基づいています。^{[ 1 ]}この用語の定義は運動に関わる人々によって大きく異なりますが、その中心的な概念は「多様な性的指向、関心（またはその欠如）、アイデンティティ、表現に対する開放性」です。^{[ 2 ]}セックス・ポジティブ運動は、その活動の一環として、包括的な性教育と安全な性行為も提唱しています。^{[ 3 ]}この運動は一般的に、性行為の種類について道徳的な区別をせず、これらの選択を個人の好みの問題とみなしています。^{[ 4 ]}

性肯定（ドイツ語: sexuell positiv）（または、性肯定（sexuell bejahend））と性否定（sexuell negativ ）という用語と概念は、一般的にヴィルヘルム・ライヒに帰せられる。彼の仮説は、一部の社会は性表現を本質的に良い健康的なものと見なす一方、他の社会は性に対して概して否定的な見方をしており、リビドーを抑圧し制御しようとするというものであった。^{[ 5 ]}この概念を説明するために使われる他の用語には、プロセックスまたはプロセクシュアリティがある。^{[ 5 ] [ 6 ]}

セックス・ポジティブ運動は、一般的に、異性愛や同性愛のセックス、あるいは自慰行為について道徳的または倫理的な区別をせず、これらの選択を個人の好みの問題とみなしている。^{[ 7 ]}セックス・ポジティブの他の立場には、 BDSMやポリアモリー、無性愛の容認も含まれる。^{[ 7 ]}

性肯定論者の中には、人種/文化、ジェンダー、セクシュアリティ、階級、国籍、スピリチュアリティの交差という観点から性肯定論を分析した者もいる。^{[ 7 ]}性肯定論運動の規模が大きいため、「性肯定論」という用語の定義について合意に達することは困難であった。^{[ 7 ]}性科学者のキャロル・クイーンは、性肯定論についていくつかの定義を提示している。

性肯定という言葉は、文化的に認知されつつあるが、オルゴンを崇拝するようなおかしな愛の結晶ではない。それは、私たち一人ひとりが異なる媒体で情熱を育み、2つや3つ、あるいは6つといった性指向ではなく、何百万もの性指向を考えるべきだという、シンプルでありながらも根本的な肯定である。「性肯定」は、私たちの中には性的な違いや可能性を根絶しようとする文化によって傷つけられた人もいることを認めつつも、私たち一人ひとりのユニークな性的プロフィールを尊重する。^{[ 8 ]}

これは、性行為を人生における潜在的に肯定的な力として理解する文化哲学であり、もちろん、性行為を問題のある、破壊的で危険なものとみなすセックス否定論とは対照的です。セックス肯定論は、性的多様性、異なる欲望や関係構造、同意に基づく個人の選択を容認し、実際にそれを称賛します。^{[ 9 ]}

西洋世界の確立された規範から外れた性行為への寛容を求める声は、古代から存在してきた。14世紀の人文主義者ジョヴァンニ・ボッカッチョは、ピュラモスとティスベの物語について次のように書いている。

抑制されない活動の情熱は欲望の情熱であり、若者の間ではほとんど疫病であり、一般的な犯罪である。しかし、それは自然の意志によって、私たちが能力がある限り、自発的に子孫を残そうとする傾向があり、もし性交が老齢まで延期されると人類が欠陥に陥る可能性があるため、忍耐強い心で容認しなければならない。^{[ 10 ]}

現代の現象である性的解放という用語は、1960年代から1970年代にかけて見られた社会政治的な運動を説明するために使用されています。^{[ 11 ]}しかし、この用語は少なくとも1920年代後半から使用されており、性的解放と精神性欲の問題に関するフロイトの著作、およびこの用語を最初に造語したヴィルヘルム・ライヒの影響を受けているとよく言われています。^{[ 5 ]}

1960年代には、性に関する人々の考え方に変化が生じ始め、一部の層では旧来の慣習から脱却し、新たな性的行動規範が発展する時代が到来した。その多くはその後主流に組み込まれた。^{[ 12 ]}

1960年代はまた、「自由恋愛」という新たな文化の到来を告げるものでもあり、何百万人もの若者がヒッピーの精神を受け入れ、愛の力とセックスの美しさを、日常生活の自然な一部として説いた。ヒッピーたちは、セックスとセクシュアリティは自然な生物学的現象であり、否定したり抑圧したりするべきではないと信じていた。こうした意識の変化は、性に関する従来の考え方が偽善的で男性優位主義的であるという認識を反映していた。

性的自由化は、結婚内外でのオープンなセックス、避妊とピル、公共の場での裸、ゲイ解放、合法化された中絶、異人種間結婚、自然分娩への回帰、女性の権利、フェミニズムといった新しい倫理観をもたらした。

歴史家のデイビッド・アリンは、性革命は婚前性交、自慰、性的空想、ポルノグラフィーの使用、そしてセクシュアリティについての「カミングアウト」の時代だったと主張している。 ^{[ 11 ]}

「セックス・ポジティブ」という用語は、 1990年代後半にカリフォルニア州サンフランシスコのセックス・アンド・カルチャー・センターとワシントン州シアトルのセックス・ポジティブ・カルチャー・センターの設立とともに米国で初めて使われるようになった。2009年には、オレゴン州ポートランドでセックス・ポジティブ・ワールドが発足した。2019年現在この非営利団体は、5か国に16以上の支部を有している。

セックス・ポジティブ・フェミニズムは、プロセックス・フェミニズム、セックス・ラディカル・フェミニズム、または性的リベラル・フェミニズムとも呼ばれ、1980年代初頭に始まった運動です。1970年代には、ポルノグラフィー、セックスワーク、BDSMに反対する第二波フェミニズム運動が出現し、セックス・ネガティブまたは反ポルノの視点として知られています。^{[ 13 ]}

キャサリン・マッキノンやドーチェン・レイドホルトなどの反ポルノグラフィー・フェミニストが、女性抑圧のフェミニスト的説明の中心にポルノグラフィーを据えようとしたことに反発して、セックス・ポジティブ・フェミニスト運動に関わるようになった人もいた。 ^{[ 14 ]}アンドレア・ドウォーキンとロビン・モーガンは、反ポルノグラフィー・フェミニストとして、女性の身体の貶めと客体化が性的暴力や暴行の考え方を助長すると信じていた。^{[ 13 ]} 1980年代初頭のセックス・ポジティブ・フェミニストと反ポルノグラフィー・フェミニストの間の激しい議論と敵意に満ちたこの時期は、「フェミニスト・セックス・ウォーズ」と呼ばれることが多い。他のセックス・ポジティブ・フェミニストは、他のフェミニストに反対するのではなく、性に対する家父長制的な支配と見なしたものに直接反応して関わるようになった。セックス・ポジティブ・フェミニズムを提唱してきた作家には、エリカ・ラスト、エレン・ウィリス、スージー・ブライト、パトリック・カリフィア、ゲイル・ルービン、キャロル・クイーン、アヴェドン・キャロル、トリスタン・タオルミーノ、ダイアナ・ケージ、ニーナ・ハートリー、アミア・スリニヴァサン、ミレイユ・ミラー＝ヤング、ベティ・ドッドソンなどがいる。

セックス・ポジティブ・フェミニズムは、女性が自分の身体や性的欲求を探求する権利の重要性に注目し、認め、性的暴力が女性の欲求の正当化を妨げる必要はないと考えている。^{[ 15 ]}この運動は自由の維持を要求し、性的な領域に存在する規範に反対している。また、批判者からの激しい反セックス圧力によって損なわれることなく、多様性と性的異端に対する尊重を奨励し要求している。^{[ 15 ]}

セックス・ポジティブ・フェミニズムは、現代社会において女性の性的快楽に関する言説が沈黙させられ、周縁化されていると主張している。^{[ 16 ]}この観点からすると、女性を守るという名目で性的な対話を抑圧することは、女性をより弱い性として見せるだけである。女性は被害者として分類されると、自らを守ることが困難になる可能性がある。^{[ 17 ]}長年にわたり、女性は性的に受動的であると分類され、男性は性的に積極的であると認識されてきたため、性交は女性が男性の欲望に「服従」する活動とみなされている。^{[ 18 ]}女性の欲望を軽視し続けるもう一つの要因は、それに関する合意や研究の欠如であり、これは女性が何世紀にもわたって耐えなければならなかった社会的抑圧の産物であり、偏見や一般化につながっている。^{[ 15 ]}

性教育者でありフェミニストでもあるシェール・ハイトは、女性のセクシュアリティに関する誤解に異議を唱え、女性の性的解放と、個人が批判や抑圧を受けることなく自由にセクシュアリティを表現し探求する権利を支持した。彼女の著書『ハイト・レポート：女性のセクシュアリティに関する全国調査』（1976年）で示されているように、彼女は、女性は性交を必要とせずに独立して性的快楽を経験できると主張するフロイトの信念に反論した。 ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}しかし、ハイトは、統計的手法によるデータ収集に偏りがあることが示されたため、反フェミニストの反発に直面し、そのためこの本は、特定の男性にとって非常に物議を醸し、脅威となった。^{[ 22 ]}

性的な階層システムは異性愛、結婚、生殖を最上位に位置づけており、そのため多くの女性が現代社会で支配的な性システムを恐れている。^{[ 23 ]}快楽とセクシュアリティは、旧態依然とした家父長制的な社会構造によって抑圧されてきた人権である。^{[ 24 ]}プロセックス・フェミニズムは、セクシュアリティを政治的抵抗の場として育成しようと努めている。快楽という要素を有利に利用することで、性的およびフェミニスト的なエンパワーメントを利用して、現代のクィア理論と政治に重要な貢献がなされてきた。^{[ 25 ]}

反対意見として、一部のフェミニストは、セックス・ポジティブは女性に不利な点があると認識しているが、女性を抑圧しやすくしていると考えている。^{[ 36 ]}セックス・ポジティブに対する宗教的、特にアブラハム系宗教の保守派の大きな反対意見は、人間のセクシュアリティ^{[ 5 ]}を、結婚契約の下での場合を除き、破壊的な力と見なしている。性行為は階層的にランク付けされており、結婚による異性愛が階層の最上位にあり、自慰行為、同性愛、および社会の期待から逸脱するその他のセクシュアリティは下位に近い位置にある。^{[ 37 ]}医学と精神医学もセックス・ネガティブに寄与していると言われており、これらの分野は、この階層の最下位に位置するセクシュアリティの形態の一部を病理的（精神疾患を参照）と指定することがある。^{[ 37 ]}

フェルケルク、グリック、バウアーなどの複数のフェミニストは、家父長制規範に挑戦する上でのその有効性への懸念から、セックス・ポジティブの様々な形態を批判してきた。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}これらのフェミニストは、自分たちは「セックス否定」ではなく「セックス批判」であると主張している。^{[ 41 ]}セックス・ポジティブ・フェミニズムは、「体系的な差別や暴力を解体、批判、暴露、または挑戦するのではなく」、個人の生活選択を通じて家父長制的なジェンダー規範を打ち負かすことに重点を置いていると批判されている。^{[ 42 ]}

スルートウォークは、活動家イベントとしての有効性について批判を受けている。スルートウォークの目的は、「slut」という言葉を取り戻し、被害者非難に対抗することである。^{[ 43 ]}スルートウォークの目的にもかかわらず、批評家は「slut」という言葉は取り戻されていないと主張している。^{[ 44 ]}むしろ、「slut」という言葉は固定化されてしまった。^{[ 44 ]}スルートウォークの批評家はまた、露出度の高い服装に焦点を当てているとされることが、「最終的には、レイプ、家庭内暴力、性的虐待、路上での嫌がらせといった深刻で致命的な問題から目を逸らす」と指摘している。^{[ 44 ]}最後に、スルートウォークは、有色人種の女性が直面する過剰な性的対象化への配慮が欠けているとの批判を受けている。^{[ 45 ]}ブラック・ウィメンズ・ブループリントは、スルートウォークに宛てた公開書簡の中で、黒人女性はスルートウォークの参加者のように自分たちを「レッテル付けする余裕はない」と主張している。

2000年代初頭から、セックス・ポジティブ運動は主流へと近づき続けている。^{[ 46 ]}ソーシャルメディアの出現により、セックス・ポジティブ運動は、運動の支持者が幅広いフォロワーに向けて自分たちの信念を広めるためのプラットフォームを提供することで、より身近なものとなった。運動の範囲が拡大したことで、セックス・ポジティブはあらゆる種類のセックスとセクシュアリティを包含するようになった。^{[ 4 ]}セックス・ポジティブ運動では、恥辱を与えることが特に注目されており、人々がセックスとセクシュアリティに関して持つさまざまな経験に対して、よりオープンで受け入れるよう促している。^{[ 47 ]}スラット・シェイミング、プルード・シェイミング、キンク・シェイミングはすべて、セックス・ポジティブ運動によって異議を唱えられており、すべての人々が運動によって支えられ、包含されていると感じられるように努力している。^{[ 48 ]}