フェミニストのセックス戦争

フェミニストのセックス戦争は、レズビアンのセックス戦争、セックス戦争、ポルノ戦争とも呼ばれ、セクシュアリティと性行為に広く関連する多くの問題についてフェミニストの間で行われている集団討論である。セクシュアリティの問題に関する意見の相違は、1970年代後半から1980年代前半にかけてフェミニスト運動、特に主導的なフェミニスト思想家の間で深刻な分極化を引き起こし、今日に至るまでフェミニスト間の討論に影響を与え続けている。^[1]

これらの陣営は、ポルノ反対派フェミニストとセックス肯定派フェミニストのグループで構成されており、ポルノ、エロティカ、売春、レズビアンの性行為、レズビアンコミュニティにおけるトランスジェンダー女性の役割、サドマゾヒズム、その他の性的な問題など、セクシュアリティに関する意見の相違があった。これらの議論の結果、フェミニスト運動は深く分裂した。^{[2] [3] [4] [5] [6]多くの歴史家は、フェミニストのセックス戦争は、}第2波フェミニスト時代（1963年頃に始まった）の終焉であると同時に、第3波フェミニスト時代（1990年代初頭に始まった）の先駆けであったと見ている。 ^[7]

両者は、反ポルノフェミニストとセックス肯定派フェミニストと呼ばれるようになった。

1976年、アンドレア・ドウォーキンはニューヨークで映画『スナッフ』 に反対するデモを組織したが、フェミニストによるポルノ反対運動を継続する組織を設立する試みは失敗した。ロサンゼルスではこの運動はより成功し、1976年に『スナッフ』への反発から女性に対する暴力に反対する団体「女性たちの会」が設立された。同団体はローリング・ストーンズの1976年のアルバム『ブラック・アンド・ブルー』に反対する運動を行った。^[10]米国のポルノ反対運動は、1976年に地元の女性センターが女性に対する暴力に関する会議を開催した後、 1977年にサンフランシスコでポルノとメディアにおける暴力に反対する女性たち（WAVPM）が設立されたことで勢いを増した。初期のメンバーにはスーザン・グリフィン、キャスリーン・バリー、ローラ・レデラーなどがいた。

WAVPMは1978年にサンフランシスコで初のポルノに関する全国会議を開催し、初の「夜を取り戻せ」行進も行われた。^[11]この会議をきっかけに、1979年にニューヨークでポルノ反対のフェミニストたちが「ポルノ反対女性運動（WAP）」の旗印のもと組織され、^[12]米国全土で同様の組織や取り組みが生まれた。1983年、WAVPMとWAPの一時会員だったペイジ・メリッシュは、ポルノ産業を制限する法改正を求める政治活動に焦点を当てるため、ポルノと戦うフェミニストたちを設立した。アンドレア・ドウォーキンとキャサリン・マッキノンはポルノを規制する民法を望み、この目的のために「ポルノ反対公民権条例」^[13]、別名ドウォーキン・マッキノン条例を起草した。

1979年以来、フェミニストジャーナリストのエレン・ウィリスは、性的清教主義、道徳的権威主義、言論の自由への脅威として反ポルノフェミニストを批判した初期の声の1つでした。彼女の1981年のエッセイ、「欲望の地平線：女性運動はセックス賛成派か？」は、「セックス賛成派フェミニズム」という用語の起源です。^{[14]フェミニズムの反ポルノ派の流れに応えて、セックス肯定派フェミニストは、反ポルノ派の立場が娯楽目的のセックスとポルノに対する}政治的右派の戦いと一致していると見て、女性の快楽の手段としてセックスを推進しました。 [ ^15]初期のセックス肯定派グループには、1978年にサンフランシスコで設立され、初期メンバーにはゲイル・ルービンとパット・カリフィアがいたサモワや、1981年にニューヨークでドロシー・アリソンとジョー・アーノンが設立したレズビアン・セックス・マフィアなどがある。 ^[16]フェミニスト反検閲タスクフォース（FACT）は、ドウォーキン・マッキノン条例に対抗して1984年にエレン・ウィリスによって設立された。^[17] 1989年に英国で結成された検閲に反対するフェミニストには、アヴェドン・キャロルなどがメンバーとして含まれていた。 1992年にマーシャ・パリーによって米国で結成された表現の自由のためのフェミニストには、創設メンバーとしてナディーン・ストロッセン、ジョーン・ケネディ・テイラー、ヴェロニカ・ヴェラ、キャンディダ・ロイヤルなどが含まれた。

1980年10月、全米女性機構は「少年愛、ポルノ、サドマゾヒズム、公然わいせつ」は「搾取、暴力、プライバシー侵害」であり、「性的嗜好や性的指向」ではないと宣言し、「ビッグフォー」として知られるようになったものを特定した。^[18]セックス賛成派とポルノ反対派のフェミニスト間の最も記憶に残る衝突の1つは、1982年のバーナード性に関する会議で起こった。^[19]ポルノ反対派のフェミニストはイベントの企画委員会から排除されていたため、会議の外で集会を開き、軽蔑を示した。^[20]

フェミニストの性戦争の両陣営は多くの問題をめぐって衝突し、直接対面でもさまざまなメディアでも激しい討論が繰り広げられた。

1970年代の終わりにかけて、フェミニスト運動における議論の多くは、レズビアン・フェミニズムの議論から、セクシュアリティという新しいテーマに移っていった。セクシュアリティに関する主な懸念事項の1つはポルノグラフィの問題であり、これがフェミニストの間で大きな分裂を引き起こした。議論の2つの認識された側面は、反ポルノグラフィ・フェミニズムと「性賛成」フェミニズムであった。^[21]反ポルノグラフィ・フェミニズムに大きな影響を与えたものの1つは、その前身であるレズビアン・フェミニズムであった。^[要出典]反ポルノグラフィ運動は、家父長制的な性関係という概念など、レズビアン主義が示す根本的な議論から発展した。^[21] エレン・ウィリスは、これらの関係を「力に支えられた男性の力に基づく」と表現した。^[22]この観点からすると、ポルノグラフィは男性によって男性専用に作成されており、性関係を取り巻く男性優位のパラダイムを直接反映している。^{[19] [21]}反ポルノ団体がレズビアン・フェミニズムから取り入れたもう一つの考え方は、セックスは純粋に肉体的な性質であるという信念とは対照的に、セクシュアリティとは他人との思いやりのある絆と永続的な関係を築くことであるというものである。^[23]

アンドレア・ドウォーキンは著書『ポルノグラフィー：男が女を所有する』の中で、ポルノグラフィーのテーマは男性優位であり、その結果、女性とその幸福に本質的に有害であると主張した。ドウォーキンは、ポルノグラフィーは制作だけでなく消費においても有害であると信じていた。なぜなら、視聴者はポルノグラフィーの女性蔑視的描写を精神的に内面化するからである。^[21]ロビン・モーガンは、ポルノグラフィーと女性に対する暴力は関連しているという反ポルノグラフィーのフェミニストの見解を「ポルノグラフィーは理論、レイプは実践」という発言で要約した。^[24]

反ポルノ運動は、性肯定派のフェミニストから、セクシュアリティの抑圧であり、検閲への動きであると批判されてきた。^[21]ゲイル・ルービンは、論文「セックスを考える：セクシュアリティの政治に関する急進的な理論のためのノート」の中で、性の解放をフェミニストの目標と特徴づけ、反ポルノフェミニストがフェミニズム全体を代表しているという考えを非難している。彼女は、必要なのはフェミニズムとは別のセクシュアリティの理論であるという考えを提示している。^[25]ウェンディ・マックエルロイは、 「XXX：ポルノに対する女性の権利」の中で、セックス肯定派の視点を「ポルノが女性にもたらす利益は、そのデメリットをはるかに上回る」と要約している。^[26]

急進派フェミニストとリバタリアンフェミニストの間でのポルノ論争は、この種のメディアにおける男性の性的嗜好との関係における女性の性的嗜好の描写に焦点を当てている。^{[27 ]}急進派フェミニストは、ポルノが特定の行為の提示を通じて性的暴力の客体化と正常化を示していると強調する。 [27]対照的に、リバタリアンフェミニストは、性的マイノリティの汚名化と、ポルノがなければ妨げられるであろう性的選択の権利の制限を懸念している。^[27]

サドマゾヒズムやその他のBDSM行為に関するセックス戦争の議論は、サンフランシスコで主に焦点が当てられた。ポルノとメディアにおける暴力に反対する女性たち（WAVPM）は1977年にそこで設立された。その最初の政治活動は、女性が「性的刺激や快楽のために縛られ、強姦され、拷問され、殺され、屈辱を受ける」という描写を終わらせるという目標に沿って、ストリップクラブで女性同士がサドマゾヒズム的な行為をするライブショーをピケで開催することだった。^[28] WAVPMはポルノ反対運動だけでなく、BDSMにも強く反対し、女性に対する儀式的な暴力と見なし、レズビアンコミュニティ内でのBDSM行為に反対した。^[29] 1978年には、BDSMコミュニティの女性たちのための組織であるサモワが結成され、自分たちの性行為はフェミニストの原則に合致していると考えていた。^[30]オードリー・ロード、アリス・ウォーカー、ダーリーン・パガーノ、カレン・シムズ、ローズ・メイソンなど、多くの黒人レズビアンフェミニストがこのテーマについて執筆しており、サドマゾヒズムは黒人女性の経験に無神経で、しばしば人種差別的な行為であると非難している。^{[31] [32]}

フェミニストのセックス戦争のもう一つの議論は売春をめぐるものだった。ポルノ反対派の女性たちは、売春は他に選択肢のない女性に強制されているとして反対した。^{[中立性は議論の余地がある]}一方、セックス肯定派のフェミニストたちは、この立場は性労働を選んだ女性の主体性を無視しており、売春は本質的に女性の搾取に基づくものではないと主張した。キャロル・リーは「1970年代初頭の売春婦の権利運動は女性運動から直接発展した」と指摘するが、「米国の女性運動は売春婦に対して常に相反する態度をとってきた」と付け加えている。^[33]

セックス戦争中のフェミニスト思想の二極化は、広範囲にわたる影響を及ぼした。例としては、「人身売買の定義の解釈における混乱は、売春に対するフェミニストの反対意見の結果である」などが挙げられる。^[34]

『セックスセラピーの新方向』によれば、性科学とセックスセラピーの分野は、社会保守派やポルノ反対派のフェミニストからの攻撃により、1970年代から1980年代にかけて「目立たないように」されていたという。^[35]

第三波フェミニストの著作は、売春、ポルノ、サドマゾヒズムなど、フェミニストのセックス戦争で焦点となったジェンダー関連の問題に対する個人的で個別化された見解を推進している。一部の第二波フェミニストによって抑圧の道具とみなされた性的な対象物やポルノなどのアイテムは、もはや男性だけでなく女性にも使用されている。^[36]フェミニスト批評家のテレサ・デ・ラウレティスは、セックス戦争を両極化した立場としてではなく、対立し競合する衝動を含むかもしれない違いを本質的に体現する第三波フェミニズムを反映していると考えている。^{[37] [38]}一方、批評家のヤナ・サウィッキは、道徳的に独断的でも無批判に自由主義的でもない第三の道を模索し、両極化した立場を否定している。^[37]

イギリスの女性運動を支配したシーラ・ロウボサムや他の社会主義フェミニストたちは、女性解放は資本主義の解体と密接に結びついていると見ていた。しかし、女性解放には、セックス、愛、家事、子育てといった一般的な生活パターンの再考も必要であり、この点で彼らは旧勢力と意見が異なっていた。^[39]

• 女性優越主義の豚
• 女性の乱交
• BDSMに関するフェミニストの見解
• ポルノに対するフェミニストの見解
• 売春に関するフェミニストの見解
• 性的指向に関するフェミニストの見解
• 性に関するフェミニストの見解
• トランスジェンダーに関するフェミニストの見解
• 人間の女性の性
• 性的権利
• セックス肯定運動
• 性革命

ウィキメディア・コモンズには、フェミニストのセックス戦争に関連するメディアがあります。

• 「バーナード大学会議における排除とマッカーシズムの非難」Tacie Dejanikus著、off our backs 12(6)、1982年6月30日。

• 「『快楽と危険の間』の文脈：バーナード大学の性に関する会議」エリザベス・ウィルソン著、フェミニスト・レビュー13:35–52、1983 年春。

• アン・ファーガソン他著「フェミニストのセクシュアリティ論争」『文化と社会における女性のジャーナル』 10(1)

• 「レズビアン・セックス・マフィア（LS/M）スピークアウト」フラン・モイラ著、オフ・アワー・バックス12（6）、1982年6月30日。

• 「レズビアンの歴史：セックス戦争」エスター・ニュートン他著、ミシガン大学。
• 「レズビアン・セックス・ウォーズ」エリーゼ・シェニエ著、glbtq、2004年。
• セックス・ウォーズ再訪 ローラ・ガイ、アパーチャーの『オン・アワ・バックス』での役割について語る