サヌーシ教団またはサヌーシーヤ[ 1 ] (アラビア語: السنوسية 、ローマ字: as-Saninussiyya ) は、リビアと北アフリカにあるイスラム教スンニ派の政治的に保守的なスーフィー教団( tariqa )です。 1837 年にイスラム神学者ムハンマド・イブン・アリ・アル=サヌーシ(「グランド・サヌーシ」)によってメッカに設立された[ 2 ] [ 3 ]
サヌーシー教団は、預言者ムハンマドの行動、生活、言葉を研究し模倣することを通して、預言者ムハンマドとの「精神的な一体化」を求めている。同教団は狂信を容認せず、刺激物の使用や、慈善に頼って自発的に貧困生活を送ることを禁じている。むしろ、彼らは労働によって生計を立て、フィクフの範囲内で食事や服装をすることが求められている。[ 3 ]
第一次世界大戦中、セヌーシー教団はイタリアとイギリスの両方と戦った。第二次世界大戦中、同教団は北アフリカでナチス・ドイツとファシスト・イタリア軍に対抗するイギリス第8軍を支援した。創始者の孫が1951年にリビア国王イドリス1世となった。1969年のムアンマル・カダフィ率いるリビア革命によりイドリス1世は打倒され、リビアの君主制は終焉を迎えた。同教団はカダフィ政権による迫害にもかかわらず活動を続け、その文化的遺産はキレナイカ地方を中心に、今日までリビアに受け継がれている。
サヌーシー教団は歴史的に部外者に対して閉鎖的であり、彼らの信仰や慣習に関する報告は大きく異なっている。サヌーシーのシェイクたちの生活からある程度の洞察を得ることは可能だが[ 4 ]、それ以上の詳細を得ることは難しい。

同教団の創始者であるムハンマド・イブン・アリー・アル=サヌーシー(1787年 - 1859年)[ 4 ]は、モスタガネム近郊のアルジェリア で生まれ、尊敬されるイスラム教の教師にちなんでアル=サヌーシーと名付けられました。[ 4 ]彼はアウラド・シディ・アブダラ族の一員であり、シャリーフでした。アル=サヌーシーはイスラム諸学に加えて、幼少期に科学と騎士道を学びました。彼はフェズのアル=カラウィーイン大学で学び、その後サハラ砂漠を旅し、チュニジアとトリポリで信仰の浄化改革を説き、多くの信奉者を得ました。その後、アル=サヌーシーは1824年にカイロ[ 4 ]に移り、アル=アズハル大学で学びました。[ 2 ]
アル=サヌーシーは、オスマン帝国のエジプト総督ムハンマド・アリーの政府を批判した。敬虔な学者である彼は、エジプトのウラマーに対しても強い批判を展開し、ウラマーから反対された。[ 4 ]彼はエジプトからメッカへ旅し、1843年まで15年間、学生兼教師として過ごした。[ 5 ]メッカで、アル=サヌーシーは有名なスーフィー教団であるカディリー教団に入信した。[ 2 ]アル=サヌーシーは、1825年から1827/28年までの教育を通して、いくつかの思想を習得した。[ 6 ]彼の師であるアフマド・イブン・イドリス・アル=ファシーの死後、カディリー教団はハトミーヤとアル=サヌーシーが率いるサヌーシーの2つの派閥に分裂した。 [ 2 ]
1835年、彼はメッカ近郊のアブ・クバイスに最初の修道院、ザウィヤを設立した。[ 4 ] 1843年、ワッハーブ派は彼をその地域から追放し[ 7 ] 、彼はリビアに戻った。シディ・ラファア(バイダ)近郊の山中に、彼はザウィヤ・バイダ「白の修道院」を建てた。[ 4 ]そこで彼は地元の部族と、マグリブ全域に繋がりを持つワダイのスルタンの支援を受けた。
当初、ベドウィンは都市部で信者を増やしていたスーフィーの恍惚状態を伴う修行には関心を示さなかったが、サヌーシー教団には大勢が惹きつけられた。サヌーシーの教えの比較的禁欲的な性質は、キレナイカのベドウィンの気質に特に適していた。[ 8 ]
1855年、サヌーシー教団はオスマン帝国の直接監視からさらに遠ざかり、シワの北西約30マイルにある小さなオアシス、ジャグブブへと移動した。[ 4 ]彼は1860年に亡くなり、2人の息子、モハメッド・シェリフ(1844年~1895年)とモハメッド・アル=マフディが後を継いだ。

ムハンマド・アル=マフディ・イブン・ムハンマド・アル=サヌーシー(1845年 - 1902年5月30日)は、14歳の時に父親が亡くなり、その後、父親の友人であるアムラン、リフィらに引き取られた。[ 4 ] 18歳になると、彼らの元を離れ、コーランとスーフィズムの知識を深めるためにフェズに移った。[ 9 ]
アブ・クバイスのスルタンの後継者であるアリー・スルタン(1858~74年)とユースフ・スルタン(1874~98年)は、サヌーシー教団への支援を継続した。アル・マフディーの治世下では、教団のザウィヤはフェズ、ダマスカス、イスタンブール、インドにまで広がった。[ 4 ]ヒジャーズでは、教団のメンバーは多数いた。これらの国のほとんどでは、サヌーシー教団は他のイスラム教の教団と比べて政治的な権力はそれほど強くなかったが、東サハラと中央スーダンでは状況が異なっていた。[ 4 ]ムハンマド・アル・マフディーは、広大だがほとんど人がいない砂漠で君主の権威を持っていた。シワからクフラ、ボルクーへと続く一連のオアシスはサヌーシー教団によって耕作され、トリポリやベンガジとの貿易が奨励された。[ 4 ]
父から「アル・マフディー」と名付けられたにもかかわらず、ムハンマドは自分が実際のマフディーであるとは決して主張しなかった。しかし、彼の信者の中には彼をマフディーとみなす者もいた。[ 4 ] 1881年にムハンマド・アフマドが自らをマフディーと宣言したとき、ムハンマド・イドリスは彼とは一切関わらないことに決めた。[ 4 ]ムハンマド・アフマドは彼に4人の偉大なカリフの1人になるよう2度手紙を書いたが、返事はなかった。[ 4 ]
In 1890, the Ansar forces of Muhammad Ahmad al-Mahdi advancing from Darfur were stopped on the frontier of the Wadai Empire, Sultan Yusuf proving firm in his adherence to the Senussi teachings.[4]
Muhammed al-Mahdi's growing fame made the Ottoman regime uneasy and drew unwelcome attention. In most of Tripoli and Benghazi his authority was greater than that of the Ottoman governors.[4] In 1889 the sheikh was visited at Jaghbub by the pasha of Benghazi accompanied by Ottoman troops.[4] This event showed the sheik the possibility of danger and led him to move his headquarters to Jof in the oases of Kufra in 1894, a place sufficiently remote to secure him from a sudden attack.[4]
The Sanusi order had Somali contacts in Berbera and consistently tried to rally Somalis to join their movement alongside their rivals, the Mahdists. Sultan Nur Ahmed Aman of the Habr Yunis, himself a learned sheikh, regularly received Sanusi emissaries and housed them. Sultan Nur would go on to play a critical role in the subsequent Somali Dervish Movement starting in 1899.[10]
By this time a new danger to Sanusi territories had arisen from the French colonial empire, who were advancing from the French Congo towards the western and southern borders of the Wadai Empire.[4] The Senussi kept them from advancing north of Chad.
The sanussi established system of lodges called "Zawiyya" in Sudan,Chad,Egypt and the Arabian Peninsula. the system would teach Economic,Musket training,Aqidah and subsequently the Arabic language the lodges would settle a envoy of Libyan tribe which would be in extreme cases hundreds of settlers at times.[11][12][13]
セヌーシー派はスンナとサヒーフ・アル=ブハーリーとサヒーフ・ムスリムの書物を高く評価し、厳格な教えを説いてきた[ 14 ] [ 15 ]。
ジュディス・シェーレは著書の中で、サハラ以南アフリカのセヌシ宿舎制度を農業植民地主義と特徴づけている[ 16 ]が、奴隷を所有していたズワイヤと関連している可能性が高い[ 17 ] 。しかし、ムハンマド・アリ・アルサラビは著書の中で、地元の人々がセヌシに自発的に仕事を提供していたことを明らかにしている[ 18 ]。


1902年、ムハンマド・イドリスが死去し、甥のアフメド・シャリフ・アッ=セヌーシーが後を継いだが、エジプト国境の砂漠に住む彼の信奉者たちは、ムハンマドは死んでいないと長年主張し続けた。[ 4 ]サヌーシー教団の新指導者は、ワダイのスルタン、ドゥド・ムッラとの友好関係を維持し、[ 4 ]若い従兄弟のムハンマド・イドリス2世(後のリビア国王イドリス)の摂政として教団を統治した。イドリス2世は、1917年のアクロマ条約に署名し、イタリア王国からリビアの支配権を譲渡した[ 19 ] 。その後、 1920年10月25日にイタリア王国からキレナイカの首長として認められた[ 20 ]。
ドイツ帝国とオスマン帝国に奨励されたサヌーシー教団は、第一次世界大戦において、1915年11月から1917年2月までサイイド・アフメドに率いられ、リビアのイタリア植民地化とエジプトのイギリスに対してゲリラ戦を展開したセヌーシー作戦、および1916年3月から12月までダルフールのスルタン、アリ・ディナールに率いられスーダンでゲリラ戦を展開したセヌーシー作戦において、さほど大きな役割を果たさなかった。 [ 21 ] [ 22 ] 1916年、イギリスはウィリアム・ペイトン少将に率いられ、セヌーシー作戦として知られる遠征軍を派遣した。[ 23 ]ウェーベルとマクガークによれば、西部軍は当初ウォレス将軍が率い、後にホジソン将軍が率いた。[ 24 ] [ 25 ]
イタリアは1911年のイタリア・トルコ戦争でオスマン帝国からリビアを奪取した。1922年、イタリアのファシスト指導者ベニート・ムッソリーニは、2000年前にローマ帝国が最初に征服したリビアの悪名高い再征服を開始した。サヌーシー教団が抵抗運動を主導し、イタリア軍はハーンカーを閉鎖し、シェイクを逮捕し、モスクとその土地を没収した。抵抗運動を率いたのはオマル・ムフタールで、彼は砂漠戦とゲリラ戦術の知識を駆使してイタリアの植民地化に抵抗した。彼の死後、サヌーシー教団の抵抗運動は衰退し、彼らは補償と引き換えに土地を放棄せざるを得なくなった。[ 26 ]全体として、リビア人は1943年までイタリア軍と戦い、その過程で25万~30万人が死亡した。[ 27 ]
1917年から1933年に亡くなるまで、アフメド・シャリフ・アッ=セヌーシーの指導力はほとんど名ばかりだった。大セヌーシーであるムハンマド・イブン・アリー・アル=サヌーシーの孫であるリビアのイドリスが1917年にアフメドに代わって教団の実質的な指導者となり、リビアの部族を統一リビア国家にまとめたサヌーシーの指導者として重要な役割を果たした。[ 28 ]
イドリスはイギリスと暗黙の同盟関係を築き、それがイタリアの支配者との2つの協定につながり、そのうちの1つによってキレナイカ内陸部の大部分が事実上セヌーシーの支配下に入った。[ 29 ]その結果として成立したアル・ラジマ協定は、イタリアとのさらなる交渉によって強化され、イドリスはキレナイカの首長の称号を得たが、その微妙な均衡を崩す新たな緊張がその後すぐに生じた。[ 30 ]
まもなくキレナイカは、イタリア支配に対するリビア人とサヌーシー人の抵抗運動の拠点となった。1922年、リビアの抵抗運動に対するイタリアの対応がますます暴力的になるにつれ、イドリスはエジプトに亡命した。 [ 30 ]
第二次世界大戦中、イドリス率いるサヌーシー教団は、北アフリカでドイツ軍とイタリア軍に対抗するため、イギリス第8軍と正式に同盟を結んだ。最終的に、サヌーシー教団は1943年の北アフリカにおけるイギリス軍のイタリアとドイツに対する勝利に決定的な役割を果たした。[ 31 ]リビア人は1943年までイタリア軍と戦い、その過程で約25万人が命を落とした。
歴史家のアリ・アブドラ・アフミダが指摘したように、サヌーシー教団は「民族的および地域的な部族のアイデンティティ」を超越することができ、そのためイタリア占領軍と戦うリビア人に統一的な影響を与えた。リビア抵抗運動の有名な英雄であり、イドリスの同盟者であったオマル・ムフタールは、サヌーシー教団の著名なメンバーであり、スーフィーの教師であったが、1931年にイタリア軍によって処刑された。[ 32 ]
1945年の戦争終結後、西側諸国は、依然としてサヌーシー教団の指導者であったイドリスを、新たに統一されたリビアの指導者とするよう働きかけた。1951年に国連の庇護の下でリビアが独立を達成すると、イドリスは国王となり、ファティマは王妃となった。[ 33 ]
イスラム学者モハメド・アヨーブによれば、イドリスは権力掌握にイスラム教を利用したが、同時に「北アフリカ、特にエジプトのより進歩的な勢力から生じる圧力に対抗するための盾として」利用したという。[ 33 ]
イドリスの統治に対する抵抗は、1965年に、この地域での石油の発見、政府の腐敗と無能、アラブ民族主義といった要因が複合的に作用して高まり始めた。[ 34 ] 1969年9月1日、ムアンマル・カダフィ率いる軍事クーデターにより、イドリスの統治は終焉を迎えた。国王はトルコで治療を受けている最中に失脚させられた。そこからギリシャ、そしてエジプトへと逃亡し、1983年に亡命先で死去した。一方、共和国が宣言され、イドリスは1971年11月にリビア人民裁判所によって欠席裁判で死刑判決を受けた。[ 35 ]
1969年8月、イドリスは甥のハッサン・アッ=セヌーシーを後継者に指名する退位書を発布した。この書は9月2日に発効する予定だったが、クーデターはイドリスの正式な退位に先立って起こった。[ 36 ]イドリスが1969年に治療のためにリビアを離れた際に摂政に指名されていたイドリスの甥で皇太子のハッサン・アッ=セヌーシーが、サヌーシー教団の指導者の後継者となった。[ 37 ]
多くのリビア人は今でもイドリスを「スーフィーの王」と呼び、深い愛情を抱いている。2013年5月、アディスアベバで行われたアフリカ連合創設50周年記念式典では、イドリスとオマル・ムフタールがサヌーシーの指導者として、またリビア独立の立役者として果たした役割が称えられた。[ 38 ]
カダフィはサヌーシー教団を禁止し、サヌーシー教団を地下に潜らせ、著名なサヌーシー教団員を組織的に迫害し、スーフィーのシンボルを排除し、サヌーシー教団の伝統の声をリビアの公共生活から封じ込めようとした。[ 39 ]残りのサヌーシー教団は革命政府によって活動を厳しく制限され、政府は彼らの財産を管理する監督官も任命した。[ 40 ]
皮肉なことに、オマル・ムフタールはカダフィの最も感銘深い人物の一人となり、カダフィは彼の演説を頻繁に引用し、公式の場で彼の肖像をしばしば展示した。[ 41 ] 1984年、リビアの名門セヌーシー大学はカダフィの命令により閉鎖されたが、国際的な学者たちは内戦が始まるまでリビアを訪れ続け、サヌーシーの歴史と遺産を研究した。[ 39 ] [ 42 ]実際、1980年代を通じてサヌーシーの存在と活動の証拠が記録されている。[ 40 ] 1990年代には、キレナイカの旧サヌーシー部族の間でカダフィに対する声高な抵抗運動が起こり、カダフィは軍隊でこれを鎮圧した。
1992年、ハッサン・アッ=セヌーシー皇太子が死去した。サヌーシー教団の指導権は、ハッサンがリビア王位継承者として指名していた次男のムハンマド・エル・セヌーシーに引き継がれた。[ 43 ]
スーフィーの伝統と精神は今日でも顕著であり、その感情とシンボルは2011年のリビア革命中に多くの人々にインスピレーションを与えた。オマル・ムフタールのイメージと彼の有名な言葉「我々は勝つか、さもなくば死ぬ」は、リビア人がカダフィを追放するために立ち上がった際に、トリポリと国内で共鳴した。[ 32 ] 2011年7月、グローブ・アンド・メールの寄稿者グレアム・スミスは、反カダフィ旅団の1つが「オマル・ムフタール旅団」という名前を取ったと報じた。[ 44 ]
イスラム多元主義センターの事務局長であるスティーブン・シュワルツは、2011年8月にハフィントンポストに寄稿した記事の中で、リビア革命の「スーフィズムの基盤」について考察した。 [ 45 ]シュワルツは、リビアは「イスラム法の無条件の受容と聖典絶対主義の両方に反対し、自由と進歩に専念するスーフィズムの傑出した中心地の1つとして」存在し続けていると述べた。彼は次のように書いている。「独裁政権の崩壊に伴い、リビアのスーフィズムの過去が将来にどのようなプラスの影響を与えることができるのか、またどのように影響を与えることができるのかを分析する必要があるだろう。」[ 45 ]
2012年8月、強硬派サラフィー過激派がトリポリにあるスーフィー聖者アル・シャアブ・アル・ダフマニの廟を襲撃し破壊した。[ 46 ]スーフィー学者の墓もまた、過激派によって組織的に標的にされた。
スーフィーの学者やリビアの有力な宗教学者のグループであるリビア・ウラマー連盟は、執拗な攻撃を非難し、国民に宗教的および歴史的な場所を力で守るよう呼びかけ、当局に暴力のさらなるエスカレーションやサラフィー派グループによる新たな攻撃を避けるために介入するよう促した。[ 47 ]
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