生存権

生命の権利とは、人間（または他の動物）には生きる権利があり、特に、他者によって殺されるべきではないという信念です。生命の権利の概念は、次のような問題に関する議論で生じます。死刑（一部の人々は死刑を不道徳と見なしています）、中絶（一部の人々は人間の受精卵または胎児を殺すことを不道徳と見なしています）、安楽死（自然な手段以外で自らの命を絶つという決定は誤りと見なしています）、肉の生産と消費（一部の人々は肉のために動物を飼育し殺すことを権利の侵害と見なしています）、法執行機関による殺人（一部の人々は法執行機関による殺人を人々の生存権の侵害と見なしています）。ただし、これらの領域のどれに生命の権利の原則が適用されるかについては、個人によって意見が異なる場合があります。

「生命の権利」という用語は、中絶の慣習を終わらせたい、あるいは少なくとも中絶の頻度を減らしたいと望む人々によって中絶論争で使用されている。 ^[1]妊娠の文脈では、生命の権利という用語は、 1951年の教皇回勅の中で教皇ピウス12世によって提唱された。

すべての人間、たとえ胎児であっても、親や社会や人間の権威からではなく、神から直接生命を得る権利がある。したがって、医学的、優生学的、社会的、経済的、道徳的であろうと、無実の人間の命を直接意図的に処分するための有効な法的権利を提示したり与えたりする人間、社会、人間の権威、科学、いかなる「兆候」も存在しない。

— 教皇ピウス12世、助産師の職業の性質に関する演説、教皇回勅、1951年10月29日^[2]

1966年、全米カトリック司教会議（NCCB）は、ジェームズ・T・マクヒュー神父に、米国内の中絶改革の動向を観察するよう依頼した。^[3]全米生命の権利委員会（NRLC）は、全米カトリック司教会議の後援の下、州での運動を調整するために、1967年に生命の権利連盟として設立された。^{[4] [5]}より幅広い非宗派の運動にアピールするため、ミネソタ州の主要指導者は、NRLCを全米カトリック司教会議の直接の監督から切り離す組織モデルを提案し、1973年初めまでにNRLCディレクターのジェームズ・T・マクヒュー神父と彼のエグゼクティブアシスタントのマイケル・テイラーは、NRLCのローマカトリック教会からの独立を促進する別の計画を提案した。

功利主義 倫理学者の中には、「生存権」が存在する場合、それは人類の一員であること以外の条件に依存すると主張する者もいる。哲学者 ピーター・シンガーは、この議論の著名な支持者である。シンガーにとって、生存権は、自分の将来を計画し予測する能力に根ざしている。これは、他の類人猿などの非人間動物にまでこの概念を拡張するが、胎児、乳児、重度の障害者にはこれがないため、中絶、無痛の乳児殺害、安楽死は、たとえば人生が苦しみに満ちたものとなる障害のある乳児の場合など、特定の特別な状況では「正当化される」（ただし義務ではない）可能性があるとシンガーは述べている。^[6]

障害者の権利や障害研究コミュニティに所属する生命倫理学者は、シンガーの認識論は障害者差別的な障害概念に基づいていると主張している。^[7]

死刑反対派は、死刑は生存権の侵害であると主張するが、死刑支持派は、生存権は正義感を尊重して適用されるべきであるため、死刑は生存権の侵害ではないと主張する。死刑反対派は、生存権が最も重要であり、死刑はそれを不必要に侵害し、死刑囚に精神的拷問を与えるため、死刑は最悪の人権侵害であると考えている。人権活動家は死刑を「残酷で非人道的で品位を傷つける刑罰」と呼び、アムネスティ・インターナショナルは死刑を「究極の、取り返しのつかない人権否定」とみなしている。^[8]

国連総会は、2007年、2008年、2010年、2012年、2014年、2016年^[9]に、死刑執行の最終的な廃止を視野に入れた世界的なモラトリアムを求める拘束力のない決議を採択した^{[10] 。}

法執行のための国際人権基準^[11]は、国際人権法がすべての国家主体に拘束力を持ち、国家主体が国際人権基準を知り、適用する能力を持たなければならないことを認識するシステムを構築しました。生命の権利は、ほとんどの場合、地球上のすべての人間に与えられた不可侵の権利ですが、国家主体が思い切った行動を取る必要がある特定の状況があり、その結果、法執行機関によって民間人が殺害される可能性があります。

法執行機関による殺害が適切な場合については、法執行に関する国際人権基準で厳密に規定されている。法執行機関が行う致死的措置は、警察の人権に関するポケットブック^[11]の「武力の行使」の項に規定されている一連の規則に従わなければならない。ポケットブック[11]の致死的武力の行使に関する基本原則は、非暴力的な性質の他のすべての手段を最初に使用し、その後に比例して適切な武力を行使するというものである。ポケットブックの^「銃器の使用が許容される状況」の項に規定されているように、法執行機関が民間人の命を奪うことで、その人の命、または他の民間人の命が守られると心から信じる場合、比例して適切な武力の行使とは致死的武力を指すことがあり、場合によっては実際にそうである。 ^[11]ポケットブック^[11]はまた、「武力と銃器の使用に関する説明責任」のセクションで、州の法執行機関内で致死的な武力を使用する権利に関して誠実性を維持するために、厳格な説明責任措置が実施されていることを概説しています。

国際機関は、法執行官がいつどこで致死的な武力を行使できるかについて概説している。国際警察長官協会は、主要な情報源からのさまざまな情報を組み込んだ「モデル政策」を持っている。^[12]これらのモデル政策の 1 つでは、法執行官は、自分自身と他の民間人の安全の両方に特に配慮しながら、シナリオを効率的に終結させるために合理的に必要な武力を行使するとしている。法執行官には、安全にシナリオを終結させるために部門が承認した方法を使用する特権が与えられており、また、自分自身や他人を被害から守る必要がある場合、抵抗する個人を制御する必要がある場合、または違法な事件を安全に終結させる必要がある場合に、支給された装備を使用して問題を解決する権限も与えられている。「合理的に必要な」が何を意味するかは言及されていないが、シナリオにどのように取り組むべきかを決定する合理的な人間の方法については言及されている。 ^{[13]しかし、}ミズーリ州ファーガソンでダレン・ウィルソンがマイケル・ブラウンを殺害し^[14]、社会不安を招いた事件などを通じて、銃器や致死的な武力の使用をめぐって混乱や議論があることが浮き彫りになった。「銃器使用の手順」の項では、法執行官が銃器を使用する際に踏まなければならない手順を規定している。国際法の範囲内で致死的な武力を使用できる前に、法執行官であることを明らかにして明確な警告を発し、十分な対応時間を与えなければならない（その時間内に法執行官や他の民間人に危害が及ぶ可能性が低い場合）と規定されている。

警察の人権に関するポケットブックは、法執行官が致死的な武力を行使する学術的な状況を概説しているが、警察による殺害が実際に起こったシナリオも関連している。ローゼンフェルド^[15]は、法執行官による殺害がどのように起こるかについては社会的条件も関係していると信じる理由を与えるかなりの文献があると述べている。ローゼンフェルドは、法執行官による致死的な武力の行使と、その地域の暴力犯罪率、非先住民人口の規模、および関係するコミュニティの社会経済的地位を結び付ける研究が数多く実施されていると述べている。 ^[16]州ごとに社会的背景が大きく異なるため、警察による殺害が一律に起こる仕組みを包括的に説明することは困難である。

ペリー、ホール、ホール^{[17]は、2014年後半に}米国全土で非常に非難され、広く文書化された現象について論じており、白人警察官が非武装の黒人男性に対して致死的な武力を行使したことに言及している。 ^[18]法執行官が対処している人物の人種に基づいて致死的な武力を行使する権限を与える法的特権はなく、自分または他人の生命に対する合理的な恐怖がある場合にのみ、致死的な武力を行使する法的特権がある。しかし、 2010年から2012年までの警察による致死的な銃撃に関する連邦データのプロパブリカによる分析によると、若い黒人男性民間人が警察に殺される可能性は若い白人男性民間人よりも21倍高いことが示された。^[19]米国での法執行官による致死的な武力の行使は、警察に保護されていないという米国市民の広範な感情を生み出した。司法制度は、撃たれた人々の行動は、警察官が自分自身や他人の命を恐れるほど性格が疑わしいと判断されたため、これらの警察官は法律の範囲内で行動したと大部分で判断した。コッポロ^[20]はコネチカット州の法律を調査し、致死的な武力の使用には、法執行官の致死的な武力が状況に比例して必要であったかどうかを判断する報告書が伴わなければならないと報告した。コッポロはまた、提示された事実が実際に死亡または重傷のリスクにつながる可能性があると合理的に考えられる場合にのみ、合理的な致死的な対応をしなければならないと述べた。^[21]

ピーター・シンガーは著書『動物の解放』の中で、肉を食べるために動物を殺すことは不道徳であり、動物の生存権を侵害する行為であると述べている。シンガーは、動物の権利は種の帰属ではなく、感覚に基づくべきだと主張している。^[22]

多くの著者が限界事例からの議論を引用し、動物は人間の幼児、老人、昏睡状態の人、認知障害者と同様の道徳的地位を持つべきだと主張している。 ^{[23] [24] [25] [26]}

2020年に英語で出版された哲学者1812人を対象に行われた調査では、48%が通常の状況下で動物を食べることは許されると答え、45%が許されないと答えた。^[27]

人は安楽死によって自らの命を絶つ決断ができるべきだと考える人々は、人には選択する権利があるという主張をする。^{[28]一方、安楽死の合法化に反対する人々は、すべての人には生きる権利があり、それを}生きる義務であると解釈しているという理由でそう主張する。^{[29]彼らは一般に}「生存権論者」と呼ばれている。^[30]

欧州人権条約は、安楽死の適用と、個人にこの種の死に方を実行する方法を選択する権利を与えることによって「死ぬ権利」が存在する可能性を擁護し、後者は生命の権利の一部であると考えている。^[31]

• 1444年、ポリツァ法令は「永遠に存在するものは何もない」という生存権を宣言した。^[32]
• 1776 年、アメリカ合衆国独立宣言は「すべての人間は平等に創造され、創造主によって一定の奪うことのできない権利を付与されており、その中には生命、自由、幸福の追求が含まれる」と宣言しました。
• 1948年、国連総会で採択された世界人権宣言の第3条では次のように宣言されています。

すべての人は生命、自由及び身体の安全に対する権利を有する。

• 1950年、欧州人権条約が欧州評議会で採択され、第2条で人権の保護が宣言された。合法的な処刑と正当防衛、逃亡中の容疑者の逮捕、暴動や反乱の鎮圧については例外が設けられた。それ以来、条約の第6議定書は、戦時または国家非常事態を除き死刑を違法とするよう各国に求めており、現在、これは欧州評議会のすべての国に適用されている。第13議定書は死刑の全面廃止を規定しており、欧州評議会のほとんどの加盟国で実施されている。
• 1966年、国際連合総会で市民的及び政治的権利に関する国際規約が採択されました。

すべての人間は、生存に対する固有の権利を有する。この権利は法律によって保護される。何人も恣意的に生命を奪われることはない。

— 市民的及び政治的権利に関する国際規約第6条第1項

• 1969年、米州人権条約はコスタリカのサンホセで西半球の多くの国によって採択され、現在23か国で施行されています。

すべての人は生命を尊重される権利を有する。この権利は法律によって保護され、一般的には受胎の瞬間から保護される。何人も恣意的に生命を奪われることはない。

— 米州人権条約第4条第1項

• 1982年、カナダ権利自由憲章は次のように定めた。

すべての人は、生命、自由及び身体の安全に対する権利を有し、また、基本的正義の原則に従わない限り、それらを奪われない権利を有する。

— カナダ権利自由憲章第7条

• 1989年、国連総会は児童の権利に関する条約（CRC）を採択しました。
• ドイツ連邦共和国の基本法は、人間の尊厳の原則を、生命の権利よりも優先するとしています。
• カトリック教会は「家族の権利憲章」 ^[33]を発行しており、その中で生命の権利は人間の尊厳に直接含まれると述べています。
• 1950年のインド憲法第21条は、インド領土内のすべての人の生存権を保証し、「法律で定められた手続きによらない限り、何人もその生存権および個人の自由に対する権利を奪われない」と規定している。第21条は、すべての人に生命と個人の自由に対する基本的権利を与えており、これは他の多くの権利の尽きることのない源泉となっている。^[34]

生命の権利は、欧州人権条約が主張する最も重要かつ第一の権利であると考えられており、すべての人に与えられる権利であるため、この条約が保護し維持するために取り組む基本的人権と自由のシステムにおいて必要である。^[35]

• 子どもの権利ポータルにおける生命の権利
• 助産師の職業の性質に関する演説。ピウス12世。1951年10月29日。