ユダヤ法における臓器提供

臓器提供の問題では、ユダヤ法の 基本的な問題がいくつか生じる。生きている人の臓器を他人の命を救うために提供することは、提供者の健康が著しく損なわれない場合に限り、^[1]ユダヤ法で許可され、奨励されている。死者からの臓器提供も、同じ目的、つまり命を救う（ピクアフ・ネフェシュ）ために同様に許可されている。しかし、この問題をこのように単純に述べているだけでは、ユダヤ法における死の定義の複雑さが分からない。したがって、身体の切断などに関する副次的な問題はあるものの、多くの場合、ユダヤ人の間で死者からの臓器提供を阻む主な問題は死の定義である。それは、まだ生きている人から生命維持のための臓器を奪うことは殺人に当たるからである。

ユダヤ法では、臓器提供は難しい問題を提起するため、伝統的に懐疑的な見方をされてきた。正統派ユダヤ教と非正統派ユダヤ教のどちらにおいても、不可逆的な心拍停止の場合は臓器提供が認められるというのが大多数の見解である。多くのラビ、例えばモーシェ・テンドラーは、 （義父のモーシェ・ファインスタインがそう考えていたと信じている）脳幹死では人工的に呼吸と心拍リズムが維持され、死とみなされると考えている。^[2]しかし、他のラビはこれに反対している。

ほとんどの臓器は心臓が停止する前に移植されなければならないため、心臓/呼吸器の死前の移植には反対が続いている一方で、脳に関する議論は続いているが、移植は許可されていると主張する権威者も複数おり、これが現在イスラエル国政府とその首席ラビの公式見解となっている。^[3]

臓器提供のケースを判断する際、ラビはさまざまなユダヤ教の原則を適用し、臓器提供者に関する前例を考慮します。ユダヤ教では、その人の死の危険が現実的かつ差し迫っている場合（ピクアハ・ネフェシュ）に限り、他人の命を救うためのほぼすべての行為が許されます。許されない行為は、流血、禁じられた性行為、偶像崇拝のみです。

臓器提供者が生きている場合、たとえ他人の命を救うためであっても、臓器提供によって自分の命が危険にさらされる場合は臓器提供をしてはならない。しかし、健康に著しい害がない場合は臓器提供をすることができ、臓器提供は義務であると主張する者もいる。^[1]

臓器提供をめぐるもう一つの大きな議論は、死の定義に関するものである。もし、死の定義が「正しくない」と認められるならば、「間違った」基準で死亡が確認された臓器提供者から心臓を摘出することは殺人に等しいとみなされる。^[4]

ユダヤ法では、死とは心肺機能が完全かつ不可逆的に停止し、その後最低5分間回復しない状態（期間は慣習により異なる）をいうとされている。^[1]臓器への血流が5分後に停止すると、一部のラビの見解によれば、生命を救うために臓器を摘出することが許可される。死を呼吸の不可逆的停止のみと定義する意見もあれば、心拍の不可逆的停止と定義する意見もあり、後者は長年受け入れられている多数派の見解である。^[4]

1968年、ハーバード委員会は不可逆的な昏睡、すなわち脳幹死の一連の基準を決定した。^[5]人工呼吸器によって心拍が促される脳幹死の場合、どの時点で人が死亡したとみなされるかに関しては、今日までハラハの権威者の間で明確な合意が得られていない。しかし、ますます多くの正統派権威者がさまざまな厳格さで脳幹死を受け入れており、外科医が死者からの臓器移植に現代の医療技術をフル活用できるようにしている。^[6]特にイスラエルは、2008年に首席ラビの全面的な支持を得て臓器提供法を可決した。 ^[7]

臓器提供に関して提供者に関わるもう一つの問題は、ゴセスに触れることを禁じられていることである。ゴセスとは、重病で短期間、通常は3日以内に死亡すると予想される人々を指すハラハの分類である。ユダヤ法では、突然の動きが死亡時間を早める恐れがあるため、ゴセスの体に触れることを禁じている。このため、死期が迫っている患者に、臓器提供の準備をするためだけに医学的介入（患者を臓器提供に備えること）することには消極的である可能性がある。^[1]

人工臓器による移植は、成功の見込みがリスクを上回る限り、ユダヤ法では問題になりません（人工心臓移植を除く）。したがって、人工心臓弁、骨片、関節、透析の使用はユダヤ法と矛盾しません。^[1]人工心臓移植は成功率が低く、深刻な医学的合併症を伴うため、ユダヤ法では許可されていません。^[1]医学は、移植のプロトコルとして人工臓器や動物の臓器を使用できる段階に達していません。^[1]

ユダヤ法の適用によれば、血液や骨髄組織の提供は、提供者にとってほとんど危険やリスクがなく、これらの組織はすぐに再生するため許可されています。^[1]

心臓移植や肝臓移植が成功するには、ドナーの心臓がまだ動いていなければなりません。心臓移植を許可するには、死亡の瞬間を判断することが重要です。前述のように、一部のラビは脳死患者からの臓器摘出を禁止し、心臓移植を不可能にしています。他のラビは脳幹死の基準を受け入れ、臓器移植を許可してすぐに命を救うことを許可しています。^[8]

腎臓提供後、提供者は腎臓を 1 つ失った状態で生き、手術に伴うリスクはわずかです。重病の他人の命を救うために、自分の命を多少なりとも危険にさらす義務があるかどうかは、ユダヤ教の判決における重要な問題です。そのため、生体ドナーからの腎臓提供を禁止するラビの意見もあります。他のラビは敬虔な行為として腎臓提供を許可し、他のラビは「汝は同胞の血を流すのを黙って見過ごすべきではない」という戒律に違反しない義務であると信じています。^[1]

生体ドナーからの肺葉移植は、ドナーの罹患率や死亡リスクが過大であると考えられるため、一般的ではありません。非生体肺移植の方が一般的に行われています。^[1]

命を救うための臓器提供を認める多くのラビは、これを拡大解釈して、死体から採取した人間の皮膚を皮膚バンクに保存し、将来火傷の被害者のために使うことも認めている。^[1]

イスラエルのハレディム（超正統派ユダヤ教徒）は、脳死または脳幹死後に臓器が移植者から摘出されないよう、臓器移植反対カードまたは「生命」カードを発行している。カードには「私は、生きているときも死んでいるときも、いかなる目的であっても、私の臓器または身体の一部を摘出することを許可しません」と書かれている。^{[9] [10]}

多くのハレディ派指導者は、特定の状況下でのみ反対していると述べている。^{[10] [11]}

• 臓器提供に関する宗教的見解
• イスラエルにおける臓器移植

• 国際ラビ連盟。ハラハーの現実：臓器提供に関するエッセイ集。ゼブ・ファーバー編。エルサレム：マギッド・ブックス、2017年。
• エリオット・N・ドーフ著『生と死の問題：現代医療倫理へのユダヤ人のアプローチ』フィラデルフィアおよびエルサレム：ユダヤ人出版協会 1998年、pp. xix、476。ISBN 0-8276-0647-8 
• ヤコボヴィッツ、イマニュエル. 1959.ユダヤの医療倫理. ニューヨーク: ブロック出版. pp. 285–291
• ラウ、Y.「移植用臓器の販売」（ヘブライ語）、テフミン18:125–136、1998
• ジョセフ・プラウザー。「臓器および組織の提供カード」、アーロン・L・マックラー編、2000 年。ユダヤ人の生物医学倫理における生と死の責任。JTS。
• ラミレス、アンソニー。「臓器提供論争で医学と宗教が出会う」ニューヨークタイムズ、2006年11月18日、第156巻第53767号、B2ページ、（AN 23283799）
• シンクレア、ダニエル.ユダヤのバイオメディカル法. オックスフォード大学出版局、2003年（第6章）
• トゥェルスキー、アブラハム、マイケル・ゴールド、ウォルター・ジェイコブ。1991年。「ユダヤ人の視点」pp. 187-98、 C. ドン・キーズとウォルター・E. ウィースト編『ニュー・ハーベスト：身体の移植と利益の享受』。ニュージャージー州クリフトン：ハーナナ・プレス。
• スティーブン・J・ワーバー「現代の疑問に対する古代の答え：死、臨終、臓器移植 - ユダヤ法の視点」クリーブランド州立大学法と健康ジャーナル、1996 / 1997、第11巻
• コーエン、アルフレッド。「人間の臓器の販売または寄付。」ハラハーと現代社会ジャーナル、2006 年。
• フィンク、ルーベン。「臓器移植のハラハ的側面」ハラハと現代社会ジャーナル、1983 年。

• イスラエル保健省：ADI-国立移植センター
• オプション18 ユダヤ人の臓器提供イニシアチブ
• Chabad.org: ユダヤ人の臓器提供