ファラオの王冠

ファラオの王冠またはファラオの属性は、古代エジプトの王権を象徴する物品（王冠、頭飾り、王笏）です。紀元前 3150 年から 30 年の間に使用されていたこれらの属性は、ファラオに特有のものでしたが、アトゥム、ラー、オシリス、ホルスなどの特定の神にも当てはまりました。エジプト神話では、これらの強力な神々は、王権の元々の保持者であり、ナイル渓谷の最初の支配者と考えられていました。

神々の後継者であるファラオは、その神聖にして神聖な役割から、公の場で頭に何もつけずに現れることはなかった。エジプトの図像学において、王家の属性は文明の黎明期からすでに現れていた。第1王朝の頃には、細長いミトラの形をした上エジプトの白い王冠が君主によって一般的にかぶられていた。下エジプトのすり鉢形の赤い王冠や、プシェントの二重冠についても同様である。プシェントは、プリーツの入った縞模様の布であるネメスの頭飾りに合わせられることもあった。後に、新王国時代には青いケプレシュの頭飾りがかなり一般的になった。強力な守護のシンボルである蛇ウラウスは、どんな場面でも必ず王家の額を取り囲んでいた。

王笏もまた支配の象徴でした。牧歌的な側面を持つ王笏ヘカと鞭毛ネケクは、ファラオが民の羊飼いであり、彼らを導き守る存在であることを示していました。

その他の特徴としては、腰布の後ろに付けられた雄牛の尾、儀式用のひげ、サンダル、メケスケースなどがあります。

ファラオ時代エジプトの歴史を通じて、王冠、王笏、杖、スカーフ、サンダル、腰布、儀式用のひげなどの王室のアクセサリーは、保護と権力の二重の役割を果たしました。非常に平凡な言い方をすれば、これらの物品はファラオを他の人間と区別する役割を果たしました。これらの神聖な物品はすべて、その所有者に、国家行政の最高司令官としての民事上の権威、軍隊の長としての軍事上の権威、そして神々の地上の代表者としての宗教上の権威を与えました。^[1]

それぞれの王冠には象徴的な意味があり、ファラオをあらゆる危険から守り、宇宙に巣食う敵対勢力（目に見えない悪魔、エジプトの反乱軍、敵国）を追い払う役割を持つ強力な魔法のお守りでした。^[2]

これらの遺物の中にはエジプト国家の建国以前のものもあり、先王朝時代にすでに存在が確認されていた。他の遺物は第一王朝時代に追加された。第二王朝時代には、それらの機能はより形式化され、ファラオ王朝の3千年の間、実質的に変わることなく残った。^[3]

ファラオは主要な神々とともに王冠を被る特権を持っていた。これらの神聖な頭飾りは多種多様で、角、高い羽根、ウラエウスを組み合わせた複雑なものもあった（ヘムヘム、アテフ、ウェレト、ヘヌの冠など）。^[4] 3つの王冠は最も地味だった。白い王冠は細長いミトラのような形で、先端は球根状になっていた。^[5]赤い王冠は角帽に似ており、後部が上に向かって伸び、茎は螺旋状になっている。これがカベトである。^[6]第1王朝以降、これら2つの王冠はそれぞれ上エジプトと下エジプトの王族を表すようになった。南を象徴し、ナイル川の毎年の洪水と無関係ではない白い王冠は、ハゲタカの女神ネクベトと、リンパ液がナイル川の洪水の原因となった殺害された神オシリスが被っていた。^[5]北方とナイル川デルタを象徴する赤い王冠は、蛇の女神ウアジェトと戦士の女神ネイトがかぶっていました。^[6]

白と赤の王冠が重なり合って二重冠パ・セケムティ（「二人の力強い者」）を形成し、ギリシア人はこれを言語的に変形してプシェントと呼んだ。^[7]この二重冠は、ファラオが保証人となった国家の統一を象徴していた。神聖なレベルでは、プシェントは創造神アトゥム、アメンの配偶者ムト、二重君主制の守護者でありファラオの原型であるハヤブサのホルスがかぶっていた。^[8]

白い王冠と赤い王冠の起源は先史時代の謎に包まれているが、どちらも上エジプトでのみ発生したようだ。^[9]赤い王冠の最古の描写は、ナカダ（ヌブト）で発見されたナカダI期（紀元前3800/3500年）の陶器に見られる。白い王冠の最古の描写は、下ヌビアのクストゥル（紀元前3150年頃）で発見された香炉に見られる。この地は、エジプトの統一の意志が生まれたエジプトの都市ネケンと関連がある。その結果、ファラオの歴史を通じて、白い王冠が赤い王冠よりも優れていることは確立された事実となった。プシェントの最古の表現は、西部砂漠の岩に刻まれたもので、ジェト（第1王朝）の治世に遡る。その後、同じ王冠がアビドスで発見されたデンの治世の象牙のラベルに見られる。^{[10]フランスのエジプト学者}ベルナデット・メニューによると、古代の文書は、2つの王冠が地理的な目印となる前に、ファラオが果たした2つの主な役割を示すものであったことを示唆している。白い王冠をかぶったファラオは、手にメイスを持って敵を虐殺することで混乱を撃退し、赤い王冠をかぶったファラオは、畑を調査し、家畜の人口調査を行うことで繁栄をもたらした。^[11]

それらは王冠ではなかったが、神々とファラオのために取っておかれた頭飾りもあった。ネメスはラピスラズリの青と黄色の縞模様のプリーツ入りの布であった。 ^[12]頭にかぶると、髪を完全に包み、胸と肩の後ろまで垂れ下がり、そこで一種の編み込みのようにまとめられていた。蛇のウラエウスが額の高さに配置され、喉を広げて、潜在的な攻撃者を殴り倒す準備ができていた。ファラオがネメスをかぶらないときは、後ろで膨らんだシンプルなかつらと、ウラエウスを留めるヘッドバンドで巻いたカットで満足することもあった。 ^[13]ネメスは、ファラオが神の前で儀式を行うとき、または葬儀の場でのみ着用されたようである。^[14]最も古い証拠は、階段ピラミッドのセルダブ（紀元前2650年頃）に置かれたジェセル王（第3王朝）の像にまで遡ります。 ^{[15]この頭飾りの最も巨大な表現は}ギザのスフィンクスのもので、その頭部は第4王朝の王、クフ王またはカフラー王を表しています。^{[16] 1922年に再発見された}ツタンカーメン（第18王朝）の墓では、王家のミイラの頭部に精巧に作られた金の葬祭用マスクがかぶせられていました。ファラオは額に女神ネクベトとウアジェト（ハゲタカとウレウス）のシンボルが描かれたネメスをかぶった姿で示されました。^{[17]王家の彫像には、}プシェントの二重冠を支えるネメスの頭飾りを君主がかぶっている姿が数多く描かれている。^[18]

「青い王冠」というニックネームを持つケプレシュは、後期の頭飾りで、ファラオ専用です。中王国末期に登場しましたが、支配者が戦闘に臨む第 18王朝と第 19 王朝で初めて一般的になりました。 ^[19]この頭飾りは比較的高く、球根状で、多数の小さな円形の金色の菱形がちりばめられています。長い間、エジプト学者は誤ってこの頭飾りを鉄製の戦闘ヘルメットとみなしていました。支配者は戦闘シーン、軍事パレード、ミン祭などの特定の宗教的祝典でこれを頻繁にかぶっていたためです。実際には、これは君主の独特の印であり、勝利の印であり、おそらく布または革でできていました。^[20]

ウラエウスという言葉は、コブラのエジプト名であるiâretに由来するギリシア語のラテン語化形であり、「上昇する、上昇する、立ち上がる」という意味もある。^[21]攻撃の準備ができているこの蛇は、神々、ファラオ、時には女王の額に付けられているのが見られる。ファラオの記章として、ウラエウスは王冠（白、赤、プシェント）と頭飾り（ネメス、ケプレシュ）に付けられる装飾品である。^[22]王家の額にウラエウスが描かれた最も古いものは、デン（第1王朝）の治世にまで遡り、象牙のラベルには王が敵を気絶させている様子が描かれている。^{[23]コブラはラーの目の一つの側面であり、女性（}エジプト語で「目」は女性名詞）や危険な雌ライオンの形をとることもある。ウラエウスの機能は明らかである。この雌蛇は保護、権力、慈悲の強力な象徴である。^[24]ファラオの額に付けられたコブラは、王国の敵に毒の火を吐き出す。このように爬虫類は、混沌の邪悪な力に直面して、攻撃的かつ厄除けの力を発揮する。 ^[25]最も初期の王室の場面では、ファラオは、四つん這いになり、守護のウラレウスを伴った犬のウェプワウェト「道を開く者」の看板を持った廷臣に率いられていた。 ^[26]蛇は、ファラオが生きている間、彼の額に単独で現れた。死後、君主はコブラとハゲタカの頭、すなわちエジプト二重国家の2人の守護女神であるウアジェトとネクベトの頭を被った。ツタンカーメンの 擬人化された石棺、ウシャブティス、カノプス壺も同様である。^[17]第25王朝のヌビアのファラオの額には2匹の蛇が描かれているが、これはおそらく彼らが出身地であるヌビアと、第26王朝が支配していたナイル川デルタで征服しようとしたが、完全には成功しなかったエジプトに対する二重の権力を象徴していると思われる。^[27]

王笏ヘカは、間違いなくファラオの支配の最も古いシンボルです。これは羊飼いの杖、つまり曲がった先端のついた棒を表しています。^[28]鉤とその広がりは、世話をするために後ろ足でovisまたはcaprinae （雌羊、山羊）をつかむように設計されていました。ファラオの杖の象徴性は分析が簡単です。エジプト社会の牧歌的な側面を反映して、ファラオは民の羊飼いであり、彼らを導き、保護していました。^[29]ヒエログリフでは、杖のイメージは「権力/権威/主権」の概念を表す表意文字として機能し、「地方の知事」や「外国の君主」という言葉が記されています。^{[30]最も古い2つの例は、}アビドスの王家の墓地（U墓地）から出土しました。最初のものは断片的でナカダ2世期末のものであり、2番目は完全なもので先王朝期末のものである。後者はティニテ王、おそらくスコーピオン王が埋葬されたウジの墓で発見された。ヘカの王笏を手に持ったファラオの最も古い表現は、ニネトジェル（第2王朝）の名が刻まれた小さな小像である。^[29]一方、同じ像はネケフという鞭毛を持っている。ハエたたきと誤解されることが多いネケフは、実際には牛を突くために使われた。これもまた、畜産の価値観に強く影響されたエジプトの農耕精神から生まれた象徴的な物であった。^[31]第4王朝以降のオシリス信仰の発展とともに、王笏ヘカと鞭ネケフはオシリスの象徴となり、葬祭神はこれらを両手で持ち、胸の上で交差させた。この重要な神性と同化して、ファラオもこの姿勢で描かれ、特に永遠の記念碑のオシリス柱や石棺に描かれている。^[32]

動物界は、ファラオ国家の形成期に、王家の図像学に大きな影響を与えた。^[33]先王朝時代のいくつかの記念化粧パレットでは、ファラオは動物の形で描かれている。これは、エジプトの支配者が自然の超自然的な力に満ちていることを示すためであった。戦場パレットでは、ファラオはライオンとして現れ、一方、雄牛パレットとナルメルパレット（裏面、下段）では、彼は怒り狂う雄牛として現れた。彼は、パニックに陥り、四肢を切断された男として描かれた、打ち負かした敵を踏みつけている。ライオンと雄牛は、凶暴さを象徴する2匹の動物であった。^[32]君主がこれらの外見を採用したとき、それは芸術家が創造の守護者および混沌の力の激しい敵としての役割を示すために使用した絵画的装置であった。最初の2つの王朝（またはティニット期）の間に、王家の図像学は成文化された。この過程で、完全に動物の形でファラオを表現することは放棄された。自然界への言及は保持されたが、より微妙な形で現れた。雄牛の生来の力、すなわち雄々しさと強さは、ファラオが腰布の後ろから下げた雄牛の尾によって呼び起こされた。雄牛の尾の最も古い描写は、サソリのメイスヘッドに見られる。それ以来、雄牛の尾はエジプト王室の終わりまでファラオの衣装の標準的な属性となった。^[34]

ファラオの顔は通常、無毛で髭を剃った姿で描かれていた。珍しい白い石のオストラコンには、無精ひげを生やした王の絵が描かれていた。ギリシャのヘロドトスの証言から、エジプトでは故人の近親者が髭を生やし、髪を切らなくなったことが分かる。これは、新しいファラオが前任者を悼んでいたことを物語っている。^[35]しかし、儀式用の髭（またはかつら）は、先王朝時代にはすでに王家の紋章であったことが確認されている。ファラオはこの属性を男性の神々と共有しており、普通の人間と区別するのに役立った。髭は長く編まれた人工のあごひげの形をしており、真っ直ぐか先端が湾曲しており、あごにかけられ、長い金色の糸で耳につながれていた。最高権力者のファラオ、ハトシェプスト（第18王朝）は、この典型的な男性的な属性を躊躇なく身に着けました。^[36]

ファラオが履いていたサンダルにも宗教的な象徴性が込められていた。サンダルはファラオと権力を行使していた領土との接点だったからだ。第一王朝では、ナルメル パレットの表裏に、王が裸足で儀式を行う間、廷臣がサンダルを持っている様子が描かれている。後に、サンダルを履く者は主人との親密な関係から、重要な行政上の役割を担うようになった。公式の談話や図像では、王家のサンダルの象徴的な役割は、秩序と混沌の闘いの神話と結び付けられていた。ファラオの主な役割は、近隣諸国の住民 (ヌビア人、リビア人、アジア人) に代表されるエジプトの敵を倒すことだった。邪悪な影響を逸らすため、縛られた敵が玉座の前の椅子や行列の道路の舗道に描かれた。君主がこれらの表現を踏むたびに、ファラオの勝利が象徴的に達成された。いずれの場合も、勝利の担い手はサンダルであり、その下に国の敵が置かれていた。^[26]

はい！あなたは数百万の中から彼を私たちのカを喜ばせるために選んだので、私たちは九つの弓を撃退することで彼の物理的な保護を確実にします。そして私たちは彼にラーの存続期間とアトゥムの年を与え、すべての土地を彼のサンダルの下に永遠に与えます。そうです、永遠に！

— エネアドからアモン・ラーへの、そしてラムセス2世への賛辞。ニコラス・グリマルによる翻訳^[37]

最古の文献では、メケスは棍棒のような外観をした王笏の一種であるとされている。この物体は、ファラオのウナスとペピ1世の墓に刻まれたピラミッド文書の中でこの形で言及されている。後に、新王国時代には、それは小さな巻物、つまり王が片方の手にしっかりと持つ一種のケースとなった。^[38]第19王朝以降の彫像では、ラムセス2世は一般的にこの属性で描かれている。王の演説の文言によれば、ケース状のメケスにはトート神によって起草された神の勅令が入っていると考えられていた。この文書は、ファラオがオシリスやホルスのように大地の神ゲブの後継者であると宣言した。この地上の遺産の継承は、テーベの神アメンの働きでもあった。この勅令はイミット・ペルと呼ばれ、所有権証書、あるいは王領の所有物を記した一種の目録として提出された。^{[39] [40]}

尊敬すべき父よ、私は私の寺院をあなたの責任に委ねます。私はあなたが手元に持つようにその資産の明細書を作成しました。私が所有するすべてのリストからあなたのために「イミットパート」を作成しました。それらはあなたの名前で永久に確立されます。なぜなら、私は誕生時にあなたが私に授けた遺産に従って、あなたのために2つの国を管理しているからです。

— ラムセス3世からアモン・ラーへの言葉。 -メディネト・ハブ。ニコラス・グリマルによる翻訳。^[41]

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