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改宗( / ˈ p r ɒ s əl ɪ t ɪ z əm /ⓘ ) は、人々の宗教的信念を改宗させようとする政策である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]信念を植え付けようとする試みを実行することは、改宗活動と。 [ 4 ]
改宗勧誘は一部の国では違法である。[ 5 ]キリスト教の伝道と改宗勧誘を区別し、改宗勧誘を非自発的または強制的なものとみなす人もいる。また、この2つの用語は単なる同義語として理解することもできる。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
英語のproselytize という単語は、ギリシャ語の接頭辞προσ- ( pros-、「～に向かって」) と動詞ἔρχομαι ( érchomai、「私は来る」) のπροσήλυτος ( prosélytos、「新参者」)から派生したものです。 [ 9 ]歴史的には、コイネー・ギリシャ語七十人訳聖書と新約聖書では、 proselyteという単語はユダヤ教への改宗を考えている異邦人を指していました。proselytismという単語は元々ユダヤ教への改宗を指していましたが[ 10 ] (以前は神を畏れる人などの異邦人と関連していました)、現在では、あらゆる宗教または宗教的な個人が人々を自分たちの信仰に改宗させようとする試みを意味します。
ニュージャージー州パターソンのカトリック司教、アーサー・J・セラテッリは、改宗勧誘という言葉の意味は時代とともに変化してきたと指摘した。
元々、旧約聖書のギリシャ語七十人訳聖書では、「改宗者」という言葉は中立的な意味で現代語に伝えられました。それは単に改宗者、つまり意見や宗教を変えた人を意味していました。そして、改宗活動とは、そのような変化をするように誰かを説得しようとする試みを意味していました。しかし、今日では、宗教的信念に関して言えば、改宗活動はほぼ普遍的に邪悪な行為と見なされています。[ 11 ]
世界教会協議会は、改宗勧誘という言葉が軽蔑的に使われる場合、強制や賄賂など「人間の良心に反する不正な手段」による改宗の試みを指すと述べている。 [ 12 ]
宗教を変える権利と宗教を表明する権利は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条によって保護されている。[ 13 ]
世界の宗教は、積極的に新しい信者を求める宗教（キリスト教のような宣教宗教）と、そうでない宗教（非宣教宗教）の2つのグループに分けられます。この分類は、 1873年にマックス・ミュラーが行った講演に由来し、宗教が新しい改宗者を得ようとしているかどうかに基づいています。宣教宗教に分類される主な宗教は、日本の日蓮宗、キリスト教、イスラム教の3つであり、非宣教宗教には、ユダヤ教、ゾロアスター教、ヒンドゥー教、仏教の大部分が含まれます。原始宗教、儒教、道教などの他の宗教も、非宣教宗教とみなされることがあります。[ 16 ]
バハイ教の聖典では、人々を宗教に引きつける努力が強く強調されている。[ 17 ]人々を宗教に引きつける過程は「教え」と呼ばれている。[ 17 ]「改宗活動」という言葉は、他者に積極的に宗教を教えるという意味合いを持つため、バハイ教の改宗活動は禁止されている。[ 18 ]
Every Bahaʼi is obligated to teach their religion, as it is seen as the path toward bringing peace and justice to the world.[19] Some Bahaʼis become pioneers, moving to countries or cities where there are a small number of Bahaʼis, with the aim of helping to spread the religion.[17] Some other Bahaʼis move from place to place in a process called travel teaching.[17] When moving or travelling to other countries, Bahaʼis are encouraged to integrate into their new society and apply Bahaʼis principles in living and working with their neighbours. However, only a small minority of Bahaʼis are directly teaching their religion to others.[18] Despite this, as of 2010, the religion had grown "at least twice as fast as the population of almost every UN region" over the previous 100 years.[20]
Bahá'u'lláh, the founder of the Bahaʼi Faith, wrote that those who would be teaching his religion should emphasize the importance of ethics and wisdom, and he counselled Bahaʼis to be unrestrained and put their trust in God. At the same time, he stated that Bahaʼis should exercise moderation, tact, and wisdom and not be too aggressive in their teaching.[19] In sharing their faith with others, Bahaʼis are cautioned to ensure the person they are proposing to teach is open to hearing what they say. In most countries, becoming a Bahaʼi is simply filling out a card stating a declaration of belief. This includes acknowledgement of Bahá'u'llah as the messenger of God for this age, awareness and acceptance of his teachings, and intention to be obedient to the institutions and laws he established. It does not involve negating one's previous beliefs due to the Bahaʼi belief in progressive revelation.
多くのキリスト教徒は、マタイによる福音書の最後の節にある「それゆえ、行って、すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる。アーメン。」[ 21 ]使徒言行録やその他の資料には、初期のキリスト教徒が個人的な会話や集団説教を通して福音を広めることでこの指示に従ったという記述がいくつかある。
自らをキリスト教と称する団体のほとんどは、宣教活動に専念する組織を有しており、その活動には、無宗教者や他の信仰を持つ人々（時にはキリスト教の他の宗派を含む）への改宗活動が全部または一部含まれている。エホバの証人[ 22 ]と末日聖徒イエス・キリスト教会[ 23 ]は、特に改宗活動を教義的に重視していることで知られている。
モスクワ総主教庁は、ロシア国内の正教徒に対するカトリックの改宗活動を繰り返し強く非難しており、そのため、カトリック教徒のコミュニティが小さいロシアの地域でのカトリックの建設プロジェクトに反対している。カトリック教会は、ロシア国内の既存のカトリックコミュニティを支援しており、改宗活動は行っていないと主張している。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] 1993年には、ローマ・カトリック教会と正教会の間で改宗活動に関するバラマンド宣言が発表された。
カトリック教会は『Ad gentes』の中で、「教会は、誰かに信仰を受け入れるよう強制すること、または人を不安にさせるような策略で誘惑したり誘い込んだりすることを厳しく禁じている」と述べている。[ 27 ]
世界教会協議会は「改宗の挑戦と共通の証しへの召命」[ 28 ]の中で、次のように述べている。
19. 本文書で述べられている改宗活動は、あらゆるエキュメニカルな取り組みに反対するものです。これには、人々が所属する教会を変えることを目的とする活動が含まれますが、私たちはそのような活動は避けるべきだと考えています。例えば、以下のような活動です。
- 他の教会の信仰や慣習について不当または無慈悲な言及をしたり、嘲笑したりすること。
- 二つのキリスト教共同体を比較する際に、一方の共同体の功績と理想を強調し、他方の共同体の弱点と実際的な問題点を強調する。
- あらゆる種類の身体的暴力、道徳的強制、心理的圧力を用いること。例えば、読者や視聴者に過度の圧力をかける可能性のあるマスメディアにおける特定の広告手法の使用など。
- 政治的、社会的、経済的な権力を、自らの教会に新たな信者を獲得するための手段として利用すること。
- 教育、医療、物質的な誘因を明示的または暗黙的に提供すること、あるいは改宗者を作る目的で資金を使用すること。
- 特に苦境にある人々のニーズ、弱点、または教育不足につけ込み、彼らの自由と人間の尊厳を尊重しない、操作的な態度や行為。
17世紀半ばのロンドンでジョン・リーブとロドウィック・マグルトンによって創設されたマグルトン派は、信仰の教義のすべてに触れた人がそれを拒否した場合、取り返しのつかない地獄に落ちると信じていた。このリスクが布教活動を抑制し、彼らは人々を救済の喪失にさらすことを躊躇したため、信者数が少なかった理由が説明できるかもしれない。19世紀半ば、裕福なマグルトン派のジョセフとアイザック・フロストの二人は、この慎重なアプローチを破り、信仰に関する数冊の本を出版した。[ 29 ]
仏教には公認されたり強い布教の伝統はなく、ブッダは弟子たちに他の宗教や聖職者を尊重するように教えている。[ 30 ]しかし、アショーカ王は様々な王国に帝国の宣教師を派遣し、仏教に改宗した後、息子と娘をスリランカに宣教師として派遣した。主要な仏教宗派では積極的な布教は推奨されておらず、仏教徒は布教活動を行わない。[ 30 ]
日蓮仏教の信者の中には、折伏と呼ばれる方法で布教活動を行う者もいる。
ダライ・ラマは、布教活動や特定の種類の改宗を批判し、それらの行為は宗教的調和と精神修養の根本的な理念に反すると考えている。[ 31 ]彼は、「私たちの宗教的伝統が互いに調和して生きることは非常に重要であり、布教活動はこれに貢献するとは思わない。宗教の名の下に争ったり殺し合ったりすることが非常に悲しいのと同様に、宗教を他者を打ち負かすための根拠や手段として用いることは適切ではない」と述べている。特に、アジアにおけるキリスト教の改宗へのアプローチを批判し、「人々に奉仕することが布教活動の隠れ蓑になっている状況に遭遇したことがある」と述べている。[ 31 ]ダライ・ラマは、そのような行為は「キリストのメッセージ」に反するとし、そのような人々は「人々や文化に対する一種の戦争のように改宗を行っている」と強調している。[ 32 ]ヒンドゥー教の宗教指導者との声明の中で、彼は「さまざまな誘惑方法を用いるいかなる宗教的伝統による改宗にも反対する」と表明した。[ 33 ]
ヒンドゥー教には布教の伝統がある。古典的なヒンドゥー教は、多様な見解と神学を代表している。信者は、ヒンドゥー教内の有神論的、無神論的、またはその他の伝統のどれでも自由に選択できる。信者は、自分が気に入った哲学や信念を選んだり変更したりすることができ、自分が適切だと思う方法で個人的な神や女神を崇拝することができる。ただし、すべての道は最も純粋な形で等しく有効であるという暗黙の了解がある。現代では、ヒンドゥー教からの、またはヒンドゥー教への宗教的改宗は物議を醸している。宣教活動や布教の概念はヒンドゥー教の教義に反すると多くの人が主張している。[ 34 ]
改宗はヒンドゥー教の伝統の一部ではなかったが、ヴァイシュナヴァ派、シヴァ派、シャクティ派など、ヒンドゥー教内のさまざまな伝統への、あるいはそれらの間の宗教的改宗には長い歴史がある。しかし、これらの改宗の伝統は、より客観的に妥当な考えや、死後の世界における誤った考えの潜在的な結果とは関係がなく、むしろ、知ることのできないブラフマンを理解し、社会全体に正義を促進するのに役立つものであった。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教間の改宗と宗教的転換に関する議論は比較的新しく、19 世紀に始まった。[ 38 ] [ 39 ]アーリヤ サマージなどのヒンドゥー教改革運動の宗教指導者は、イスラム教徒とキリスト教徒をヒンドゥー教に改宗させるためにシュッディ運動を開始したが、 [ 40 ] [ 41 ]ブラフモ サマージなどの宗教指導者は、ヒンドゥー教は宣教活動を行わない宗教であると主張した。[ 34 ]これらのヒンドゥー教の宗派はすべて、グループに新しいメンバーを迎え入れているが、ヒンドゥー教のさまざまな学派の他の指導者は、宣教師によるイスラム教とキリスト教の集中的な改宗活動を考慮すると、「ヒンドゥー教には改宗活動などない」という見解は再検討する必要があると述べている。[ 34 ] [ 40 ] [ 42 ]
ヒンドゥー教への改宗を希望する者を受け入れる団体の1つに、ハレ・クリシュナとしても知られる国際クリシュナ意識協会（ISKCON）がある。信者には成文化された改宗儀式はないが、神への愛の成熟した段階を達成する手段としてハレ・クリシュナのマントラを唱えることを推奨している。ISKCONの信者は、クリシュナを他の信仰の伝統の人々が崇拝する至高の神と見なしている。[ 43 ]信者の間では、ISKCONによって他の信仰の慣習や伝統における至高の神クリシュナの優位性を認識できるという考えが広く受け入れられている。ISKCONは、他の信仰が発見できる「永遠の法則」であるサナタナ・ダルマ（ヒンドゥー教）の概念を推進している。[ 44 ]
ジャイナ教の第24代ティールタンカラであるマハーヴィーラ（紀元前599年～527年）は、相対主義と主観主義に関する初期の哲学であるアネカンタヴァーダを発展させた。こうした異宗教間の信仰の受容の結果、これらの宗教では改宗活動はほとんど見られないが、全くないわけではない。ジャイナ教では改宗者は歓迎される。
シーク教は布教活動を行う宗教ではなく、各人が自由に宗教を実践する基本的権利を持っているという信念から、「強制や誘惑」による布教活動は概ね推奨されていません。[ 45 ]
イスラム教では、人々を宗教に招くことは功徳がある。コーランにはこう記されている。
宗教には強制はない。真理は誤りから明白である。偽りを拒み、アッラーを信じる者は、決して壊れることのない確固たる支えをつかんだのである。アッラーはすべてを聞き、すべてを知っておられる。（アル・バカラ 256 ）
重要な句 /lā ikrāha fī d-dīni/ は文字通り「宗教に強制があってはならない」と訳されます。「Ikrāh」は動詞「akraha」に付随する動名詞で、その意味の一つに「彼は（他人に自分が嫌がることを）強制した」があります。イスラム教の学者たちは、この箇所は誰かをイスラム教に改宗させるために力を使ってはならないという意味だと考えています。イスラム教徒は、他者をイスラム教に招くことは元々アッラーの預言者たちが行った使命であり、今ではイスラム教徒の集団的な義務であると考えています。クルアーンには次のように記されています。
知恵と美しい説教をもって、人々をあなたの主の道へと招き、最善の方法で彼らと議論しなさい。あなたの主は、誰がその道から逸れ、誰が導かれているかを最もよくご存知である。（アル・ナフル「蜜蜂」、16:125）
ここで、重要な句 /udʿu ilà sabīli rabbika/「あなたの主の道に（一人の男性臣下への命令として）招きなさい」は、「雌牛」2:256には欠けている要素 /ilà/「～へ」を表現しています。
ユダヤ教の重要な教義の一つは、神の意志によって人々は自由意志を行使できるというものです。そのため、ユダヤ教では一般的に改宗活動は不適切とみなされます。したがって、ユダヤ教は通常、非ユダヤ人を改宗させることはありません。その代わりに、非ユダヤ人はノアの七つの律法に従うよう奨励され、来世での居場所が保証されます。古代においては、こうした律法を遵守する非ユダヤ人は「ゲイリム・トシュヴィム」と呼ばれることがありました。この言葉は、これらの律法に従うよう努め、来世でユダヤ人と合流する人々を指す非公式な表現として、現在でも時折使われています。ノアの七戒に従う非ユダヤ人は、ノアハイド主義を信じているとみなされます。そのため、正統派ユダヤ教団体による小規模な布教活動も行われています。
一般的に、ユダヤ人はユダヤ教への改宗は自らの意思によるものであると期待している。改宗者の一般的な源はユダヤ人と結婚しようとする人々だが、多くの人は精神的な理由やその他の個人的な理由で改宗する。これらの人々は「選択によるユダヤ人」と呼ばれる。[ 47 ]ラビは最初は改宗を思いとどまらせることが多いが、本当に興味のある人には講座や個人的な面談を通して指導を提供する。正統派ユダヤ教は理論上、改宗を奨励も阻止もしない。改宗の基準は非常に厳しい場合があるが、ラビは粘り強く誠実な改宗の申し出には同意する。ユダヤ人としてのアイデンティティを獲得することに重点が置かれている。[ 48 ]
ほとんどのユダヤ教団体は布教活動を行わないが、ハバドは、ハラハー（ユダヤ法）を遵守していないユダヤ人に対して、正統派ユダヤ教の布教活動を行っている。
ドルーズ派、ヤズィーディー派、ヤルサン派など、一部の宗教の宗派は改宗者を一切受け入れない。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
改宗 [...] 1. 改宗者になる行為または事実。改宗。2 . 改宗者の状態または状況。
改宗者となる、または改宗させようとする。宗教またはその他の信仰体系に勧誘する。
教皇の要点を要約すると、福音宣教は信頼がすべてであり、改宗勧誘はすべて恐怖がすべてであると言えるでしょう。
福音伝道、あるいは別の言い方をすれば「改宗勧誘」は、教会の創設以来の教会の務めでした。ところが近年、「改宗勧誘」は悪いことだという話を耳にするようになりました。
「今日、福音を伝えることは、人々の違いを強調する会話に対する文化的な抵抗感が蔓延しているため、近年まれに見るほど困難になっています」とバーナ氏は述べた。「また、現代社会は布教活動に対して否定的な見方をしており、多くの年配のキリスト教徒はそのことを十分に理解していません。」
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