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社会的特権とは、特定のアイデンティティに属する個人に利益をもたらす利点または権利のことです。特権を持つ集団は、社会階級、富、教育、カースト、年齢、身長、肌の色、体力、国籍、地理的位置、文化的差異、民族または人種カテゴリー、性別、性自認、神経多様性、身体障害、性的指向、宗教、その他の差別化要因に基づいて有利になることがあります。[ 1 ] [ 2 ] 個人は、教育などのある分野では特権を持っていても、健康などの別の分野では特権を持っていない場合があります。個人が持つ特権の量は、障害を負ったときや子供が若者になったときなど、時間や場所によって変化する可能性があります。
特権の概念は、一般的にさまざまな分野で用いられる理論的な概念であり、社会的不平等と関連付けられることが多いと考えられています。[ 2 ]特権は、社会的および文化的形態の権力とも関連しています。[ 2 ]特権は学術的な概念として始まりましたが、その後、学術界以外でも広く用いられるようになりました。[ 3 ] このテーマは、特定の状況におけるさまざまな形態の特権の相互作用に基づいています。[ 4 ]特権は、社会的不平等の逆として理解することができ、社会における権力構造が社会的に特権を持つ人々をどのように助けるかに焦点を当てており、それらの構造が他の人々をどのように抑圧するかとは対照的です。[ 4 ]
特権という概念の歴史は、アメリカの社会学者で歴史家のW・E・B・デュボイスが1903年に著した『黒人の魂』に遡る。この中で彼は、アフリカ系アメリカ人は白人アメリカ人を観察し、人種差別を意識していたが、白人アメリカ人はアフリカ系アメリカ人のことや人種差別の影響についてあまり考えていなかったと書いている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 1935年、デュボイスは白人アメリカ人が享受している「白人であることの報酬」と彼が呼んだものについて書いた。彼は、これには礼儀正しさや敬意、あらゆる公的な行事への妨げられない入場、法廷での寛大な扱い、そして最高の学校へのアクセスが含まれると書いている。[ 8 ]
ホワイト・プリビレッジという用語につながる初期の概念は、1960年代にウェザー・アンダーグラウンドによって開発されました。[ 9 ] [ 10 ]
1988年、アメリカのフェミニストで反人種差別活動家のペギー・マッキントッシュは『白人の特権と男性の特権：女性学の研究を通して対応関係を見出すまでの個人的な記録』を出版した。この中でマッキントッシュは、白人である自分がアメリカで経験してきた46の特権を記録した。例えば、「法的または医療的な援助が必要な場合、私の人種が不利に働くことはないと確信できる」や「子供たちに、日々の身体的な安全のために制度的人種差別を認識させる必要はない」などである。マッキントッシュは白人の特権を、白人が認めたがらない「努力せずに得た資産の目に見えないパッケージ」と表現し、それが白人を自信に満ち、快適で、人種問題に無頓着な状態にさせ、一方非白人は自信を失い、居心地が悪くなり、疎外されることになると述べた。[ 11 ]マッキントッシュのエッセイは、特権に対する学術的な関心を刺激したと評価されており、それ以来数十年にわたって広く研究されてきた。[ 12 ]
歴史的に、社会的不平等の学術研究は主に少数派グループが差別される方法に焦点を当て、支配的な社会集団に与えられた特権を無視してきた。1980年代後半に研究者たちが特権の概念を研究し始めたことで、状況は変わった。[ 12 ]
研究者によって理解され説明されている特権は、人種、年齢、性別、性的指向、性自認、神経学、市民権、宗教、身体能力、健康、教育レベルなど、重要度の異なる複数の変数の関数です。人種と性別は、生まれつきの特性であり、すぐに目に見えるため、最も大きな影響を与える傾向があります。しかし、宗教、性的指向、身体能力も非常に重要です。[ 4 ] 社会階級など、比較的安定しているものもあれば、年齢、富、宗教、魅力など、時間の経過とともに変化するものもあります。[ 13 ]教育レベルなど、特権の属性の中には、少なくとも部分的には個人によって決定されるものもあれば、人種や階級的背景など、完全に非自発的なものもあります。
アメリカの社会学者マイケル・S・キンメルは、この概念を説明するために風の比喩を用いている。彼は、向かい風の中を歩くときは、一歩一歩苦労しなければならないと説明する。追い風の中を歩くときは、風を全く感じないが、それでも通常よりも速く進むことができる。風とは社会的特権であり、それが自分と共に流れるならば、自分の努力はほとんど必要なく、ただ前進させてくれるだけなのだ。[ 4 ]
この理論の文脈では、特権階級の人々は「標準」とみなされ、そのため社会の中で目立たず、楽な立場に身を置くことができ、他の人々は劣った変種として扱われます。[ 14 ]特権階級の人々は、マスメディアや教師、職場の管理者、その他の権威者との対面でのやり取りを通して、社会全体に自分たちの姿が反映されているのを目にします。研究者たちは、これが特権意識や、特権階級の人々は人生で成功するだろうという思い込みにつながり、また、特権階級の人々が権威ある立場の人々から差別を受けるかもしれないという不安から特権階級の人々を守ることにもつながると主張しています。[ 15 ]
ペギー・マッキントッシュなどの学者の中には、ある種の特権から恩恵を受けている人々がそれを認めようとしないというパターンを指摘する者もいる。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]このような否定は、同じ形の特権から恩恵を受けていない人々に対するさらなる不正義を構成するという議論が続くかもしれない。デラルド・ウィング・スーは、このような否定を「マイクロアグレッション」または「マイクロインバリデーション」の一形態と呼び、特権を持たない人々の経験を否定し、彼らが直面する障害を軽視していると述べている。[ 19 ]
マッキントッシュは、ほとんどの人が自分の特権を認めることに抵抗があり、代わりに、自分の特権は完全に努力によって得られたものだと主張して、特権の影響を正当化したり最小限に抑えたりする方法を探していると書いた。彼らは、努力せずに支配している個人の行為を認めることでこれを正当化するが、特権が制度化され、社会全体に埋め込まれていることを否定する。彼女は、特権が体系的であると信じている人でも、個人的には特権から恩恵を受けていないことを否定し、特権を解体しようとする努力に反対するかもしれないと書いた。[ 11 ]研究者によると、特権を持つ個人が自分の特権を認めることに抵抗するのは、そうすることで、達成した成功が自分の努力だけで得られたものではないことを認めなければならないからである。むしろ、それは彼らを支援するために発展したシステムによる部分もある。[ 19 ]特権の概念は、社会が実力主義であるという考えに疑問を投げかけるものであり、研究者たちは、実力主義社会に生きているという信念が深く根付いた文化的価値観であるアメリカ人にとって、これは特に不安を掻き立てるものであり、研究者たちはそれを一般的に神話と特徴づけていると主張している。[ 14 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
マイケル・キンメルは著書『ジェンダー化された社会』の中で、あらゆるレベルの特権を持つ人々が個人的に力を持っていると感じていない場合、彼らが不当な利益を得ているという主張は説得力に欠けると述べている。[ 21 ]
キャサリン・ディグナツィオとローレン・クラインは、著書『データ・フェミニズム』[ 23 ]の中で、特権的立場にある個人が自身の本来の利点に気づかない現象を指して「特権ハザード」という用語を用いた。この認識の欠如は社会的不平等を永続させ、疎外されたグループのために擁護する努力を阻害する。 [ 24 ]特権ハザードは、他の著者によって、自身の立場と他者の経験を誤解するリスクを認識するために引用されている。[ 25 ]フェリシア・プラット、アンドリュー・スチュワート、ペギー・マッキントッシュ、テイラー・フィリップス などの著者は、集団支配、白人男性特権、階級特権など、さまざまな形の特権ハザードを検証することで、この議論に貢献している。この探求は、特権がさまざまな社会領域でどのように現れるか、そしてそれが疎外されたコミュニティにどのような影響を与えるかを明らかにしている。
データフェミニズムの研究において、キャサリン・ディグナツィオとローレン・クラインは、「特権 ハザード」を、資源やデータへのアクセスを持つ特権的な個人が、疎外されたグループが直面する問題に取り組もうとする際に生じる潜在的なリスクと定義している。[ 23] データのみに依存すると、既存の権力構造が強化される可能性がある。特権ハザードを抱えるソフトウェア開発者やデータ開発者は、理解していない文脈からのデータを誤って解釈する可能性がある。[26 ]その結果、不利な立場にあるコミュニティがさらに疎外される可能性がある。これに対抗するため、彼女たちは、疎外された人々の声を中心とした包括的なデータ実践アプローチを提唱し、より公平で公正なデータエコシステムを目指している。
特権の危険性が常に存在することは、集団支配の概念に明らかであり、そこではある社会集団が他の集団よりも大きな優位性を持ち、権力と資源の集中につながる。プラットとスチュワートの研究は、支配的な集団はしばしば自分たちの特権的なアイデンティティに気付かず、それを特権ではなく普通のことと見なしていることを強調している。[ 27 ]カイディ・ウーとデイビッド・ダニングは、集団支配の特権における認知不足[ 28 ]を掘り下げ、支配的な集団の個人が、経験不足のために少数派が直面する困難を理解するのに苦労する可能性があることを強調している。
人種差別とは、人間の集団は外見に応じて異なる行動特性を持ち、ある人種が他の人種よりも優れているという考え方に基づくものです。この考え方は、特定の民族や文化集団が、教育や仕事を含む多くの資源や機会に特権的にアクセスできるという結果につながる可能性があります。
教育における人種差別は、アメリカ合衆国の建国以来、アメリカ社会に深く根付いている。18世紀と19世紀には、黒人法として知られる一連の法律によって、黒人の教育を受ける権利が犯罪とされた。アメリカ合衆国憲法修正第13条、修正第14条、そして1866年の公民権法が導入されるまで、黒人にとって教育を求めることは法律で罰せられる行為であった。そのため、アフリカ系アメリカ人は読み書きができず、労働力としてしか評価されなかった。しかし、こうした制度的、法的な変化の後も、アフリカ系アメリカ人はアメリカ合衆国における学校の隔離という形で、教育における人種差別の標的とされ続けた。20世紀には、教育における人種差別との闘いは、最高裁判所の画期的な判例であるブラウン対教育委員会事件で頂点に達した。[ 29 ]
教育における人種差別は、歴史を通じて他の形態もとってきた。例えば、1831年にカナダで創設されたインディアン寄宿学校制度は、先住民の子供たちを強制的に学校に統合し、彼らの民族的、言語的、文化的特異性を消し去り、白人入植者社会に同化させることを目的としていた。最後の寄宿学校が1996年に閉鎖されるまで、カナダには先住民の子供たちを特に害し、標的とする教育制度が存在していた。この制度の下で推定6,000人の子供が死亡した。[ 30 ]
今日では、機会格差は、教育における人種差別が社会にどのような形で存在しているかを明確に示しています。この用語は、「人種、民族、社会経済的地位、英語能力、コミュニティの富、家庭環境、その他の要因が、特定の生徒グループの教育に対する意欲、達成度、および到達度の低下に寄与したり、それを永続させたりする方法」を指します。[ 31 ]言い換えれば、「すべての子どもが学業的に成功するために必要な質の高い学校やリソースへのアクセスの格差」です。[ 32 ]具体的には、米国では、ショット財団の学習機会指数によると、「歴史的に不利な立場にある家庭の生徒は、白人の非ラテン系生徒と比較して、学習機会がわずか51％しかない」ことを考慮すると、このことが分かります。[ 32 ]
McKinleyらによると、
有色人種の学生は学業不振と継続的な社会的疎外へと追いやられている。人種差別的な政策や信念は、人種的に疎外されたグループの子供や若者が白人の同年代の子供たちと同じ割合で学業で成果を上げられない理由を部分的に説明している。[ 33 ]
異性愛者の特権は、「社会において異性愛者に与えられる権利と不当な利益」と定義できます。[ 34 ]社会には、異性愛を奨励する制度的および文化的要因の両方があります。[ 34 ]性的指向は、1つまたは複数の性別に対する繰り返しの恋愛、性的または感情的な魅力です。異性愛者、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルなど、さまざまなカテゴリーがあります。[ 35 ]異性愛は、規範的な性的指向の形態と考えられています。[ 1 ]
異性愛者の特権は、社会、特に個人レベルでの同性愛嫌悪の存在に基づいています。2014年から2018年の間に、カナダでは性的指向に関連するヘイトクライムが849件発生しました。[ 36 ]カナダは2005年に同性婚を合法化し、すべての性的指向を持つすべての人々の人権の保護を明文化しましたが、異性愛に適合しない人々に対する社会的な偏見は依然として存在します。[ 37 ] [ 38 ]
さらに、結婚などの制度は、同性愛者のパートナーが互いの健康保険や税制上の優遇措置を利用したり、一緒に子供を養子に迎えたりすることを妨げています。[ 34 ]同性婚が合法なのは、主に北半球の27か国のみです。[ 39 ]このため、異性愛を前提とした制度構造から非異性愛者のカップルが恩恵を受けることができず、異性愛者が特権を得ることになります。
ペギー・マッキントッシュやブライアン・ロウリー、テイラー・フィリップスといった学者たちは、白人の特権について論じ、白人が人種によって享受する目に見えない恩恵を強調している。マッキントッシュはそれを、努力せずに得た利点の見えないリュックサックと表現し、それが疎外されたグループに対する視野や共感の制限につながると述べている。[ 40 ]テイラー・フィリップスとブライアン・ロウリーの研究は、白人がいかにして自らの特権を隠蔽し、現状を維持し、平等への進歩を妨げているかをさらに詳しく説明している。
男性特権とは、男性が性別のみを理由として享受する利点を指します。ペギー・マッキントッシュは、男性は特権を認識しないように条件付けられており、その結果、特権の危険性に気づかず、特権を永続させていると指摘しています。[ 40 ]家事の不平等な分配など、現実の例は、社会規範のために男性特権が男性にとって見えないままになっていることを示しています。タル・ペレッツはマッキントッシュの概念をさらに発展させ、男性が特権を見過ごす傾向があるのか、それとも批判的に検討する傾向があるのかを問いかけています。[ 41 ]
階級特権とは、個人が社会的または経済的地位に基づいて享受する利益を指します。テイラー・フィリップスとブライアン・ロウリーの研究[ 42 ]は、特権に直面すると、個人は自己防衛する傾向があり、成功を制度的な利点を認めるのではなく、個人の努力によるものだと考えることを明らかにしています。この防衛的な反応は、個人が不当に得た利点を受け入れることを妨げ、特権の危険性の一形態を表しています。シャイ・ダヴァイダイとジャクリン・スタインの研究は、富と貧困の認識を掘り下げ、環境が個人の状況に対する見方に与える影響を強調しています。[ 43 ] [ 44 ]
特権理論は、各個人はカテゴリーとコンテキストのマトリックスに埋め込まれており、ある面では特権を持ち、別の面では不利な立場に置かれ、特権的な属性は不利な立場を軽減し、不利なグループへの所属は特権の利益を軽減すると主張する。[ 17 ]これは、1989年にキンバリー・クレンショーによって造語されたインターセクショナリティの概念によってさらに裏付けられる。[ 45 ]インターセクショナリティを社会的特権の概念に適用すると、ある形態の特権が、その人が特権を持たない他の領域によって緩和される方法として理解できる。たとえば、男性特権は持っているが白人特権を持たない黒人男性などである。[ 46 ]また、特権的な社会的アイデンティティグループのメンバーは、しばしば自分たちの利点を認識していないとも主張されている。[ 47 ]
アイデンティティの形態の交差は、特権を強めたり、その影響を弱めたりする可能性がある。[ 48 ]心理学的分析では、人々は自分のアイデンティティのさまざまな要素に基づいて生活を構成する傾向があり、したがって、自分が持っている、または持っていない特権を通して生活を構成することがわかっている。[ 49 ]しかし、この分析では、この構成は特定の国籍の間でより強いこともわかっており、アイデンティティと特権は特定の国でより中心的なものである可能性があることを示唆している。[ 49 ]人々はしばしば多数派との関係で自分自身を構築するため、アイデンティティとの結びつき、したがって特権の程度は、より疎外されたグループの方が強くなる可能性がある。
人が持つ特権の形態は、他の要因の存在によって実際に減少する可能性があります。たとえば、ゲイ男性の女性化は、すでに異性愛者の特権を欠いていることに加えて、男性としての特権を減少させる可能性があります。[ 46 ]特権を認識する際には、多面的な状況を個別に理解する必要があります。特権は微妙な概念であり、交差性理解は元の分析のギャップを埋めるのに役立ちます。
特権という概念は、集団間の相対的な違いを無視しているとして批判されてきた。例えば、ローレンス・ブラムは、アメリカ文化においては、中国人、日本人、インド人、韓国人、カンボジア人の間、そしてアフリカ系アメリカ人、カリブ海諸国からの黒人移民、アフリカからの黒人移民の間には地位の差があると主張した。[ 50 ]
ブルムは、特権が存在し、それが体系的であることには同意したが、それでもなおそのレッテル自体を批判し、「特権」という言葉は権利ではなく贅沢を意味し、教育や住宅への妨げのないアクセスなど、特権の恩恵の一部は権利として理解されるべきだと主張した。ブルムは、特権理論は「免れた不正義」と「不当な富」を区別すべきだと示唆した。なぜなら、特権を持つことによる影響の中には前者と後者があるからである。ブルムはまた、特権は、相互作用する影響と個人の複数のグループアイデンティティの役割を考慮する必要があるにもかかわらず、特権を持つグループと持たないグループの両方を均質化してしまう可能性があると主張した。[ 50 ]マイケル・モナハンは、「白人の特権」は、白人に通常の人間としての地位を超えた特権を与えるものではなく、非白人の歴史的な権利剥奪を通じて白人が得た利点としてより正確に説明されるべきだと主張した。[ 51 ]
心理学者のエリン・クーリーは、2019年に発表された研究で、白人の特権について読むと、社会自由主義者の貧しい白人への同情心は低下し、罰したり非難したりする意志は高まるが、貧しい黒人への同情心は高まらないと報告した。[ 52 ]
さまざまなカテゴリーにわたる特権の存在は、特定の特権グループ内での経験のばらつきにつながり、特権ハザードの正当性についての懸念を引き起こします。ジェイミー・エイブラムスの記事[ 53 ]は特権の概念に異議を唱え、男性の特権を強調することだけに焦点を当てた取り組みが、意図せず既存の文化的規範を強化し、包括性を促進することに失敗する可能性があることを論じています。この視点は、体系的な特権に対処することの複雑さを強調し、社会規範と制度的構造を再構築する必要性を強調しています。ハーブ・ゴールドバーグの著書は、男性の特権と権力という考え方が男性の個人的な自己実現をいかに損なってきたかを明らかにしています。[ 54 ]
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