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オリヤー文学とは、主にインドのオリッサ州でオリヤー語で書かれた文学のことです。現代のオリヤー語は、サンスクリット語（タツァマ語）の影響を強く受けたタドバヴァ語と、デサジャ語、英語、ヒンドゥスターニー語（ヒンディー語／ウルドゥー語）からの借用語から成り立っています。最古の文献は紀元1000年頃に遡ります。最古のオリヤー語新聞は『ウトカラ・ディピカ』で、1866年8月4日に創刊されました。
歴史家はオリヤー語文学を5つの主要な段階に分けています。古オリヤー語（西暦800年～1300年）、初期中世オリヤー語（西暦1300年～1500年）、中世オリヤー語（西暦1500年～1700年）、後期中世オリヤー語（西暦1700年～1850年）、そして現代オリヤー語（西暦1870年～現在）です。以下に示すように、さらに細分化することで、オリヤー語の発展をより正確にたどることができます。
オリヤー語とその文学の創造性と発展は、民話などの口承形式と、岩刻碑文や写本などの書記形式の両方に見ることができる。誕生、死、労働、祭りなどを記念して歌われた歌は、言語を口承形式で保存し、世代を超えて伝えてきた。洞窟壁画に描かれた物語は、言語を書記形式で保存してきた。
カラヴェラのハティグムファ碑文は、過去のオリヤーの文化的、政治的、儀礼的、社会的地位を示す証拠であり、最初の詩的な石碑碑文である。アショーカ王はカラヴェラ以前にも岩碑文や勅令を作成していたが、彼の統治に関する指示は粗雑で難解な文体で書かれていた。しかし、ハティグムファ碑文は、オリヤー語の柔軟性と流暢さを示している。
この碑文の主な特徴は、サンスクリット語の詩的構造の原則に基づいている。例えば、以下のような点が挙げられる。
サドヴァンシャー クシャトリヤ バー ピ ディイロダッタ グナンウィター I
エカバンショドヴァ ブパハ クラジャ バハボ ピ ジャ II シュルンガラビラシャンタナンメコアンギラサ イシャテ I アンガニ サルベ<ピ ラサハ サルベ ナタカサンディヤハ II イティハソドヴァバム ブルッタムナニャド バ サジャンシュラヤム I チャトワラスタシャ バルガハシュステシュウェカム チャ ファラム バベト II アデュ ナマスクリヤシュリブ バストゥニルドデシャ エバ バ I クワシンニンダ ハラディン サタム チャ グナキルティナム II
(Sâhitya darpan- Biswanâth kabirâj)
ハティグムファ碑文が作成された当時、その原理は以前から辿られていました。ルドラダマン（ギリナール碑文 150 年）、サムドラグプタ（プラヤーガ碑文 365 年）、クマルグプタ（マンダソール碑文 473 年）らがこれに続き、多くの岩にサンスクリット語で詩的なスタイルで独自の作品を残しました。カラヴェーラ以降も、この書記の傾向は途絶えることなく続きました。オディシャの戦士サトル・バンジャによってケオンジャールに作成されたアサナパタ碑文は、ムクンダ・デーヴァによってシンハンチャラムのラクシュミナラヤナ寺院に刻まれました。当初、これらの碑文はパーリ語からサンスクリット語へとダイナミックな変遷を遂げました。オリヤー語、文学、文字、文化は、これらの碑文の議論に基づいています。ハティグムファ碑文に書かれた言葉は今でも使われています。[ 1 ]
オディア詩の始まりは、金剛乗仏教の詩人によって始められた文学であるチャリヤパダまたはチャリヤギティの発展と同時期である。 [ 2 ]この文学は「サンディヤ・バーシャ」の比喩を用いて書かれた。ルイパやカンフパなどの詩人は、現在のオリッサ州出身である。チャリヤの言語はプラークリット語と考えられていた。カンフパは詩の中で次のように書いている。
あなたの小屋は街の外に建っている。ああ、触れることのできない乙女よ。禿げたバラモンがこっそりと近くを通り過ぎる。ああ、私の乙女よ、私はあなたを私の仲間にしたい。カンハはカパリであり、ヨギである。彼は裸で、嫌悪感を持たない。64枚の花びらを持つ蓮があり、その上に乙女はこの貧しい自分と共に登り、踊るだろう。
この詩人は、社会環境や集団心理から着想を得たイメージや象徴を用いることで、読者が深い悟りを得られるようにした。タントラの神秘に満ちたこの種の詩は、 10世紀から14世紀にかけてインド北東部全域に広まり、その表現様式は16世紀から19世紀にかけてオリヤー語の詩人たちによって復興された。
サララ以前の時代には、ナータ文学とシッダ文学が栄えました。この時期の主な作品は、『シシュ ヴェーダ』 （24 のドーハのアンソロジー）、『アマラ コーシャ』、『ゴーラカ サムヒタ』です。シシュ ヴェーダは、サララ ダスや 16 世紀後半の詩人の作品の中で言及されています。それはダンディ・ブルッタに書かれています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ラジャ・バラバドラ・バンジャはラブストーリー『バババティ(ଭାବବତୀ)』を書きました。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]この時期の他の重要な作品には、バッチャ ダスによる『カラシャ チャウティシャ』（କଳସା ଚଉତିଶା）などがあります。[ 10 ] [ 11 ]ソマナタ ブラタカタ(ସୋମନାଥ ବ୍ରତକଥା)、ナーガラ チャウティ(ନାଗଲ ଚଉଠି)、タポイ(ତ'ପୋଇ)、サプタンガ（ସପ୍ତଙ୍ଗ）。
ルドラスダニディは、アバダッタ・ナラヤン・スワミによって書かれたオリヤー語散文の最初の作品と考えられている。[ 12 ] [ 13 ]
マルカンダ・ダスは、サララ・ダスより少し前にオリヤー語で最初のコイリ（カッコウへの頌歌）を作曲した。彼の作品「ケサヴァ・コイリ」は、ヤショーダーが息子クリシュナと別れる苦しみを描写している。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]彼は叙事詩「ダーサグリバ・バダ」、ジャナノダヤ・コイリを作曲したことで知られている。[ 8 ]
15 世紀には、サンスクリット語は文学の言語でしたが、オリヤー語は教育を受ける機会のない農民や不可触民の言語とみなされることが多かった。サララダサは ଆଦି କବି としても知られています。広く読まれているオリッサの最初の偉大な詩人は、マハーバーラタをオリヤー語に翻訳したサララ ダスでした。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]彼はまた、チャンディ プラーナも書きました。これはサンスクリット語の原文からの正確な翻訳ではなく、むしろ模倣です。これはオリジナルの作品と見なすことができます。サララ ダスにはシュドラムニ (農民賢者) という称号が与えられました。彼は正式な教育を受けておらず、サンスクリット語を知りませんでした。
この翻訳は、後世の詩人たちに国民文学の基盤を提供し、当時のオリヤー文化をかなり正確に伝えるものとなった。15世紀にガジャパティ王朝の皇帝カピレンドラ・デーヴァの治世下のオリッサで生まれたダサは、「アディカビ」、つまり最初の詩人として称賛された。ガジャパティ王朝の治世は、オリッサの芸術と文学の黄金時代と考えられている。カピレンドラ・デーヴァは、サンスクリット語のみを使用していた前任者とは異なり、サンスクリット語とともにオリヤー語と文学を庇護した。短いオリヤー語の詩「ケバナ・ムニクマール」は、皇帝カピレンドラ・デーヴァに帰せられるサンスクリット語の劇「パラシュラーマ・ヴィジャヤ」の中に見つかった。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]サララ・ダサの詩才はサララ（サラスワティ）から授かったものと信じられており、サララ・ダサはサララが口述したマハーバーラタを書いたとされている。彼は多くの詩や叙事詩を書いたが、マハーバーラタで最もよく知られている。彼の他の注目すべき作品はチャンディ・プラーナとヴィランカ・ラーマーヤナである。彼はラクシュミー・ナラヤナ・バチャニカを作曲した。[ 21 ]
サララ・ダスの同時代人であるアルジュナ・ダサは、オディアにおける重要な長い詩であるラーマ・ビバハ(ରାମ ବିବାହ)を書きました。彼は『Kalpalata (କଳ୍ପଲତା)』の著者です。[ 29 ]
15 世紀後半から 16 世紀初頭にかけて、5 人の著名なオリヤー語の詩人が現れました。バララマ ダサ、アティバディ ジャガンナート ダサ、アチュタナンダ ダサ、アナンタ ダサ、ジャソバンタ ダサです。[ 30 ]彼らの作品は 100 年以上にわたっていましたが、ウトカリヤヴァイシュナヴァ派の思想に従っていたため、まとめて「パンチャサカ」として知られています。パンチャという言葉は5 を意味し、サカという言葉は友人を意味します。
パンチャサカ族はヴァイシュナヴァ派の信者でした。1509年、シュリー・チャイタニヤはヴァイシュナヴァの愛のメッセージを携えてオリッサにやって来ました。それ以前に、ジャヤデーヴァは『ギータ・ゴーヴィンダ』を通してヴァイシュナヴァ派の基礎を築いていました。チャイタニヤの信仰の道はラガヌガ・バクティ・マルガとして知られていました。彼は精神的なつながりを築く方法として詠唱を導入し、ハレ・クリシュナ・マントラの重要性を教えました。チャイタニヤとは異なり、パンチャサカ族はチャリヤ文学の仏教哲学に似たギャーナ・ミシュラ・バクティ・マルガを信じていました。
パンチャサカは、その詩と精神的な遺産によって重要な存在でした。聖地カリンガ（オリッサ）では、聖人、神秘家、そして敬虔な魂が生まれ、その文化と精神性を強化しました。この地域には、シャクティ、シヴァ、ジャガンナータ・ヴィシュヌの寺院が数多く存在します。仏教の儀式、デーヴィー・タントラ（シャクティのためのタントラ儀式）、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派など、さまざまな賢者によって儀式や伝統が受け継がれてきました。
パンチャサカの起源は、アチュタナンダの『シュンヤ・サンヒター』に記されている。彼の記述によれば、マハーバーラタの終盤、クリシュナ神が肉体を離れようとしていた時、ニラカンテーシュワラ・マハデーヴァが現れ、クリシュナ神の仲間であるダマ、スダマ、シュリーヴァツァ、スバラ、スバーフがカリ・ユガに転生し、それぞれアナンタ、アチュタナンダ、ジャガンナータ、バララーマ、ヤショーヴァンタとして知られるようになることを告げた。そのため、パンチャサカの信奉者たちは、彼らをドヴァーパラ・ユガにおけるクリシュナ神の最も親しい友人であり、カリ・ユガに再び現れて神に仕える者とみなしている。サナータナ・ヒンドゥー教の教えによれば、彼らは罪人を滅ぼし聖人を救うという、重要かつ待望のユガ・カルマを遂行する上で重要な役割を担っている。
バララム ダスの『ジャガモハナ ラーマーヤナ』は、サララ ダスの『マハーバーラタ』とともに 1 つの柱となり、その後のオディア文学がその上に築かれました。彼のラクシュミ プラーナは、インド文学における女性解放またはフェミニズムの最初の宣言とみなされています。彼の他の主な作品には、ギータ アバカサ、バーヴァ サムドラ、グプタ ギータ、ヴェーダンタ サラ、ムリグニ ストゥティ、サプタンガ ヨガサラ ティカ、ヴェーダンタ サラまたはブラフマー ティカ、バウラ ガイ ギータ、カマラ ロチャナ チョティサ、カンタ コイリ、ベーダ パリクラマ、ブラフマー ギータ、ブラフマンダ ブゴラ、ヴァジュラ カヴァチャ、ジュニャーナ チュダマーニ、ヴィラータなどがあります。ギータ、ガネーシャ ヴィブーティ、アマラコーシャ ギータ。[ 31 ] [ 32 ]
この時期に最も影響力のある作品はアティバディ・ジャガンナート・ダスの『バーガバタ』で、日常の哲学ガイドとして、またオーディア文化に永続するものとして、オーディアの人々に大きな影響を与えました。彼の他の作品には、グプタ・バガヴァット、トゥーラ・ヴィーナ、ソラ・チャパディ、チャリ・チャパディ、トーラ・ベーナ、ダル・ブラフマー・ギータ、ディクサ・サムヤド、アルタ・コイリ、ムグニ・ストゥティ、アンナマヤ・クンダリ、ゴロカ・サロダーラ、バクティ・チャンドリカ、カリ・マリカ、インドラ・マリカ、ニラドリ・ヴィラーサ、ニーチャ・グプタ・チンタマーニ、シュリ・クリシュナなどがある。バクティ・カルパ・ラタ。[ 32 ]
シシュ・アナンタ・ダスは、15世紀後半にブバネシュワル近郊のバリパタナで生まれました。彼はバクティ ムクティ ダヤ ギータ、シス デーヴァ ギータ、アルタ タラニ、ウデバカラ、ティラバカナ、マリカ、およびいくつかのバジャン詩を書きました。[ 32 ]
ヤショバンタ ダスは、ゴビンダ チャンドラ(バラードまたはガータ サンギータ) 、プレマバクティ、ブラフマー ギータ、シヴァ スワロダヤ、サスティ マラ、ブラフマー ギータ、アートマ パリシェ ギータ、マリカ、およびいくつかのバジャンの作曲家です。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
マハープルシャ・アチュタナンダは、パンチャサカの中で最も多作な著述家です。彼はジャガンナート神の特別な神の介入によって生まれたと信じられています。アチュタという名前は文字通り「ヴィシュヌ神から創造された」という意味です。彼はまた、オリヤー語で「堕落しない者」を意味する「アチュティ」とも呼ばれています。彼は西暦1485年頃、ネマルのティラコナでディナバンドゥ・クンティアとパドマ・デヴィの間に生まれました。彼は東インド（かつてのアンガ、バンガ、カリンガ、マガダの諸州）とネパールに「ガディ」と呼ばれる霊的エネルギーセンターを設立しました。ネマル、カカトプル、ガロイ、ジョブラ・ガートなどのガディは、霊的活動、議論、苦行の場でした。彼はアーユルヴェーダ、科学、社会規範に精通していました。彼の作品には、ハリヴァムサ、タットヴァ ボディニ、スニヤ サムヒタ、ジョティ サムヒタ、ゴパラ ウジバラ、バラナシ ギータ、アナカラ ブラフマ サムヒタ、アバヤダ カヴァチャ、アスタグジャリ、サラナ パンジャラ ストトラ、ヴィプラ チャラカ、マナマヒマ、マーリカなどがあります。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
パンチャサカの個々の特徴は、以下のように説明されています（オリヤー語と英語）。
アガミャ バーバ ジャーニー ヤソヴァンタガラ カッタ ヤントラ ジャーニー アナンタ アーガタナガタ アチュタ バーンバララーマ ダサ タトワ バカーネ バクティラバーバ ジャーネ ジャガンナタパンチャサカー エモーラ パンチャ マハンタ。
ヤショーヴァンタは手の届かないものを知っている。ヤントラはアナンタに知られている線と図形を使用する。アチュタは過去、現在、未来について語る。
バララマ・ダサはタットワ（あらゆるものの究極的な意味）に精通している。
ジャガンナータは究極の献身の感情を知っている。この5人の友人は私の5人のマハンタだ。
パンチャサカの時代には、パンチャサカの一員ではなかったが尊敬されていた聖者、ラグ・アラクシタという別の賢者がオリヤー語でいくつかのパダバリを作曲した。[ 38 ] [ 39 ]パンチャサカとアラクシタは共にサダ・ゴースワミ（六人の主）として知られている。
マダヴィ・パッタナヤックまたはマダヴィ・ダシは、プラタプルドラ・デーヴァと同時代に存在し、ジャガンナタ卿のためにいくつかの敬虔な詩を書いた最初のオディアの女性詩人とみなされています。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
この時期には、リティー・ジュガの基礎となる、いくつかのカールパニカ（想像上の）およびパウラーニカ（プラーナ）のカーヴィヤが創作された。 [ 6 ]この時代の主な作品（パンチャサハによるものを除く）は、ガジャパティ皇帝プラタプルドラ・デーヴァと同時代のナラシンハ・セーナが執筆した『ゴパケリ』と『パリマラア』、バナマリ・ダスによる『チャター・イチャーマットi』と『ラーサ』、ヴィシュヌ・ダス、ヌルシンハ・プランア、ニルグナによる『プレマロチャナ』、『バダ・シャクンタラ』と『カラバティ』である。マハートミャby Chaitanya Dash (カラハンディ生まれ)、[ 8 ] Lilaabati by Raghunatha Harichandan、Usha Bilasa by Shishu Shankar Das、Sasisena by Pratap Rai、Rahashya Manjari by Devadurlava Das、Hiraabati by Ramachandra Chottaray、Deulatola by Nilambara Das、[ 44 ] Prema Panchamruta byブパティ・パンディット[ 45 ] Kartik DasのRukmini Vivaha、Danai DasのGoparasa 、 Purushotama DasのKanchi Kaveri 。 [ 6 ] [ 46 ] [ 47 ] 16 世紀に 3 人の詩人がジャヤデーヴァのギーター ゴヴィンダをオディア語に翻訳しました。彼らはダーラニダーラ・ミシュラ、ブリンダヴァン・ダス（ラサバリディ）、トリロチャン・ダス（ゴビンダギタ）でした。[ 41 ] [ 48 ]女性詩人ブルンダバティ・ダシは、17世紀末に『プルナタマ・チャンドロダヤ・カヴィヤ』を書いた。 [ 6 ] [ 49 ]
この時期には、いくつかのチャウティシャ（オリヤー語の詩の形式で、「ka」から「Khsya」までの34のスタンザが各作品の冒頭に配置される）が作られました。最もよく知られているのは、Milana Chautisha、Mandakini Chautisha、Barshabharana Chautisha、Rasakulya Chautisha、およびManobodha Chautishaです。[ 28 ] [ 47 ] [ 50 ] [ 51 ]
イスラム教徒の詩人サラベガは、 17世紀のジャハーンギールの治世中にジャガンナート神に捧げる詩を数多く作曲した敬虔な詩人であった。 [ 52 ] [ 53 ]
パンチャサカの後、著名な作品としては、シス・シャンカラ・ダスの『ウサビラサ』、デーヴァ・ドゥルラバ・ダサの『ラハスヤ・マンジャリ』 、カルティカ・ダスの『ルクミニ・ビバ』などがある。17世紀初頭、ラマチャンドラ・パッタナヤカが『ハラヴァリ』を書いたとき、韻文小説の新しい形式が生まれた。しかし、著名な詩人は、ダナンジャヤ・バンジャ（西暦1611年生まれ）、ディナクリシュナ・ダス（西暦1650年生まれ）、[ 54 ]カビ・サムラート・ウペンドラ・バンジャ（西暦1670年生まれ）、アビマニュ・サマンタシンハラである。彼らの詩、特にウペンドラ・バンジャの詩は、言葉の技巧、猥褻、エロティシズムが特徴である。
ウペンドラ・バンジャの作品である『バイデヒシャ・ビラサ』、『コティ・ブラフマンダ・スンダリ』、 『ラバニャバティ』などは、オリヤー文学の金字塔である。彼は詩的なセンスと言葉の巧みさから、オリヤー文学の「カビ・サムラート」の称号を与えられた。彼は52冊の本を書いたが、現存するのは25～26冊のみである。彼はオリヤー文学に35,000語以上を貢献し、リティ・ジュガの最も偉大な詩人と考えられている。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
詩人のダナンジャヤ・バンジャ（1611年 - 1701年）[ 59 ]はグムサールの王であり、ウペンドラ・バンジャの祖父でもあり、アナンガレカ、イチャヴァティ、ラグナタ・ビラーサ、マダナ・マンジャリなどのいくつかのカヴィアを書いた。トリビクラマ・バンジャ（ 『カナカラタ』の著者）[ 60 ]やバンジャ王家のガーナ・バンジャ（『トライロキャモヒニ』、『ラサニディ』、『ゴビンダ・ビラシャ』の著者）[ 61 ]に加えて、オディア文学も充実させた。[ 6 ] [ 29 ]ウペンドラ・バンジャと同時代のロカナタ・ヴィディヤダラは『サルバンガ・スンダリ』を書いた。
ディナクルシュナ・ダスのラソカローラとアビマニュ・サマンタ・シムハラのビダグダ・チンタマーニは、この時代の著名なカヴィアです。ビダグダ・チンタマーニは、ウペンドラの最長カヴィヤである 52 カントを上回る 96 カントを持ち、オディア文学の中で最も長いカヴィヤであると考えられています。アビマニュ サマンタ シムハラの他の著名な作品には、スラクシュヤナ、プレマ チンタアマニ、プレマ カラ、ラサーバティ、プレマタランギーニなどがあります。[ 62 ] [ 63 ]
バンダ・カビタと呼ばれる新しい形式の詩が始まり、詩はバンダまたは写真のフレーム内に書かれました。ウペンドラ バンジャはこの絵詩の先駆者です。彼の『Chitrakavya Bandhodaya』はそのような作品の最初のものであり、84 の絵詩が含まれています。この伝統の詩人には、サダナンダ・カビスーリヤ・ブラマ（ラリータ・ロチャナとプレーマ・カルパラタ）、トリビクラマ・バンジャ（カナカラタ）、ケサバラジャ・ハリチャンダナ（ラサ・シンドゥ・スラクシュヤナ）が含まれます。[ 60 ]
リティ・ユガの終わり頃には、4人の大詩人が現れた。[ 6 ]これらは、カビ・スーリヤ・バラデブ・ラス、ブラジャナート・バダジェナ、ゴーパーラクルシュナ・パッタナヤカ、ビーマ・ボイである。カビ・スーリヤ・バラデブ・ラスは、チャンプ（散文と詩の混合）とチャウティシャのスタイルで詩を書いた。彼の最も偉大な作品は、オディッシー音楽で広く使用されているキショール・チャンドラナナ・チャンプである。 [ 29 ] [ 47 ]ブラジャナート・バダジェナは、才能はそれほど大きくなかったものの、散文小説の伝統を始めた。彼のチャトゥル・ビノダ（知的な娯楽）は、主にビバツァ・ラサなど、さまざまな種類のラサを扱った最初の作品のようであるが、しばしばナンセンスに近い。チトラ・カヴィヤ（詩と絵画の混合）のスタイルは、18世紀に最盛期を迎えた。この時代に遡るチトラ・ポティがいくつか存在する。[ 66 ] [ 67 ]
ビスワナート・クンティアのビチトラ・ラーマーヤナは18 世紀初頭に作曲されました。ピタンバル・ダスは、当時ラトナカラと呼ばれる7部構成の叙事詩「ナラシンハ・プラーナ」を書きました。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]マグニ・パッタナイクは『ラーマ・チャンドラ・ヴィハーラ』を作曲した。[ 71 ]ラーマ・リラはヴァイシャ・サダシヴァとアナンガ・ナレンドラによって作曲された。部族コンド家に生まれた盲目の詩人ビーマ・ボイは、『ストゥティチンターマニ』 、『ブラマ・ニルパナ・ギーター』、 『シュルティニシェダ・ギーター』などの作品で知られています。この時の他の主要な詩人は、バナマリ・ダサ、ジャドゥマニ・マハパトラ、バクタチャラン・ダス（マナボダ・チャウティシャとマトゥラ・マンガラの著者）、ハリバンドゥ、ガウラハリ、ガウラチャラナ、クリシュナ・シンハでした。[ 47 ] [ 72 ] [ 73 ]
最初のオリヤー語雑誌『Bodha Dayini』は1861年にバラソールで発行されました。その目的はオリヤー文学を振興し、政府の政策を批判することでした。最初のオリヤー語新聞『Utkala Deepika』は、1866年にGourishankar RayとBichitranandaの編集のもとで創刊されました。『 Utkala Deepika 』は、オリヤー語を話すすべての地域を一つの行政下に置くこと、オリヤー語と文学を発展させること、そしてオリヤー人の利益を守ることを目的とした運動を展開しました。
1869年、バガヴァティ・チャラン・ダスはブラフモ教の布教を目的として、別の新聞『ウトカル・スバカリ』を創刊した。19世紀後半の35年間には、さらに多くのオリヤー語新聞が創刊された。代表的な例としては、カタックの『ウトカル・ディピカ』、『ウトカル・パトラ』、『ウトカル・ヒテイシニ』 、バラソールの『ウトカル・ダルパン』と『サンバダ・ヴァヒカ』 、デオガルの『サンバルプル・ヒテイシニ』などが挙げられる。これらの定期刊行物は近代文学を奨励し、オリヤー語作家に幅広い読者層を提供した。
ラダナート・レイ（1849年～1908年）はこの時代で最も有名な詩人である。彼は西洋の影響を受けた詩作を行い、代表作には『チャンドラバーガ』、『ナンディケーシュワリ』、『ウシャ』、『マハジャトラ』、『ダルバール』、『チリカ』などがある。
ファキール・モハン・セナパティ（1843年 - 1918年）は、最も有名なオリヤー語小説家となった。彼はオリヤー語の創始詩人、ヴィヤーサカビと呼ばれた。セナパティは沿岸の町バラソールで生まれ、政府の行政官として働いていた。ベンガル人がオリヤー語を軽視したり置き換えようとする試みに憤慨し、晩年に創作活動を始めた。彼はサンスクリット語の翻訳、詩作、さまざまな文学形式に挑戦したが、現在では現代オリヤー語散文小説の父として知られている。彼の『レバティ』（1898年）は、オリヤー語初の短編小説として広く認められている。『レバティ』は、教育を願う少女の物語で、コレラの流行に見舞われた後進的なオリッサの村の保守的な社会を背景に描かれている。彼の他の作品には、『特許薬』、『ダク・ムンシ』、『アダルマ・ビッタ』などがある。セナパティは小説『チャ・マーナ・アタ・グンタ』でも知られている。これは、封建領主による土地を持たない農民の搾取を扱った最初のインド小説だった。ロシアの十月革命よりもずっと前に書かれた作品である。
当時の他の著名なオディアの作家および詩人には、ガンガダル メヘル(1862-1924)、マドゥスダン ラオ、チンタマーニ モハンティ、ナンダ キショア バル(1875-1928) 、グリシャンカール レイ(1838-1917) およびレバ レイ(1876-1957) が含まれます。
ラダナートの時代、文学界は雑誌『インドラダヌ』に代表される古典主義者と、雑誌『ビジュリ』に代表される近代主義者に二分されていた。ゴパバンドゥ・ダス（1877年～1928年）は優れたバランス感覚の持ち主であり、国家とその文学は伝統によって成り立っていることを理解していた。彼は、近代的な国家構造は確固たる歴史的基盤の上に築かれて初めて存続できると信じていた。彼は『インドラダヌ』に風刺詩を寄稿し、学校監督官から処罰を受けたが、謝罪を拒否した。
ゴパバンドゥはこの事件の後、卒業を目指してカタックのレイブンショー大学に入学した。ゴパバンドゥは友人のブラジャスンダル・ダスとロカナート・パトナイクと共に、社会、経済、政治問題に取り組み、責任ある市民となるために、レイブンショー大学でカルタヴィヤ・ボーディニ・サミティ（義務覚醒協会）を設立した。洪水被災者支援チームを率いていたゴパバンドゥは、息子が重病であると聞いた。しかし彼は、自分の息子よりも「土地の息子たち」を救うことを優先した。彼の使命は、社会奉仕の理念のもと、社会を改革し、教育を発展させることだった。彼は3人の息子を亡くした後、28歳で妻も亡くした。彼は2人の娘と村の財産を兄に託し、世俗の生活を捨てた。この社会奉仕の使命により、彼はオリヤーの人々からウトカルマニ（偉大な指導者）として崇められている。
自由運動が始まると、マハトマ・ガンディーとナショナリズムの影響を受けた文学思想の新時代が到来した。ゴパバンドゥはこの理想主義的な運動の大きな担い手であり、サティヤバディに学校を設立し、多くの作家に影響を与えた。その他の著名な作家には、ゴダバリシャ・ミシュラ、ニラカンタ・ダッシュ、ハリハラ・アチャリヤ、クルパシンシュなどがいる。彼らは歴史上のパンチャサカ時代との類似性から「パンチャサカ」と呼ばれている。彼らの主なジャンルは批評、エッセイ、詩であった。
チンタマニ・ダスは特に著名な作家である。彼は1903年にサキゴパール近郊のスリラマチャンドラプル村で生まれた。1970年にはその功績によりサヒティヤ・アカデミー賞を授与された。彼の代表作には、『マニシ・ニラカンタ』、『バーラ・マニサ・フア』、『ウシャ』、 『バラバティ』、『ビャサカビ・ファキラモハン』、『カビ・ゴダバリシャ』などがある。
1930年代、オリヤー文学はラビンドラナート・タゴールのロマン主義思想と進歩的なマルクス主義運動の影響を受けた。カリニディ・チャラン・パニグラヒ（オリッサでマルクス主義を創始したバガバティ・チャラン・パニグラヒの弟）は、作家仲間のアンナダ・シャンカル・レイとバイカンタ・パトナイクと共に「サブジャ・サミティ」というグループを結成した。これはオリヤー文学の短い期間であり、後にガンディー主義とマルクス主義の作品に取り込まれた。カリニディ・チャラン・パニグラヒは後にガンディー主義の影響を受けた有名な小説『マティラ・マニシャ』を執筆し、アンナダ・シャンカル・レイはベンガル文学へと移った。マヤダル・マンシンは当時著名な詩人であったが、ロマン主義詩人と見なされていたにもかかわらず、ラビンドラナートの影響からは距離を置いていた。
1935 年に設立された Nabajuga Sahitya Sansad は、他の進歩的な作家運動と同時期に設立された、インド初の進歩的な文学団体の 1 つです。オリッサ州の進歩運動の創始者は、Nabakrushna Choudhury、Bhagabati Panigrahi、Ananta Patnaik でした。Nabajuga Sahitya Sansad の開会式で、自由の闘士 Malati Choudhury は、Ananta Patnaik が書いた「Nabeena Jugara Taruna Jagare」を歌いました。Nabajuga Sahitya Sansad は、オリヤー語で最初の進歩的な文学雑誌であるAdhunikaを発行しました。Adhunikaは、 Bhagabati Charan Panigrahiと Ananta Patnaikによって構想、開始、編集、発行、育成されました。当時の多くの作家がAdhunikaに寄稿しました。[ 74 ] [ 75 ]
『プルナチャンドラ・オリヤー語辞典』は、1930年から1940年にかけて出版された、全7巻、約9,500ページに及ぶオリヤー語辞典／百科事典である。ゴパール・チャンドラ・プラハラージ（1874年～1945年）が30年近くかけて編纂した。プラハラージは、この作品の構想と編纂に加え、一般からの寄付、助成金、購読料などを通じて印刷資金を集め、印刷と販売を監督した。
本書には、オリヤー語、英語、ヒンディー語、ベンガル語の4言語で約18万5000語とその意味が掲載されています。様々な単語の用法を示す古典作品からの引用も含まれています。また、地元の植物の学名、天文学に関する情報、地元に関心のある様々なトピックに関する長文記事なども掲載されています。さらに、オリッサ州の歴史と文化にゆかりのある人物の伝記も収録されています。
『プルナチャンドラ・オリヤー・バーシャコーシャ』は、オリヤー語とオリッサ州の様々な側面、そして広く関心を集める多くの話題に触れています。著者は弁護士であり、制作中は嘲笑と非難にさらされました。印刷された多くの部数は製本されずに売れ残って廃棄されました。また、多くの部数は、この作品を後援した王子たちの図書館に保管されていました。これらの部数のほとんどは、王子たちが財政難に陥った際に安価で売却されました。現存する部数は少なく、現存するものも脆く、虫食いの被害を受けています。
現代オリヤー詩の父であるサチ・ルートレイの後継者として、[ 76 ]グルプラサード・モハンティとバヌジ・ラオはTSエリオットの影響を受け、共著の詩集『ヌータン・カビタ』を出版した。ラマカンタ・ラスは後にエリオットの考えを自身の作品で修正した。ラスによれば、「TSエリオットの『荒地』に影響を受けたカラプルシャ・グル・プラサードの詩集の出版後、疎外感が現代詩の主要な要素であることに気づいた」。独立前はオリヤー詩は主にサンスクリット語または「文学的」な慣用句で書かれていたが、独立後は詩人たちは西洋の概念、慣用句、イメージ、西洋神話の翻案を自由に用いた。ラマカンタ・ラス、フセイン・ラビ・ガンジー、シタカント・マハパトラ、 スバギャ・クマール・ミシュラ 、ラジェンドラ・キショア・パンダ、プラティバ・サトパシー、ママタ・ダッシュ、ハラプラサッド・ダス、 ゴータム・ジェナ が最もよく知られています。
チャクリア・パンダと呼ばれる宗派があり、彼らは古代の詩を唱えながらオリッサの街を歩いている。[ 77 ]
1980年代初頭には、斬新な思想とスタイルを持つ詩人たちが登場した。彼らはオリヤー語の伝統と文化を、庶民の感情と融合させた。表現に曖昧さを避けることで、彼らは読者にとってより身近な存在となった。
独立後の時代、オリヤー語小説は新たな方向へと進んだ。ファキール・モハンが始めたこの傾向は、独立後にゴピナート・モハンティ（1914-1991）、スレンドラ・モハンティ、マノージ・ダス（1934-2021）らによってさらに発展した。これらの作家は、オリヤー語小説において「個人を主人公とする」という傾向を発展または投影する先駆者となった。著名なフェミニスト作家で批評家のサロジニ・サフーは、ゴピナートの物語「ダン」よりも、スレンドラ・モハンティの「ルティ・オ・チャンドラ」こそが個人主義的アプローチの最初の物語とみなされるべきだと考えている。[ 78 ]両者の大きな違いは、ゴピナートがより楽観的であるのに対し、スレンドラはニヒリズム的であるという点である。このニヒリズムは、オリヤー文学における実存主義運動の土壌を作った。
スレンドラ・モハンティの短編小説集と小説には、「クルシュナ・チュダ」、「マハナガリラ・ラティ」、「ルーティ・オ・チャンドラ」、「マララ・ムルチュ」、「シェシャ・カビタ」 、 「ドゥラ・シマンタ」 、 「オー・カルカッタ」 、「カビ・オ・ナルタキ」、「サブジャ・パトラ・オ・ドゥサラ・ゴラップ」、「ニラ・シャイラ」 、「アンダ・ディガンタ」などがある。
ゴピナート・モハンティは、小説の中で平野部と丘陵部を含むオリッサ州の生活のあらゆる側面を探求している。彼は叙情的な散文スタイルを用い、一般の男女の日常会話を取り入れている。ゴピナートの最初の小説『マナ・ガートラ・チャサ』は1940年に出版され、続いて『ダディ・ブッダ』 （1944年）、『パラジャ』（1945年）、『アムルタラ・サンタン』（1947年）が出版された。彼は24冊の小説、10冊の短編集、3つの戯曲、2冊の伝記、2巻の評論集、そしてカンド族、ガダバ族、サオラ族の言語に関する5冊の本を出版した。彼はトルストイの『戦争と平和』（ユッド・オ・シャンティ）を3巻（1985～86年翻訳）で、タゴールの『ジョガジョグ』（1965年翻訳）をオリヤー語に翻訳した。
カルパナクマリ デヴィの一連の小説、特に彼女の『Srushti o pralaya』(1959 年) は、この国の社会変化を記録しました。[ 79 ]
共産主義者として文学活動を始め、後にオーロビンド派の哲学者となったマノージ・ダスは、オリヤー語と英語で執筆した。彼の主なオリヤー語作品は、『Shesha Basantara Chithi』（1966年）、『Manoj Dasanka Katha O Kahani』（1971年）、『Dhumabha Diganta』 （ 1971年）、『Manojpancabimsati』（1977年）、『Tuma Gam O Anyanya Kabita』（1992年）である。注目すべき英語作品には、 『The crocodile's lady : a collection of stories』（1975年）、『The submerged valley and other stories』、『Farewell to a ghost : short stories and a novelette』（1994年）、『Cyclones』（1987年）、『A tiger at twilight』（1991年）などがある。
アナンタ・チャラン・スクラの短編集「スラタク・セサ・チッティ（スラタへの最後の手紙）」は1965年に出版されました。この本に収録されている10の物語は、「スラタク・セサ・チッティ」、「カピラス」、「ジャネイカ・クラパティ・ンカ・ムルトゥ」、「タンドリル・ル・トルノト」、「ミスティック・リアリスティック」、「プラサンタ・サムドラ：アサンタ・ラハリ」、 「ナラクラ・マータ、ネパラ・バブ・オ・ナラナ」、「ダウダナ・バダ・カーラ」、「ドゥラガータ」、「サンディパニラ交響曲」。
1970 年代以前の他の重要な小説家には、バマ チャラン ミトラ、チャンドラセカール ラット、シャンタヌ クマール アチャリヤ、モハパトラ ニラマニ サホー、アキル モハン パトナイク、ゴビンド ダス、ラビ パトナイク、ジャガンナート プラサード ダスなどがあります。チャンドラ・セカール・ラスの小説『ジャントラルーダ』はこの時代の古典です。シャンタヌ・アチャリヤの小説「ナラ・キンナラ」も影響を与えました。
1960年代、カタックの小さな雑誌『Uan Neo Lu』は、これらの作家のアプローチに異議を唱えた。雑誌のタイトルは、使われていない3つのオリヤー語のアルファベットで構成されている。この雑誌に関係する作家には、アンナダ・プラサード・レイ、グル・モハンティ、カイラシュ・レンカ、アクシャイ・モハンティなどがいる。これらの作家はオリヤー語のフィクションに革命を起こした。彼らは作品に性的な要素を取り入れ、新しい散文スタイルを作り出した。1960年代後半には、オリッサのさまざまな地域から多くの「グループ」の作家が現れた。プリのアナマス、バルガオンのアバドゥタス、バランギルのパンチャムキ、ベルハンプールのアブジャ、サンバルプルのアクシャラグループなどがセンセーションを巻き起こした。
1960 年代に始まった変化は、ジャガディッシュ モハンティ、カンヘイラル ダス、サティア ミシュラ、ラムチャンドラ ベヘラ、タルン カンティ ミシュラ、パドマジャ パル、ヤショーダラ ミシュラ、サロジニ サフーなどの著者によって次の 10 年間に確認されました。 Kanheilal Das と Jagadish Mohanty は、知識人だけでなく一般の聴衆の間でも人気のあるスタイルを作成し始めました。ジャガディッシュ・モハンティはオディア文学に実存主義を導入した。彼の作品には、「エカキ・アシュワロヒ」、「ダクシナ・ドゥアリ・ガーラ」、 「アルバム」、 「ディパハラ・デキナティバ・ロコティエ」、「ニアン・オ・アニャニヤ・ガルポ」、「メフェストフェレセラ・プルティビ」 、「ニジャ・ニジャ・パニパタ」、「カニシュカ・カニシュカ」、「ウッタラディカール」、「アドルシャ・サカル」などがあります。
Ramchandra Behera は、短編小説集『Dwitiya Shmashana』、『Abashishta Ayusha』、『Omkara Dhwani』、『Bhagnangshara Swapna 』 、『Achinha Pruthhibi』で知られています。パドマジ・パルは、『イーグラ・ナカ・ダンタ』、『サブトゥ・サンダー・パクシ』 、『ジバナマヤ』 、『ウッタラ・プルシャ』などの短編小説集で知られています。タルン カンティ ミシュラは、1970 年代に、落ち着きと活力に満ちたエレガントなスタイルを持つ強力なストーリーテラーとして登場しました。彼の優れた作品には、東パキスタン、現在のバングラデシュからの避難民の再定住とリハビリテーションを扱った小説であるシャラダ・シャタム（千の秋）や、コーマル・ガンダール、ビタンサ、バスワティ、アカシュ・セトゥなどの短編小説のアンソロジーが含まれます。
フェミニスト作家として知られるサロジニ・サフーは、オリヤー語の小説に貢献した。彼女の小説『ガンビリ・ガラ』は、フェミニスト的かつリベラルな思想で国際的に評価された画期的な作品である。彼女の他の作品には、『アムルタラ・プラティクシャレ』、『チョウカタ』、『ウパニベシュ』、『プラティバンディ』 、 『パクシバサ』 、 『タルリジャウティバ・ドゥルガ』、『ドゥカ・アプラミタ』、 『ガンビリ・ガラ』 、『マハジャトラ』などがある。カナクラタ・ハティは、女性の精神分析を題材にした作品を書いたもう一人の女性小説家である。現在までに、彼女は『ニルバク・パハダ』と『クフディ・ガラ』という2冊の短編集を出版している。彼女の短編集『ガルパ・ガルパンタラ』と『プライベシ・ガルパ』は翻訳されている。
1970年代には、特に農村部の女性に読まれるオリヤー語の文学が人気を博しました。ベストセラー作家には、バギラティ・ダス、カンドゥリ・ダス、バグワナ・ダス、ビブティ・パトナイク、プラティバ・レイなどがいます。彼らの作品の一部はオリヤー語映画化されました。近年では、ラビ・カウヌンゴ、タルン・カンティ・ミシュラ、アジャイ・スワイン、ムリナル・チャタジー、ラドゥ・ミシュラ、ラクシュミカント・トリパティ博士、ニシト・ボース、スニティ・ムンド、アンジャン・チャンド、クランガラ博士などが人気作家として活躍しています。
女性誌『Sucharita』は1975年にサクンタラ・パンダによって創刊されました。女性作家が読者を見つける上で大きな影響力がありました。同誌の作家には、ギリバラ・モハンティ、ジャヤンティ・ラス、ススミタ・バグチ、パラミタ・サトパティ、ヒランマイ・ミシュラ、チラシュリー・インドラ・シン、サイリンドリー・サフー、スプリヤ・パンダ、ガヤトリ・サラフ、スニティ・ムンド、ママタマイ・チョードリーなどがいます。ギリバラ・モハンティ（1947年生まれ）は、女性の問題に対する深い感受性で知られています。彼女の詩は、女性の社会的無関心と自己肯定感という二項対立を描いています。彼女の詩集には、 『Streeloka』（女性）、『Kalijhia』（肌の黒い少女）、『Ma Habara Dukha』（母親であることの悲しみ）、『Kati Katia Katyayani』などがあります。サフーはこれらの女性に大きな影響を与えました。サフーは、女性は男性の視点から見ると「他者」であるが、プラトンによれば平等な人権を持つ権利があると主張している。スニティ・ムンドの物語集『アヌシュトゥパ』、詩集『ジア』、そして小説『アビサプタ』、『アガルバティラ・ガラ』、『マトリモニー・ドット・コム』、『ジゴロ』もまた、フェミニストの声を提示している。
伝統的なオリヤー語の演劇は、オリッサ州の農村部で盛んな民俗オペラ、ジャトラである。現代演劇は商業的に成り立たないが、1960年代には実験演劇運動の先駆者であるマノランジャン・ダスの作品を通して実験演劇が注目を集めた。ビジャイ・ミシュラ、ビスワジット・ダス、カルティク・ラス、ラメシュ・プラサド・パニグラヒ、ラトナカル・チャイニ、プラサンナ・ダス、プラモド・クマール・トリパティ、サンカル・トリパティ、ランジット・パトナイク、プラディップ・ボウミック博士、ヘメンドラ・マハパトラ、パンチャナナ・パトラ博士、プルナ・チャンドラ・マリックがその伝統を受け継いだ。トリパティのロク・ナタカの成長と発展への貢献は認められている。アナンタ・チャラン・スクラは4つの古典ギリシャ劇を翻訳した。 1974年に出版された彼の著書『ギリシア演劇』には、アイスキュロスの『縛られたプロメテウス』、ソフォクレスの『オイディプス王』、エウリピデスの『メデイア』、アリストパネスの『蛙』の翻訳（解説付き）が収録されている。スクラの翻訳は様々な大学で上演された。彼はオリッサ州の自由の闘士、チャキ・クンティアとジャイー・ラジグルを題材にした歴史劇を2作執筆し、これらは広く上演された。アマチュア劇団や演劇コンクールが同地で活動している。オペラは商業的に成り立つ。
人気のSF作家には、プラナ・クルシュナ・パリジャ、パドマシュリー・ビノッド・カヌンゴ、ゴクラナンダ・モハパトラ教授、ガダダール・ミシュラ教授、クラマニ・サマル教授、サラット・クマール・モハンティ、アムリヤ・クマール・パンダ教授、ニキラナンド・パニグラヒ博士、デバカンタ・ミシュラ博士、ラメシュ・チャンドラ・パリダ博士、サシブサン・ラス博士などが含まれます。チッタ・ランジャン・ミシュラ、ニティアナダ・スウェイン博士、チョードリー・サティブラタ・ナンダ博士、エル。マヤダール・スウェイン、カマラカンタ・イエナ、ヒマンス・セカール・ファテシン、ビブプラサド・モハパトラ。
ニキラナンド・パニグラヒの『サンプラティカタラ・アヌチンタレ・ビギャン・オ・バイギャニク』は人気を博した。サシブサン・ラスの『ヴィギャン・チンタ』とカマラカンタ・イエナの『ガパレ・ガパレ・ビギャン』（2011年オリッサ・ビギャン・アカデミー賞受賞）は、子供と大人向けに書かれています。
オリヤー語に翻訳された最初の外国語の本は、 1809年の聖書の新約聖書でした。続いて、1814年にJ. ケアリーによるヘブライ語の詩の翻訳、 1820年にA. サットンによるジョン・バニヤンの古典『天路歴程』の翻訳がありました。マドゥスダン・ラオは、ウィリアム・クーパーの『アレクサンダー・セルカークの孤独』を『ニルバシタラ・ヴィラーパ』として翻訳しました。その他の著名な翻訳には、ラダ・モハン・ガダナヤックによるソーラブとルスタムの翻訳、ゴビンダ・トリパシーによるドン・キホーテの翻訳に加えて、ゴダバリシュ・ミシュラとニラカンタ・ダスによって翻訳されたアーノルドとテニソンの古典が含まれる。 [ 80 ]アナンタ・チャラン・スクラ教授によるアリストテレス詩学の翻訳（解説付き） 1960 年代後半に出版された (ଆରିଷ୍ଟୋଟଲଙ୍କ କାବ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ) は、この古典のインド言語での 2 番目の翻訳にすぎません。児童文学を含む古典作品は、グランサ・マンディル出版社が「ヴィシュワ・サヒティヤ・グランタマラ」（世界文学シリーズ）の取り組みのもとで翻訳したもので、その中にはサブヘンドゥ・モハン・シュリチャンダン・シンがヴィチトラ・デシェア・アリス（ବିଚିତ୍ର ଦେଶରେ）として翻訳した『不思議の国のアリス』も含まれている。 ଆଲିସ୍)。[ 81 ]
オリヤー文学の他言語への翻訳は、ほとんどが英語です。最もよく知られている翻訳は、ファキール・モハンの小説『Six Acres and Half』をラビ・シャンカル・ミシュラが翻訳したもの、チャンダン・ダスが『Lachhama』を翻訳したもの、スネハプラヴァ・ダスが『The Penance』を翻訳したものです。マドゥスダン・パティは、ガンガダル・メヘルの『Tapaswini』と『Pranaya Ballari』を英語に翻訳しました。[ 82 ]その他の注目すべき翻訳には、ポール・セント・ピエールによる『Basanti』と『Greatest Odia Stories』、ビクラム・ダスによるゴピナート・モハンティの『Paraja』 、ヴァレリー・ヘニチュクによる『Spark of Light』[ 83 ]、タパン・クマール・プラダンによる『Kalahandi』などがあります。
北米の文学愛好家とインド系の人々を結びつけるために、「プラティシュルティ」というイニシアチブが立ち上げられました。その目的は、インド系アメリカ人にオリヤー語作家の優れた作品を紹介するとともに、アメリカで新たなオリヤー語作家を育成することです。
ブラックイーグルブックスは、出版と翻訳プロジェクトを通じてオリヤー文学を世界に広めることを目的とした非営利出版団体で、2019年4月に設立されました。新人作家を育成するため、ブラックイーグルブックスは「ブラックイーグルブックス新人賞」を創設しました。2019年の受賞者は、現代ヒンディー語短編小説をオリヤー語に翻訳したアンソロジー『Adhunika Hindi Galpamala』を出版したニハリカー・マリック氏です。
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