非宣誓分裂

不宣誓派の分裂は、1688年の名誉革命でジェームズ2世と7世が廃位され追放された後、イングランド、スコットランド、アイルランドの国教会で生じた分裂を指す。聖職者は職務の条件として、統治する君主に忠誠を誓うことが求められたが、様々な理由から、後継者のウィリアム3世と2世、メアリー2世に忠誠を誓うことを拒否した者もいた。これらの人々は、「宣誓する」を意味する ラテン語の動詞iūrōまたはjūrōから、不宣誓派と呼ばれた。

イングランド国教会では、1689年に司祭の約2%が忠誠の誓いを拒否し、その中には9人の司教も含まれていた。一般聖職者は地位を維持することが許されたが、妥協の試みが失敗に終わった後、生き残った6人の司教は1691年に解任された。分裂した無神論教会は、ロイド司教が自らの司教を任命した1693年に結成された。彼の行動はイングランドの無神論者の大多数に反対され、彼らはイングランド国教会に留まり、「隠れ無神論者」と呼ばれることもある。無神論教会は人数が多くなく、1715年以降急速に衰退したが、小規模な会衆は1770年代まで存在し続けた。

スコットランドでは、1690年の宗教和解により高教会派の慣習と聖公会の司教が排除され、一般にカークとして知られる長老派構造のスコットランド国教会が復活した。これらの変更を拒否した牧師は追放され、 1711年のスコットランド聖公会法で認識された分裂に至り、別のスコットランド聖公会が設立された。 1714年にジョージ1世が国王になると、ほとんどのスコットランド聖公会信者はハノーヴァー朝への忠誠を誓うことを拒否し、分裂は1788年にチャールズ・スチュアートが死去するまで続いた。

アイルランド国教会の無陪審運動は、ジャコバイトの宣伝家チャールズ・レスリーを輩出したものの、あまり重要ではなかった。北米の聖公会は当時、英国国教会の一部であったが、アメリカ独立戦争後、スコットランドの無陪審の典礼が新しい米国聖公会の典礼に影響を与えるまで、ほとんど影響を受けなかった。

現代の用法では、長老派と聖公会は統治と教義の両方で違いがあることを意味しますが、17世紀と18世紀にはそうではありませんでした。聖公会の構造は君主によって任命された司教によって統治されていました。長老派は会衆によって指名された長老による統治を意味していました。「真の宗教」と「真の政府」が同じものであると想定されていた時代には、教会の統治と実践に関する議論は、単に宗教的な違いだけでなく、政治的な違いを反映していることが多かったのです。^[1]

1688年、国教会は3つとも構造的には聖公会、教義的にはプロテスタントであったが、それぞれ異なる課題に直面していた。イングランドでは、90%以上がイングランド国教会に属していたが、排除された人々の大半は、1662年の統一法を取り消して教会への復帰を望んだプロテスタントの非国教徒であった。 ^[2]アイルランドでは、人口の75%以上がカトリックであったが、アイルランド国教会はアイルランドのプロテスタントの中でも少数派であり、その大半はアルスターに集中していた非国教徒であった。スコットランド人のほぼ98%はスコットランド国教会、または教会の信者であり、教義はイングランド国教会よりもアイルランドの非国教徒に近く、組織的には混合型で、司教が長老派の構造を統括していた。^[3]

ジェームズは1685年に三王国の幅広い支持を得て国王となったが、彼の政策がカトリックへの寛容を超えて国教会への攻撃に転じたように思われたことで状況は一変した。1638年から1652年にかけての三王国戦争は宗教分裂の危険性を浮き彫りにし、両陣営の穏健派は分裂を避けたいと考えた。1685年にジェームズを支持したのは、彼が無視されれば内戦が起こることを恐れたからで、1688年までにジェームズの罷免だけが内戦を防げるかに思われた。^[4] 1688年6月にジェームズが七人の司教を扇動的な中傷で訴追したことで、彼の主なイングランドの支持基盤であったトーリー党は疎外された。多くの人々はこれを、イングランド国教会の優位性を維持すると約束した戴冠式の宣誓に違反するものとみなし、宣誓の遵守が重要な問題となった。^[5]

「非陪審員」とは、一般的には新君主ウィリアム3世とメアリー2世への忠誠の誓いを拒否した者たちを指す。これには、1701年と1714年にスチュアート家の主張を否定するために宣誓放棄の誓いを拒否した「非棄教者」も含まれる。 ^[6]カンタベリー大主教ウィリアム・サンクロフトや、1688年6月にジェームズによって訴追された7人の司教のうち5人を含む9人の司教が非陪審員となった。 ^[a]ある研究では、聖職者のうち339人が非陪審員となり、全体の約2%になったと推定されている。このうち80人がその後従い、1701年か1714年に棄教の誓いを拒否した130人がその数を相殺した。これは自然減を無視しているため、実際の数はいつでもこれより少ないはずであるが、大多数はロンドンやニューカッスルのような地域に集中しており、イングランドの大部分は論争の影響を受けなかったことを示唆している。^[7]

信徒を特定するのはより複雑である。なぜなら、公職に就いている者だけが宣誓を求められていたからである。ある情報源は、合計 584 人の聖職者、学校長、大学教授を非宣誓者として特定しているが、これは彼らの数を過小評価しているに違いない。^[8]不服従の理由は様々である。トーマス・ケン司教のように、ジェームズへの宣誓に縛られていると考えながらも、新政府に反対せず、引き続き教会の礼拝に出席した者もいた。また、神権と相続により王は解任できないため、いわゆる「国家の点」として、新体制は非合法であると主張する者もいた。より根本的な問題は「教会の点」であり、司教や聖職者の任命や解任、教会の方針の変更など、教会の問題に議会が介入する権利はないという信念であった。^[9]

正規の聖職者はほとんど動揺せず、非聖職者主教は1690年2月に職を解かれたが、ウィリアムは妥協案を交渉するために彼らを留任させた。これが失敗すると、1691年5月に議会は6人の新しい主教を任命したが、当初の9人のうち3人はその後亡くなっていた。1692年5月、サンクロフトは権限をロイド主教に委任し、ロイド主教は1693年5月にトーマス・ワグスタッフ（1645年 - 1712年）とジョージ・ヒックス（1642年 - 1715年）を新しい非聖職者主教に任命した。ロイドは、議会には主教の職を剥奪したり任命したりする権利はないという原則を確立したかっただけだと主張したが、それは正式な分裂を生んだ。大多数は国教会に留まり、ワグスタッフは権限を行使することを拒否した。^[10]

1710年にはヘンリー・ドッドウェル（1641年 - 1711年）やロバート・ネルソン（1656年 - 1715年）など、著名な非陪審員が教会に復帰した。ヒックスは、神権神授説とスチュアート朝権威の優位性に関する強硬な見解から、 1683年にチャールズ2世の牧師に任命され、非陪審員教会の主唱者となったが、1715年に彼の死後、非陪審員教会は急速に衰退した。 ^[11] 1712年10月にトーマス・ワグスタッフェが死去したため、ヒックスが最後の生き残りの非陪審員主教となった。教会の存続を確実にするため、ヒックスとスコットランド聖公会の2人の主教、アーチボルド・キャンベルとジェームズ・ガデラーは、 1713年6月にジェレミー・コリアー、ナサニエル・スピンケス、サミュエル・ホーズを主教に叙階した。 ^[12]

1719年、非ユリング派教会は「ユーサガー派」と「非ユーサガー派」に分裂し、双方が独自の司教を任命した。事実上、非ユーサガー派はイングランド国教会本体との和解を望み、ユーサガー派は1549年の祈祷書の使用を含む伝統的な典礼の復活を望んだ。^[13] 1716年、ユーサガー派はギリシャ正教会との統合に関する協議を開始し、1725年まで続いたが、双方が失敗を認めた。^[14] 1732年に両派が再統合に同意したにもかかわらず、分裂は続き、アーチボルド・キャンベル司教率いるユーサガー派と、ジョン・ブラックボーン司教率いるロンドンを拠点とする小さな非ユーサガー派が続いた。^[15]

1740年代初頭までに、重要な非請願派の会衆はニューカッスル、ロンドン、マンチェスターに限られていた。^[16] 1741年、ロバート・ゴードンが最後の正規の非請願派司教となり、彼の叙階は法的なジェームズ3世の同意を得た。彼は1779年に亡くなり、ロンドンの彼の会衆はスコットランド聖公会に吸収された。これによりホルボーンにはジャコバイト色が強く、1788年にジョージ3世を認めることを拒否し、1790年代に消滅した。キャンベル司教の後を継いだのはユーサール・トーマス・ディーコンで、彼はマンチェスターで正統派英国教会（OBC）として知られる別のグループを率いた。このグループはイングランド国教会からさらに離れ、原始的な典礼を調査し、国家による統制を否定し、ジャコバイトに同情的であった。ディーコンの息子3人を含む数名のメンバーは、1745年の蜂起に参加したマンチェスター連隊に加わった。^{[17] OBCは19世紀初頭までなんとか存続したが、1799年にシュルーズベリーのウィリアム・カートライト司教が死去してから10年以内に解散した。その神学の要素が1830年代の}オックスフォード運動で再浮上したという説がある。^[18]

分裂教会の会員は当初聖職者に限られていたが、後に一般人にまで拡大された。主に都市部に限定され、会衆は絶えず移動していたため、人数の把握は困難であった。会衆の数はごくわずかで、人口の約1%を占めるカトリック教徒よりは確実に少ないと考えられている。^[19] 1693年以降も国教会に留まったが非陪審員と同様の懸念を共有していた、いわゆる「隠れ非陪審員」はもっと多かった。彼らはステュアート家に同情的であったが、活動的なジャコバイトは少数であった。この高教会派トーリー党の典型は、ステュアート家に忠誠を誓うハンティンドン伯爵の娘、エリザベス・ヘイスティングス夫人である。彼女らの支持は「教会の観点」に基づいており、イングランド国教会の優位性を低下させると見なされる措置に反対した。これらには、1689年の寛容法や、カトリック教徒と非国教徒に限定的な信仰の自由を認めた「時折の順応」が含まれていた。^[20]

その結果、ジェームズとその後継者たちを改宗させようとする試みはあったものの、ステュアート朝のカトリックは彼らの復興にとって乗り越えられない障壁となった。1750年にチャールズ皇太子がロンドンを訪れた際、おそらくロバート・ゴードン司教によって無陪審教会に入会した。^{[b] [15]}数は限られていたものの、無陪審聖職者は教会の政策に大きな影響力を及ぼした。多くは、イングランド国教会をラウディアン権威主義の原則から遠ざけ、異なる慣行をより容認するようになった1689年以降の変更に反対した。^{[21]これにより、政策に関してより大きな発言権を持つために、}教会会議または教会集会の要求が高まった。これは主にトーリー党の高教会派聖職者団体とホイッグ党の司教たちとの間の争いであったと示唆されている。後に1722年のジャコバイト陰謀に関与したフランシス・アッターベリーは、無陪審ではなかったものの、教会会議の著名な支持者であった。^[22]

政治の外では、非陪審員運動は一般に考えられているよりもはるかに大きな影響を及ぼし、それは今日まで続いている。エリザベス女王は、ロバート・ネルソンのような非陪審員によって結び付けられた裕福な高教会派の慈善家のネットワークの一員であり、カトリック教徒や非国教徒の改宗など、「非キリスト教的行動」を排除することを目的とした措置を支持していた。1698年に彼らはキリスト教知識促進協会（SPCK）を設立し、続いて1701年に海外福音伝道協会（SPG）を設立した。これらは現在も存在している。その会員には、エリザベス女王の側近で、イギリスのカトリック教徒を改宗させたことで有名なジョセフ・スミスのような学者が含まれていた。 ^[23] 1701年、SPGはジョージ・キースをニュージャージーに派遣し、クエーカー教徒の改宗を命じた。^[24]

後に、イングランド国教会内の改革運動として始まったメソジストの初期の支持者となった者もいた。その一人がエリザベス・ヘイスティングス夫人の義理の娘、セリーナ・ヘイスティングス（1707年 - 1791年）で、福音主義メソジスト派の創始者で、ハンティンドン伯爵夫人協会と呼ばれている。^[25]メソジストは既存の組織や慣習を拒否したため、ジャコバイト主義であると非難されることが多かった。逆に、1730年代の「ジャコバイト」デモの多くは、ウェールズのメソジスト復興に敵対するトーリー党が主導していた。^[26]社会保守主義と関連づけられながらも、隠れ非陪審員には、英国初のフェミニストと呼ばれることもある教育学者メアリー・アステル（1666年 - 1731年）がいる。 ^{[27]裕福な上流階級の非陪審員商人の娘であった彼女は、1709年に}ロンドンのチェルシーに女子校を設立した。 SPCK、ネルソン、ドッドウェル、エリザベス女王、キャサリン・ジョーンズ女王の支援を受け、イングランドで初めて女性のみで構成される理事会を持つ団体であると考えられている。^[28]

アイルランド国教会は、アイルランドのプロテスタントの間でも少数派であり、ジェームズが召集した1689年の議会では、4人の司教が貴族院に座り、ミース司教のアンソニー・ドッピングが反対派のリーダーを務めた。^[29]陪審員でないヘンリー・ドッドウェルはアイルランドで生まれ教育を受けたが、キャリアをイギリスで過ごしたため、キルモアとアーダの司教ウィリアム・シェリダンが最も重要なアイルランドの陪審員でない人物となった。カトリック改宗者の息子であった彼は、その結果職を失い、後にロンドンで貧困のうちに亡くなった。彼の例に倣ったアイルランドの聖職者はほんの一握りで、最も有名なのはジャコバイトの宣伝家チャールズ・レスリーである。^[30]

イングランドと同様に、多くの人が非陪審員政策の側面に共感していた。ラフォー司教ジョン・プーリーは1710年まで棄教宣誓を避け、パリサー司教はドッドウェルや非陪審員の歴史家トーマス・スミスと長年文通していた。後にアーマー大司教となったリンジー司教はジャコバイトの陰謀家フランシス・アタベリーの親友であり、1714年にジャコバイトの罪で告発された。しかし、これらのつながりのほとんどは、政治的信念ではなく友情によって推進されていたようだ。^[31]

イングランドの不信任は主に聖公会内部の分裂によるものだったが、スコットランドではそうではなかった。スコットランドでは17世紀の宗教紛争により、敗北した反対派の追放が常態化していた。1688年、スコットランド人は長老派と聖公会にほぼ均等に分かれ、後者はハイランド、バンフシャー、パースシャー、アンガス、アバディーンシャーに集中していた。1690年のスコットランド国教会総会は司教を廃止し、これらの変更を拒否した200人の牧師を追放した。^[32]

イングランドと同様に、多くの牧師が留任した。マイケル・フレイザーは、1694年に追放され、1715年と1719年の蜂起に参加したにもかかわらず、1673年から1726年までダビオットとダンリッチティの牧師を務め続けた。^[33]教会内の穏健派は、職を剥奪された牧師の復帰を促進した。1690年から1693年にかけて、200人のうち70人が忠誠の誓いを立てて復帰し、さらに1695年の寛容法の後に116人が復帰した。1702年には、当時の推定で796の教区のうち200が聖公会の牧師によって占められていたが、上記の数字はその多くが非陪審員ではなかったことを示唆している。^[34]

1690年以前は、違いは主に統治に関するものであったが、数が減るにつれて、スコットランド聖公会はますます教義に焦点を当てるようになった。彼らは1707年の合同を統一された英国教会を通じて権力を取り戻す機会とみなし、このプロセスを支援するために英国の典礼を使用し始めた。^[35] 1711年のスコットランド聖公会法（10 Ann. c. 10）はスコットランド聖公会に法的根拠を与え、1711年の寛容法（10 Ann. c. 6）は1637年の祈祷書の拒否が主教戦争の引き金となった祈祷書の使用に対する法的保護を提供した。^[36]

1714年にジョージ1世がアン女王の後を継ぐと、教会は多数派の非聖職者派と、ハノーヴァー政権に忠誠を誓う資格のある礼拝堂に分裂した。 ^[37]非聖職者派の聖公会主義はジャコバイトの忠誠心の証となり、1745年の蜂起に参加したローランダーズとハイランダーズの大部分は、スコットランド社会のこの層から来たものであった。^[38]

1745年以降、多くの非聖職者集会所が閉鎖または破壊され、聖職者と信徒に対する制限がさらに強化された。1788年にチャールズ皇太子が死去すると、カトリックの枢機卿であった弟のヘンリーが後を継ぎ、聖公会はジョージ3世に忠誠を誓い、資格を有する礼拝堂との分裂は終わったが、モントローズの資格を有する礼拝堂は1920年まで独立したままであった。 ^[37] 1788年、ダンブレーンのチャールズ・ローズ司教とモントローズのジェームズ・ブラウン長老は、ジョージ3世とその家族を認めることを拒否し、ヘンリー・スチュアートを認めるエディンバラを拠点とする分派非聖職者教会を設立した。しかし、教会は1808年、最後の聖職者でゲール語学者のドナルド・マッキントッシュの死とともについに終焉を迎えた。 1792年に刑罰法がようやく廃止されたとき、教会の信者数は15,000人未満で、スコットランドの人口の1％にも満たなかった。^[36]今日、スコットランド聖公会は軽蔑的に「イングランド教会」と呼ばれることがある。^{[39] [40]}

1688年の名誉革命の政治的対立は、イギリス領北アメリカとカリブ海地域に多少反映された。カトリックのヌーベルフランスが近かったため、ジェームズへの同情は限定的だった。1700年、ニューヨーク州はカトリックの司祭を州から追放した。しかし、バージニア州は1691年に数人の非陪審員を解任した。^[41]

リチャード・ウェルトンは1714年に非陪審員となり、その結果ホワイトチャペルの教区を失った。1724年に非陪審員のラルフ・テイラーによって司教に任命され、北アメリカに移住した。彼はフィラデルフィアのクライスト教会の牧師としてジョン・アーミストンの後任となったが、アーミストンは彼の復職を要求し、この論争は1704年4月からニュージャージー州バーリントンのセント・メアリーズ聖公会教会の牧師を務めていたジョン・タルボットを巻き込んだ。 ^[42]

北アメリカでは聖公会の牧師が不足していたが、その理由の一つはロンドンでの任命承認が必要だったために遅れが生じていたことであった。1712年から1720年にかけて、タルボットは司教任命を求める請願書を数多く提出した。^[43] 1722年にイギリスを訪れた際、テイラーは彼を非信任司教に任命し、ペンシルバニア州知事ウィリアム・キース卿が教会当局に知らせると、タルボットとウェルトンは停職となった。タルボットは北アメリカに留まり、1727年にそこで亡くなった。ウェルトンは1726年にイギリスに戻り、その後間もなくポルトガルで亡くなった。^[44]

植民地司教制の確立が失敗したのは、アメリカの非国教徒の反対が一因だった。彼らはスペイン革命党の活動と相まって、それを国教会を押し付ける試みとみなした。1815年、ジョン・アダムズは、1773年のアメリカ独立戦争に対する民衆の支持を動員する上で重要な要素は「司教制への懸念」であると主張した。^[45]

革命勃発後、多くの聖公会牧師はロンドン政府に忠誠を誓い、解任された。ペンシルバニア州では、ウィリアム・ホワイトを含む愛国者を大多数が支持し、ホワイトはアメリカ聖公会設立の原則を打ち出した。これは、各州はそれぞれの司教によって統制されなければならないと主張したコネチカット州を除くすべての州で受け入れられた。 ^[46]

コネチカットはロイヤリストのサミュエル・シーベリーを司教になるためにイングランドに派遣したが、彼はジョージ3世に対する忠誠の誓いを立てることができなかったため、代わりに1784年11月にスコットランド教会によって叙階された。議会は再び教会分裂が起こる可能性を懸念し、宣誓を免除することに同意し、1787年2月4日、ホワイトはカンタベリー大主教によってペンシルベニア司教に叙階された。^[46]

• ヒルキア・ベッドフォード（1663–1724）、ケン司教の牧師、『英国国教会の擁護』（1710年）の著者
• ジョン・ブラックボーン (1681–1741)、非使用者司教
• チャールズ・ブース（1810年没）、最後の非宣教的司教
• ウィリアム・ボウヤー（1699年 - 1777年）、「博学な印刷工」
• トーマス・ブレット（1667–1743）、スプリングガーデン出身、典礼学者、非聖職者司教
• アーチボルド・キャンベル（1744年没）、スコットランドの司教、ユージガー司教、『ミドル・ステート』の著者
• ウィリアム・カートライト（1730–99）、シュルーズベリーの非宣誓司教
• ジェレミー・コリアー（1650–1726）、聖職者、教会史家、作家、批評家
• トーマス・ディーコン（1697–1753）、ジェレミー・コリアーの継子、典礼学者、マンチェスター司教。
• ヘンリー・ドッドウェル（1641–1711）、アイルランド系英国人の教父学者、オックスフォード大学教授、『The Case in View』の著者
• エリヤ・フェントン（1683–1730）、詩人
• ロバート・フォーブス（1708年 - 1775年）、ロスとケイスネスの司教、1745年のジャコバイト蜂起の歴史家
• マーマデューク・フォザーギル（1652–1731）、スキップウィスの牧師、古物収集家
• ヘンリー・ガンディ（1649–1734）、非ユーサーガー継承の司教
• トーマス・ガーネット（1818年没）、マンチェスター出身、非正規慣習主教の家系の司教
• ロバート・ゴードン（1703年 - 1779年）、非聖職者継承の最後の司教。ゴードンとも呼ばれる。
• エリザベス・ヘイスティングス夫人（1682–1739）; 慈善家、メソジストの初期の支持者
• トーマス・ハーン（1678–1735）、古物研究家、日記作家
• チャールズ・ジェンネンス（1700–73）、ヘンデルの『メサイア』、『サウル』、『ベルシャザール』、その他のオラトリオの台本作家
• ウィリアム・ロー（1686–1761）
• チャールズ・レスリー（1650–1721）、ジャコバイトの宣伝家、『リハーサル』および『理神論者との簡潔で簡単な方法』の著者
• ロバート・ネルソン（1656–1715）、キリスト教知識普及協会の創立メンバー。
• サミュエル・ピープス（1633年 - 1703年）、チャールズ2世およびジェームズ2世の下で海軍大臣を務めた人物、日記作家。
• トーマス・ポドモア（1705–84）、シュルーズベリーの無期助祭。『The Lainman's Apology』などの著者。
• ジョセフ・スミス（1670–1756）、オックスフォード大学クイーンズ・カレッジ学長
• トーマス・スミス（1638–1710）、歴史家、図書館員
• リチャード・ローリンソン（1690–1755）聖職者、書籍収集家、古物研究家、非宣誓司教
• ラルフ・テイラー（1647–1722）、非ユーサーガー家の非宣誓司教
• ジョン・アーリー（1666–1715）、文学学者、チョーサーの編集者
• トーマス・ワグスタッフ（父）（1645年 - 1712年）、非宣誓司教、チャールズ1世の擁護者
• トーマス・ワグスタッフ（小）（1692年 - 1770年）、用法論争家、後にローマのスチュアート朝宮廷の英国国教会牧師

• バーティ、デイビッド・M編（2000年）。スコットランド聖公会聖職者1689-2000。T＆Tクラーク。ISBN 978-0567087461。
• コーンウォール、ロバート D (2008)。「ワグスタッフ、トーマス (1645)」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ref:odnb/28400。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• コーンウォール、ロバート (2004)。「ウェルトン、リチャード (1671/1672-1726)」。オックスフォード国立人物辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/29031。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• ドイル、トーマス (1997)。 「ジャコビズム、カトリック、そしてアイルランドのプロテスタントエリート、1700年から1710年」。18 世紀のアイルランド / アイリス アン ダー チュルトゥール。12：28～59。土井：10.3828/eci.1997.4。JSTOR  30071383。S2CID 256147597  。
• ダンカン、ロバート・ウィリアム（1973）。「ニュージャージー州におけるジョン・タルボットの牧師活動に関する研究、1702-1727年：「大いなる成熟」、多大な献身、そして残念な失敗」。プロテスタント聖公会歴史雑誌。42 （3）：233-256。JSTOR  42973381。
• ディキンソン、HT編（2006年）。『18世紀イギリス（ブラックウェル・コンパニオンズ・トゥ・ブリテン・ヒストリー）』。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。ISBN 1405149639。
• フラニンガム、ジョン（ 1977年）。「時折の同調論争：イデオロギーと政党政治、1697-1711」。英国研究ジャーナル。17 （1） ： 38-62。doi ：10.1086/385711。S2CID  143833517。
•  フランス、ライアン・K (2008)。「革命後の宗教的寛容：啓蒙前夜のスコットランド（1688-1710年代）」。歴史。93 ( 3): 355–375。doi : 10.1111 /j.1468-229X.2008.00429.x。JSTOR 24428394。
• ハームセン、テオドール(2008)。「ヒッケス、ジョージ (1642–1715)」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ref:odnb/13203。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• ハリス、ティム（2007年）。革命：1685年から1720年までのイギリス君主制の大危機。ペンギン社。ISBN 978-0141016528。
• ヘイスティングス、ジェームズ（1917）。宗教と倫理の百科事典、第9巻。T＆Tクラーク。
• ヒギンズ、イアン（2014年）。マッキンネス、アラン、グラハム、レスリー、ジャーマン、キアラン（編著）。ジョナサン・スウィフトのジャコバイト回想録『ジャコバイトとともに生きる、1690-1788：三王国とその先』. ルートレッジ. ISBN 978-1848934702。
• ローレンス、アン（2010）。「レディ・ベティ・ヘイスティングス（1682-1739）：敬虔なパトロン」（PDF）。女性史評論。19 （2）：201-213。doi ：10.1080/09612021003633911。S2CID 145687985  。
• レンマン、ブルース（1980年）。『イギリスにおけるジャコバイト蜂起1689-1746 』メシューエン出版。ISBN 978-0413396501。
• リヴィングストン、ニール（1998年）。ユン、リー・トゥー（編）。教育学と権力：古典的学習のレトリック。CUP。ISBN 978-0521594356。
• リンチ、マイケル (1992)。スコットランド: 新しい歴史(2011 版)。ピムリコ。ISBN 0712698930。
• マッキー、JD; レンマン、ブルース; パーカー、ジェフリー (1986)。スコットランドの歴史。ヒッポクレーンブックス。ISBN 978-0880290401。
• アラン・マッキンネス（編）、レスリー・グラハム（編）、キアラン・ジャーマン（編）、イアン・ヒギンズ（2014）。ジョナサン・スウィフトのジャコバイト回想録『ジャコバイトとともに生きる、1690-1788：三王国とその先』。ラウトレッジ。ISBN 978-1848934702。 {{cite book}}:|last1=一般的な名前があります (ヘルプ)CS1 maint: multiple names: authors list (link)
• マクドナルド、アラン（1998年）。『ジャコビアン教会、1567-1625：主権、政治体制、典礼』。ラウトレッジ。ISBN 185928373X。
• メサ、ペドロ・トーマス（1973）。 「 1689年から1717年までの英国国教会の権威問題」。プロテスタント聖公会歴史雑誌。42 （1）：63-86。JSTOR  42973369。
• ミラー、ジョン（1978年）。ジェームズ2世：王権の研究。メンチューエン。ISBN 978-0413652904。
• ミルズ、フレデリック V (2004)。「ホワイト、ウィリアム」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ref:odnb/74335。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• ミッチェル、アルバート（1937年）。「陪審員でない人々；1688-1805年」。ザ・チャーチマン。51 （ 2）。
• モノ、ポール・クレバー（1993年）。『ジャコバイト主義とイギリス国民、1688-1788年』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521447935。
• ムーディー、マーティン、バーン（2009年）。アイルランドの新史：第3巻：初期近代アイルランド1534-1691。OUP。ISBN 9780198202424。
• オラード、SL（1912）。『英国教会史辞典』。モウブレイ社。
• オーバートン、JH (1902)。『無罪者たち：その生涯、原則、著作』（2007年版）。ケシンガー出版。ISBN 978-0548723623。
• パリッシュ、デイヴィッド（2013）。『アンヌ時代のジャコバイト主義とイギリス大西洋世界』（博士号）。グラスゴー大学。
• ピトック、マレー（1998年）。『ジャコバイト主義』。パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0333667989。
• ロブ、スティーブン (2013)。「ゴードン、ロバート (1703-1779)」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ref:odnb/105934。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• ロブ、スティーブン（2021）。「シュルーズベリーのカートライト司教と英国正教会」。シュロップシャー考古学歴史協会紀要。96 。
• シュレンザー、ボイド・スタンリー (2008)。「ヘイスティングス [旧姓シャーリー]、セリーナ、ハンティンドン伯爵夫人 (1707–1791)」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/12582。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• スコット、ベアトリス (1983)。「レディ・エリザベス・ヘイスティングス」。ヨークシャー考古学ジャーナル。55 。
• シュクマン、アン (2006)。ドール、ピーター (編)。非陪審員、ピョートル大帝、東方総主教、『英国国教会と正統派: オックスフォードのギリシャ大学の 300 年後』。ピーター ラング。ISBN 978-3039105809。
• Simms, JG (1970)。「1697年司教追放法（9 Will. III, C. 1）」。アイルランド歴史研究。17 （66）：185–199。doi ：10.1017/S0021121400111381。S2CID 191800775  。
• スティーブン、ジェフリー（2013年）。『革命の擁護：スコットランド教会1689-1716 』アッシュゲート。ISBN 978-1409401346。
• ダニエル・シェチ、マーガレット・サンキー（2001年11月）。「エリート文化とスコットランドのジャコバイト主義の衰退 1716-1745」。過去と現在（173）。
• シェチ、ダニエル（2006年）。1715年：ジャコバイト大反乱。イェール大学出版。ISBN 978-0300111002。
• ウォーカー、ピーター（2017）。「ニューイングランドにおける司教論争、帝国の危機、宗教的急進主義、1763-74年」。ニューイングランド季刊誌。XC （3）。
• ウォルシュ、ジョン (1993)。ヘイトン、コリン (編)。『イングランド国教会 1689-1833 年頃: 寛容からトラクト主義へ』序文。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521417327。
• ウェッジウッド、CV（1955年）。『王の平和、1637-1641』（1983年版）。ペンギンクラシックス。ISBN 978-0140069907。
• ワームズリー、デイヴィッド（2015年）。『ジェームズ2世：最後のカトリック王』アレン・レーン。ISBN 978-0141977065。
• イェーツ、ナイジェル（2017年）。『18世紀イギリス：宗教と政治、1715-1815年』。ラウトレッジ。ISBN 978-1138154346。

• メイン、デイビッド。「スコットランド聖公会の起源」。セントニニアンズ・キャッスル・ダグラス。2019年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年4月7日閲覧。