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 PERSISのロゴ | |
 影響範囲 | |
| 略語 | ペルシス |
|---|---|
| 形成 | 1923年9月12日 |
| 創設者 | ザムザム、ムハマド・ユヌス、アハマド・ハッサン |
| タイプ | 財団 |
| 目的 | イスラム教の宗教; 教育 |
| 本部 | JL.ペリンティス・ケメルデカーン、No.2、バンドン |
| 位置 | |
| 座標 | 南緯6°54′49″ 東経107°36′30″ / 南緯6.913732° 東経107.608292° / -6.913732; 107.608292 |
サービス提供地域 | インドネシア |
リーダー | KH.アセン・ザカリア |
| Webサイト | http://www.persis.or.id/ より |
ペルサトゥアン・イスラーム（直訳すると「イスラム連合」、略称はPERSIS）は、1923年9月12日にバンドンで、ハジ・ザムザムとハジ・ムハマド・ユヌスが率いる教育と宗教活動に関心を持つイスラム教徒のグループによって設立されたインドネシアのイスラム組織です。[1]
歴史
この構想は、メッカのダル・アル＝ウルムの卒業生で、1910年から1912年までダル・アル＝ムタアリミン宗教学校の宗教教師を務めていたH・ザムザムという人物から始まった。H・ザムザムは親友のH・ムハマド・ユヌスとともにこの組織を設立した。2人ともパレンバン生まれである。商人でかなり成功したムハマド・ユヌスは、若い頃に伝統的な宗教教育を受け、アラビア語を習得したため、興味のある聖典を独学で学ぶことができた。同じ教育的背景と文化が、イスラム教の議論で彼らを結びつけた。彼らの議論のトピックは、通常、当時発展しつつあった宗教運動に関する問題、またはパダンの雑誌「アル・ムニール」やエジプトの雑誌「アル・マナール」に掲載された宗教問題であった。[2]
ある時、バンドンに住んでいたスマトラ出身の家族の家で、イベントの祝賀会の後に議論が行われました。議論のテーマは、アル・イルシャドとジャミアト・ケイルの宗教的意見の相違についてでした。それ以来、その後の会合は、グループのメンバーが喜んで受けた教えをレビュー、評価、テストする宗教研究の分野における一種のクラブである、評論家のグループに変わりました。彼らの議論はジュマの礼拝会衆とも行われたため、頻度が増し、議論は深まりました。当初の参加者はわずか12人ほどでした。議論は激化し、宗教的な問題に限らず、より広範で政治的なものとなった。例えば、当時バタビアのジャミアト・ケイルとアル・イルシャドの学者の間で起こっていた伝統的イスラム近代主義とイスラム近代主義の二分法、あるいはサレカット・イスラーム（SI）への共産主義の浸透の問題とイスラム教徒がそれに対抗しようとした努力などである。[2]
1924年、アフマド・ハッサン・ビン・アフマド（シンガポール生まれ、1887年12月31日 -スラバヤで1958年11月10日死去）がPERSISでの議論に加わった。彼はタミル人の父（アフマド）とジャワ系タミル人の母（ムズナ、スラバヤ生まれだが家族はもともとマドラスのパレカット出身）の子であった。ハッサンは聡明で、イスラム科学と一般知識全般を習得し、アラビア語、英語、マレー語、タミル語に堪能であった。彼はシンガポールとジョホールで宗教教育を受け、シンガポールで発行されているウトゥサン・マレー新聞に記事を書くことを楽しんでいた。[2]
名称に関して、PERSISは最初から自由主義的だった。当時、イスラム組織が非アラビア語の名称で命名されることは珍しかった。ラテン語でペルシャ語を意味するペルサトゥアン・イスラムの略称「PERSIS」は、オランダ植民地主義の影響を受けた西洋化された言葉とみなされていた。さらに、当時のイスラム教徒の間では、イスラム教の神聖さとアラビア語への同一性が非常に強かった。これは、ジャミアト・ケイル、ムハンマディヤ、アル・イルシャドなど、すべてアラビア語の名称を使用している以前の組織とは異なり、彼らがリスクを受け入れ、ラテン語の名称の使用に関して持っていた体制と自信を維持する用意があったことを意味する。[2]
ペルシスは、イスラム教的とみなされる異端、神話、迷信に反対する点で、ムハンマド派やアル＝イルシャド派よりも大胆かつ過激な組織へと変貌を遂げた。[2] [3]また、バ・アラウィー派のタクリドへの固執とイジュティハード（分派）の拒否、墓参（ズィヤラート）とそれに伴う聖者崇拝の承認、サイイド派の女性と非サイイド派の男性の間のカファー、インドネシアのムスリム社会におけるアラブ系インドネシア人の地位向上の信念などを厳しく批判している。[1]
PERSIS の宣伝は主に印刷媒体を通じて行われ、最初の雑誌「Pembela Islam」は1929 年 10 月にバンドンで発行されました。この雑誌は 1933 年まで発行され、72 号が発行され、2,000 部が発行され、インド全土、さらにはマレーシアやタイにも広まりました。
1931年11月、PERSISは非イスラム教政党に異議を唱えることなく、宗教問題を論じる特別雑誌を刊行した。この雑誌はジャウィ文字で書かれた『アル・ファトワ』と名付けられ、スマトラ島、ボルネオ島、マレーシアのイスラム教徒からの需要が高まった。しかし、この雑誌の発行は1933年10月までで、20号1000部しか発行されなかった。1935年に『アル・ファトワ』は『アル・リサーン』という新しい雑誌に置き換えられ、1942年6月まで65号で終了した。『アル・リサーン』誌の存続中に、A・ハッサンはバンギルに引っ越したため、第47号（1940年5月発行）から第65号までが東ジャワ州パスルアンのバンギルで発行された。[2] 出版社の経営に加えて、A・ハッサンはバンギルにPERSIS寄宿学校も建設した。[4]
著名なメンバー
ムハンマド・イサ・アンシャリ。インドネシア革命の政治家、自由の闘士。
モハマド・ナツィル;インドネシアの元首相
ハジ・ザムザム。 PERSIS創設者の一人
H. エマン・サラン、 1990年から2005年までペルシスの ヒスバ評議会の議長
アヒアル・シュハダ。ペルシスの著名なウラマメンバー
モハマド・ユヌス。ペルシスのウラマー族
KHE アブドゥルラフマン;ペルシス会長 1962年～1983年
KH A. ラティフ・ムクタール;ペルシス会長 1990年 - 1997年
KH.シディク・アミアン。 MBA;ペルシス会長 1997年 - 2010年
キキン・シャディキン。ウラマ、PERSIS 諮問委員長 2000 ～ 2011
KHウスマン・ショレフディン;ペルシスの ヒスバ評議会議長
KH ママン・アブドゥラフマン教授、マサチューセッツ州;ペルシス会長 2010-2015
KH アセン ザカリアル; PERSIS 2015-2020 会長
KHMロムリ; 2015～2020年ペルシスの ヒスバ評議会議長
KH エンタン ムチュタル ZAL;ウラマ会員
参照
参考文献
- ^ ab Federspiel, Howard M. (2009). Persatuan Islam Islam Reform in Twentieth Century Indonesia (reprint ed.). Equinox Publishing. ISBN 978-60283-97476。
- ^ abcdef "Sejarah Singkat" (インドネシア語)。2014年8月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年7月19日閲覧。
- ^ ラマクリシュナ、クマール（2009年）。『ラディカル・パスウェイズ：インドネシアにおけるイスラム過激化の理解』（イラスト版）。グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-03133-72193。
- ^ 「バンギル」の記事を参照
文献
- フェダーシュピール、ハワード M. (2001 年 6 月 1 日)。『新興インドネシア国家におけるイスラム教とイデオロギー: 1923 年から 1957 年までのペルシャ イスラム教 (ペルシス) (中東およびアジアの社会、経済、政治研究)』ブリル アカデミック出版。ISBN 978-9004120471。
- フェダーシュピール、ハワード（1966年8月）。THE PERSATUAN ISLAM（イスラム連合）。モントリオール：マギル大学イスラム研究所。
- Noer, Deliar (2013年3月)。「インドネシアにおける近代主義イスラム運動、1900-1942年」(PDF)。アメリカ社会学ジャーナル。118 (5)。シカゴ大学出版局: 1467-1473。doi :10.1086/670524。2014年6月12日閲覧。
- M. フェダーシュピール、ハワード (2009)。『ペルサトゥアン・イスラーム 20世紀インドネシアにおけるイスラーム改革』エクイノックス出版。78～79ページ。ISBN 978-60283-9747-6。