マヤ人の旗 | |
グアテマラの伝統的な衣装を着たマヤ族の女性 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| c. 800万人以上(2018年) [1] [2] | |
| 人口の多い地域 | |
| 現在のグアテマラ、メキシコ、アメリカ合衆国、ベリーズ、ホンジュラス、エルサルバドルの一部 | |
| 7,140,503 (2018) [3] | |
| 3,803,508 (2022) [4] | |
| 50万(2011年)[5] [6] | |
| 30,107 (2010) [7] [8] | |
| 60万人(2017年)[9] | |
| 33,256 (2013) [10] | |
| 言語 | |
| マヤ語、英語、スペイン語、クリオール語 | |
| 宗教 | |
| キリスト教とマヤの宗教 | |

マヤ人(/ ˈ m aɪ ə /)は、メソアメリカの先住民族の民族言語グループです。古代マヤ文明はこのグループのメンバーによって形成され、今日のマヤ人は一般的にその歴史的地域内に住んでいた人々の子孫です。現在、彼らはメキシコ南部、グアテマラ、ベリーズ、およびエルサルバドルとホンジュラスの西端に住んでいます。
「マヤ」は、この地域の人々を総称する現代の用語であるが、この用語は歴史的に先住民自身によって使用されたことはない。異なる人口、社会、民族グループがそれぞれ独自の伝統、文化、歴史的アイデンティティを持っていたため、それらの間には共通のアイデンティティや政治的統一感は存在しなかった。[11]
21世紀初頭には、この地域に700万人のマヤ人が住んでいたと推定されています。[1] [2] グアテマラ、メキシコ南部とユカタン半島、ベリーズ、エルサルバドル、ホンジュラス西部では、古代の文化遺産の名残が数多く残されています。住んでいる国の大多数を占める西洋化された 混血文化に完全に溶け込んでいる人もいますが、より伝統的で文化的に独特な生活を続けている人もいます。多くの場合、マヤ語のいずれかを主要言語として話しています。
ユカタン半島

マヤ族の最大のグループの一つは、メキシコのユカタン州、カンペチェ州、キンタナ・ロー州、およびベリーズ国を含むユカタン半島に住んでいる。これらの人々は、(グアテマラ西部の高地とは異なり)それ以上の民族的区分なしに、自らを「マヤ」と認識している。彼らは、人類学者が「ユカテク・マヤ」と呼ぶ言語を話すが、話者やユカテコ人は単に「マヤ」と認識している。マヤ語話者の間では、スペイン語が第2言語または第1言語として一般的に話されている。[要出典] 使用する正しい用語(マヤ語またはマヤ語)と、現代またはコロンブス以前の人々、メキシコ、グアテマラ、ベリーズのさまざまな地域のマヤ人、および言語や人々に関してこれらの言葉の意味については、かなりの混乱がある。
アハウは、マヤパンの国を創設したときのカトゥンであった。そのため
、彼らはマヤ人と呼ばれていた。8アハウに彼らの土地は破壊され、彼らは半島中に散らばった。破壊されてから6カトゥン後、彼らはマヤ人と呼ばれるのをやめた。11アハウは、マヤ人がマヤ人と呼ばれるのをやめ、キリスト教徒と呼ばれるようになったときのカトゥンの名前であった。
言語学者はマヤ語をユカテク語またはユカテク・マヤ語と呼び、他のマヤ語と区別している。この慣例により、人々はユカテク・マヤとも呼ばれていると誤解されることが多いが、この用語は言語のみを指し、人々の正しい呼び方は単にマヤ語(マヤ人ではない)である。(ユカテク語)マヤ語族の言語の1つである。[13]マヤ語/マヤ語という用語が民族名として混同されるのは、伝統的な衣装を身に付けるマヤ族の女性たちが、民族名であるメスティサ語で自分を識別し、マヤ語で自分を識別しないからである。[14]
人々は、フアン・カスティージョ・ココムが「民族脱出」と呼ぶ民族的アイデンティティ戦略を使用します。つまり、マヤ人としての民族的自己認識は非常に多様で、状況に依存し、集団アイデンティティを生み出すプロセスではなく、社会文化的疎外の差別的プロセスから逃れるプロセスと結びついています。[15] [16]
ユカタン半島の先住民が初めてヨーロッパ人と接したのは、1511年にスペイン船の難破船生存者の一団が上陸した後のことである。船員の一人、ゴンサロ・ゲレーロは地元の女性と結婚して家庭を持ったと伝えられ、後古典期マヤの国チェトゥマルで戦争の指揮官になった。その後、この地域へのスペインの遠征隊は、 1517年にコルドバ、1518年にグリハルバ、 1519年にコルテスが率いた。 1528年から1540年にかけて、フランシスコ・モンテホによるユカタン半島征服の試みは数回失敗した。彼の息子、小フランシスコ・デ・モンテホが最初に統治を引き継いだときも、ほぼ同じくらいひどい目に遭った。チチェン・イッツァを侵略した際、1日で150人の兵士を失った。[17]ヨーロッパからの疫病、カンペチェとチャンポトンからの原住民戦士の大量採用、そしてシウ・マヤ族とココムの領主たちの間の内部憎悪により、最終的にモンテホ・ザ・ヤンガーの勝利の形勢は逆転した。チチェン・イッツァは1570年までに征服された。 [17] 1542年にはユカタン半島西部も彼に降伏した。

歴史的に、半島の東半分の住民は西半分の住民ほどマヤ語の影響や統合を受けていなかった。21 世紀のユカタン半島 (メキシコのカンペチェ州、ユカタン州、キンタナ ロー州) では、75 万人から 120 万人がマヤ語を話している。しかし、その 3 倍の人々がマヤ系で、古代マヤの姓を持ち、マヤ語を母国語としていない。
マシュー・レストールは著書『マヤの征服者』[18]の中で、16世紀と17世紀にスペイン国王に送られた一連の手紙について言及している。当時のマヤの貴族がスペイン王室に宛てた文書に署名しており、その手紙に出てくる姓にはペチ、カマル、シュー、ウカン、カヌル、ココム、トゥンなどがある。

19世紀にメキシコのユカタン半島の先住民マヤ人によって起こった大規模な反乱は、ユカタン・カースト戦争として知られ、近代アメリカ先住民の反乱の中で最も成功したものの一つであった。[19]一時期、マヤのチャン・サンタ・クルス州はイギリス帝国によって独立国家として認められており、特にイギリス領ホンジュラスとの貿易においてそうであった。
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フランシスコ・ルナ・カンは、 1976年から1982年までユカタン州知事に選出された。ルナ・カンはユカタン州メリダで生まれ、政治家になる前は医学博士、その後医学教授だった。州の地方医療制度の監督官に最初に任命された。彼は、現代のユカタン半島で初めて、純然たるマヤの血を引く知事となった。21世紀初頭、議員、市長、上院議員を含む何十人もの政治家が、ユカタン半島出身の純然たるまたは混血のマヤの血を引く。
メキシコ国立地理情報研究所(INEGI)によると、ユカタン州には2009年の時点で120万人のマヤ語話者がおり、住民の60%弱を占めている。[20]このため、ユカタン州政府の文化部門はマヤ語の文法と正しい発音のオンライン授業を開始した。[21]
アメリカ合衆国のユカタン半島に住むマヤ人は、 2003年からカリフォルニア州などでマヤ語のレッスンやマヤ料理教室を開催している。ユカテク・マヤ[22]のクラブはテキサス州ダラスとアービング、ユタ州ソルトレイクシティ、ネバダ州ラスベガス、カリフォルニア州に登録されており、サンフランシスコ、サンラファエル、チノ、パサデナ、サンタアナ、ガーデングローブ、イングルウッド、ロサンゼルス、サウザンドオークス、オックスナード、サンフェルナンドバレー、ウィッティアにもグループがある。[22] マヤ語は大学や大学院で教えられており、インディアナ大学では2010年からマヤ語の初級、中級、上級コースが教えられている。[23]オープン・スクール・オブ・エスノグラフィー・アンド・アンソロポロジーでは、6週間の集中夏期プログラムでマヤ語の集中コースを提供している。[24]
チアパス

チアパス州は長年、メキシコ革命の改革の影響を最も受けなかったメキシコの地域のひとつであった。サパティスタ民族解放軍は1994年1月にメキシコ国家チアパスに対する反乱を起こし、自らを先住民運動であると宣言し、チアパスのマヤ族から最も強力かつ早い時期からの支援を得た。今日、その支持者の数は重要である。( EZLNとチアパス紛争も参照)
チアパス州のマヤ族には、州の高地に住むツォツィル族とツェルタル族、ラス・マルガリータス周辺の低地に集中しているトホラバリ族、ジャングルに住むチョル族、南東部の高地に住む絶滅危惧種のモチョ族と、グアテマラ高地でも広く話されているカクチケル族が含まれる。(地図を参照。注:ソケ族はマヤ族ではない。)
最も伝統的なマヤ族はラカンドン族で、ラカンドンジャングルで小集団で生活することで、20 世紀後半まで外部との接触を避けてきた少数民族です。これらのラカンドン族マヤは、カンペチェ/ペテン地域 (チアパス州北東部) からやって来て、18 世紀末にラカンドン熱帯雨林に移住しました。
20 世紀を通じて、そして 1950 年代と 1960 年代には、他の人々 (主にマヤ族と高地の自給自足の農民) もラカンドン地域に移住し、当初は政府が奨励しました。この移住は土地をめぐる紛争と熱帯雨林への圧力の増大につながりました。移住を阻止するために、政府は 1971 年に森林の大部分 (614,000 ヘクタール、または 6140 km 2 ) を保護地域、モンテス アズレス生物圏保護区に指定することを決定しました。政府は、1 つの小さな人口グループ (66 のラカンドン家族) のみを借地人として任命し (こうしてラカンドン コミュニティが設立されました)、その結果、26 のコミュニティから 2000 のツェルタル族とチョル族の家族が追い出され、非ラカンドン コミュニティは土地の権利付与を政府に頼ることになったのです。その後の数十年間、政府は、さまざまな農民グループの忠誠心を確保する手段として、土地の分配を政治的手段として利用し、地域の問題を抑制するための数多くのプログラムを実行しました。この分割統治戦略は、地域の住民グループ間の大きな不満と緊張を招きました。 (チアパス紛争とラカンドンジャングル
も参照)。
ベリーズ
ベリーズのマヤ族はコロサル、カヨ、トレド、オレンジウォーク地区に集中していますが、国中に散らばっています。マヤ族は紀元前2千年紀からベリーズとユカタン地方に住んでいたと考えられています。ベリーズの元々のマヤ族の多くは、新しい感染症や部族間およびヨーロッパ人との紛争の結果亡くなりました。彼らはユカテク族、ケクチ族、モパン族に分かれています。現在、この3つのマヤ族グループがベリーズに住んでいます。
ユカテク・マヤ(その多くは1840年代のカースト戦争から逃れるためにメキシコのユカタン半島から移住してきた)は、イギリス人が到着した当時、ベリーズのヤルバック地域と現在のラマナイ島付近のオレンジウォーク地区にいくつかのユカテク・マヤの集団が住んでいたという証拠がある。モパン(ベリーズ原住民だがイギリス人によって追い出され、19世紀に奴隷制から逃れるためにグアテマラから戻った)、ケクチ(同じく19世紀にグアテマラの奴隷制から逃れた)である。後者の集団は主にトレド地区に生息している。[25]
タバスコ
メキシコのタバスコ州は、チョンタル・マヤの故郷です。タバスコ州は、メキシコ湾に面した北部の海岸線を持つメキシコの州です。州都ビジャエルモサのムセオ・ラ・ベンタ公園は、動物園とオルメカ文明の巨大な石の彫刻で知られています。壮大なタバスコ歴史博物館では、先史時代からのこの地域の歴史が紹介され、地域人類学博物館では、先住民のマヤ文明とオルメカ文明に関する展示が行われます。
グアテマラ

グアテマラでは、マヤ系の先住民が人口の約42%を占めています。[3] [26]多くのマヤ人は今でも差別と抑圧を経験しています。マヤ人の最大の人口は西部の高地に存在し、バハ・ベラパス、キチェ、トトニカパン、ウエウエテナンゴ、ケツァルテナンゴ、サン・マルコスの各県で人口の大半を占めています。[27]
グアテマラ高原のマヤ族には、アチ族、アカテク族、チュジ族、イクシル族、ジャカルテク族、カクチケル族、キチェ族、マム族、ポチョマム族、ポコムチ族、カンジョブアル族、ケクチ族、ツトゥジル族、ウスパンテック族が含まれます。[要出典]
ケクチ族は、アルタベラパス、ペテン、西ベリーズの低地に住んでいます。その後数世紀にわたり、土地の強制移動、再定住、迫害、移住が続き、ケクチ族のコミュニティはグアテマラの他の地域(イサバル、ペテン、エルキチェ)に広く分散しました。彼らはグアテマラで2番目に大きい民族マヤ族(キチェ族に次ぐ)であり、中央アメリカ全体で最大かつ最も広範囲に分布しているグループの一つです。[要出典]

グアテマラでは、先住民を法的に分離し従属させるスペイン植民地主義のパターンが 20 世紀まで続きました。[引用が必要]この結果、多くの伝統的な慣習が保持されました。ほとんどのマヤ人にとって、伝統的なマヤ生活以外の唯一の選択肢は、最下層で西洋文化に入ることだったからです。このため、多くのグアテマラのマヤ人、特に女性は、地元の特定のアイデンティティに応じて異なる伝統的な衣服を着用し続けています。[引用が必要]
グアテマラ南東部(ホンジュラスと国境を接する)には、チョルティ族などのグループが居住している。北部の低地ペテン地域にはイツァ族が居住しており、その言語は消滅寸前だが、食用および薬用植物の利用を含むアグロフォレストリーの実践は、植民地化以前のマヤ低地の管理について多くのことを教えてくれる可能性がある。[28]
歴史
メソアメリカ文明の古典期はマヤ文明の最盛期にあたる。マヤ文明の遺跡はグアテマラ全土に無数に存在するが、最も集中しているのはペテンである。この時代は都市化、独立都市国家の出現、他のメソアメリカ文化との接触が特徴である。[29]
これは、古典期マヤ文明が崩壊した西暦900年頃まで続きました。[30]マヤ人は中央低地の都市の多くを放棄するか、干ばつによる飢饉で死にました。[30]
ジェノサイド
1960年から1996年までの36年間続いたグアテマラ内戦では、20万人以上が死亡し、50万人が家を追われ、少なくとも10万人の女性が強姦された。被害者のほとんどはマヤ族だった。[31] [32]
マヤ人に対する大量虐殺は、先住民が左翼ゲリラを支援していると見なされていたため、内戦中ずっと行われていたが、人道に対する行為のほとんどは、エフライン・リオス・モント大統領の任期中(1982~1983年)に起こった。リオス・モントは、「共産主義の破壊活動」に対抗し、先住民文化を国から排除するという名目で、マヤ人を滅ぼすことを目的とした国家テロ作戦を開始した。これはソフィア作戦としても知られている。ソフィア作戦では、軍は「焦土作戦」を遂行し、家畜の殺害、文化的シンボルの破壊、農作物の破壊、民間人の殺害など、村全体を破壊した。[33]一部の地域では、政府軍が全人口の約40%を殺害し、作戦により少なくとも626のマヤの村が破壊された。[34]
2012年1月26日、リオス・モント元大統領はグアテマラでイシル・マヤ族の民間人1,771人の虐殺を監督したとして正式に起訴され、ジェノサイドと人道に対する罪で出廷し[35]、2013年5月10日に懲役80年の判決を受けた。[36]この判決は、事件処理の不正を理由に2013年5月20日に憲法裁判所によって覆された。[37] [38]元大統領は2015年1月5日、健康状態に関する弁護士の抗議の中、再び出廷し[39]、2015年8月25日、2013年の裁判の再審でリオス・モントの有罪・無罪は判明するが、判決は執行猶予となることが審議された。[40] [41]リオス・モントは2018年4月1日に心臓発作で亡くなった。[42]
マヤの遺産

マヤ族は、ケープ、シャツ、ブラウス、ウィピル、ドレスなどに織り込まれた、色鮮やかな糸をベースとした織物で知られています。各村には独特の模様があり、出身地を判別することができます。女性の衣服はシャツとロングスカートです。
マヤの宗教はローマカトリックと土着のマヤの宗教が融合した独特の混合宗教で、国中に広まり、現在でも地方では広がっています。1960 年以前にはごくわずかなルーツから始まったプロテスタントの ペンテコステ派は、グアテマラシティやその他の都市中心部、中規模の町で主流の宗教に成長しました。この独特の宗教は地元の聖人マキシモンに反映されており、聖人は男性の豊穣と売春の地下の力と関連づけられています。常に黒で描かれ、黒い帽子をかぶり、椅子に座り、口には葉巻をくわえ、手には銃を持ち、足元にはタバコ、アルコール、コカコーラの供え物を置いています。地元の人々は彼をグアテマラのサン・シモンとして知っています。

ポポル・ヴフは、キチェ語で書かれたグアテマラ文学の最も重要な作品であり、プレ・コロンブス期のアメリカ文学でも最も重要な作品の1つです。マヤの物語と伝説をまとめたもので、マヤの伝統を保存することを目的としています。このテキストの最初のバージョンは16世紀のもので、キチェ語で書かれ、ラテン文字で転写されています。18世紀初頭にドミニコ会の司祭フランシスコ・ヒメネスによってスペイン語に翻訳されました。歴史的、神話的、宗教的な要素が組み合わされているため、マヤの聖書と呼ばれています。プレ・コロンブス期のアメリカの文化を理解する上で重要な文書です。ラビナル・アチは、ダンスとテキストで構成された劇的な作品で、元の表現のままに保存されています。この戯曲は15世紀に作られたと考えられており、ラビナルの支配者トジ・キチェ族の神話的・王朝的起源と、近隣のキチェ族であるクマルカイとの関係を物語っている。 [ 43]ラビナル・アチは、聖パウロの日である1月25日のラビナル祭で上演される。2005年にユネスコによって人類口承伝統の傑作と宣言された。16世紀には、スペイン語で執筆した最初のグアテマラ生まれの作家が登場した。
マヤ文化遺産観光

文化遺産、観光、国民的アイデンティティの間にはしばしば関係がある。マヤの場合、多くの国民的アイデンティティは、文化観光による需要の高まりによって構築されてきた。衣装、儀式、食事、手工芸品、言語、住居、その他の特徴を通じて生活様式に焦点を当てることで、経済のアイデンティティは労働の販売から文化の販売へと移行する。[44]
グローバルツーリズムは現在、歴史上最大規模の商品、サービス、人の移動の一つであり、経済発展と社会政治的変化の重要な触媒であると考えられています。[45] 今日の観光の35〜40%が文化観光または遺産観光であると推定されており、マスツーリズムに代わるこの観光は、他の人々の生活空間や日常生活、世界的な歴史的意義のある場所や物によって相互作用の文脈を形成する場所に基づく関与の機会を提供します。[46]この観光生産において、歴史的なシンボル、サイン、トピックの使用は、国を特徴付ける新しい側面を形成し、国家建設に積極的な役割を果たすことができます。[47]
このタイプの観光では、民族商業がさまざまな価値を生み出す前例のない機会を開く可能性があると主張する人もいます。観光客は文化的な期待を持って旅行するため、人工的で不自然なアトラクションの伝統を発明する必要に迫られる観光体験が生まれ、地元の伝統や意味を犠牲にして発展することがよくあります。[48]
その一例として、「ホンジュラスのロアタン島におけるマヤ化観光:遺産、開発、侮辱に関する考古学的視点」が挙げられます。アレハンドロ・J・フィゲロアらは、考古学的データと民族誌的洞察を組み合わせて、過去 10 年間にホンジュラスのロアタン島の場所がいかにして「マヤ化」してきたかを論じ、激しく論争されている観光経済について探っています。ツアー オペレーターや開発者が島のマヤの過去を理想化し続けているため、マヤ以外の考古学的遺跡や文化遺産は常に脅かされ、破壊されています。遺産観光は一部の人々に経済的な機会を提供しますが、あまり知られていないグループによる貢献の価値を低下させる可能性があります。[49]
著名なマヤ人

- コロンブス以前のマヤの碑文に記録されている、7 世紀の捕虜となった高貴な血統の人物、ア・アハウアル
- フナック・シール(1300年頃活躍)、マヤの将軍、チチェン・イッツァのココム王朝の創始者
- アポクスパロン(1525年活躍)、マヤの商人、イツァムカナック地方の支配者
- テクン・ウマン(1524年頃死亡)、グアテマラの征服者に道を譲ることを拒否し、ペドロ・デ・アルバラドによって殺害された伝説的なキチェ・マヤの指導者
- ナプク・チまたはア・キン・チ(1541年頃死去)、軍の総大将、トゥトゥル・シュウ(マニ)の王。
- ガスパール・アントニオ・チー(1531 年頃 - 1610 年)、マニ出身のマヤ貴族、ナプチ・チーの息子
- ジャシント・カネク(1731 年頃 - 1761 年)、マヤの革命家
- クレッセンシオ・プート(1820–1885)、ユカタンのカースト戦争の将軍
- フェリペ・カリジョ・プエルト(1874年 - 1924年)、メキシコのジャーナリスト、政治家、メキシコのユカタン州知事( 1922年 - 1924年)
- ポーラ・ニコ・クメス(1955年生まれ)は、マヤ系グアテマラのアーティストです。クメスはマヤの伝統と文化にインスピレーションを受けており、先住民女性の経験の文脈を作品に表現することに重点を置いています。また、クメスはポポル・ヴフにもインスピレーションを受けています。
- アンドレス・クルチッチ(1891–1969)、グアテマラのカクチケル族の画家
- カルロス・メリダ(1891–1985)、グアテマラ出身のスペイン系キチェ族の芸術家
- フランシスコ・ルナ・カン(1925年 - 2023年)、メキシコの政治家、ユカタン州知事(1976年 - 1982年)
- アルマンド・マンザネロ・カンシェ(1935–2020)、メキシコのミュージシャン、歌手、作曲家
- ルイス・ロランド・イクキアック・シカラ(1947年生まれ)、グアテマラのケツァルテナンゴ生まれの先住民アーティスト
- マルシャル・メス(1949年頃 - 2014年)、ベリーズの政治家
- ロザリナ・トゥユック(1956年生まれ)、グアテマラの人権活動家
- リゴベルタ・メンチュー(1959年生まれ)、グアテマラ出身のキチェの政治活動家
- コマンダンタ・ラモナ(1959年 - 2006年)、自治主義のサパティスタ民族解放軍の「将校」
- フアン・ホセ・パチョ(1963年生まれ)、メキシコの元野球選手、監督
- アニバル・ロペス(1964–2014)、グアテマラのアーティスト
- ヘスス・テクウ・オソリオ(1971年生まれ)、グアテマラの社会活動家
- ヒラリオ・チ・カヌル(1981年生まれ)、メキシコの言語学者
- ヘンリー・マルティン(1992年生まれ)、メキシコのサッカー選手
- オスカー・サンティス(1999 年生まれ)、サッカー選手
引用
- 「私たちは過去の神話でも、ジャングルの遺跡でも、動物園でもありません。私たちは人間であり、尊重されることを望んでいるのです。不寛容や人種差別の犠牲者になりたくないのです。」 –リゴベルタ・メンチュウ、1992年。[50]
映画とテレビ
- 『太陽の王』 (1963年)は、マヤの歴史の一部、この場合は有名なマヤの将軍フナック・シールによるチチェン・イッツァ征服を描いた最初の主要な映画です
- 『エル・ノルテ』(1983年)は、グアテマラのマヤ族虐殺から逃れるために米国に不法移民した2人のマヤ族の兄弟を描いた、史上初のインディーズ映画のひとつです。
- アポカリプト(2006年)は、メル・ギブソンが監督・製作した冒険映画で、ヨーロッパ人との接触の頃を舞台にしており、すべての会話はユカテク語で話されている[要出典]。
- 『The Forgotten District』(2008年)、南ベリーズのマヤ族のエコツーリズムに関するドキュメンタリー。
- 『Heart of Sky, Heart of Earth』(2011年)は、現代のマヤ族と彼らの文化と環境を守るための闘いを描いたドキュメンタリーです。
- マヤ ルネッサンス(2012)、リゴベルタ メンチュー主演。
- 「Ixcanul」 (2015年)は、マヤ語であるカクチケル語で完全に制作された初の映画です。伝統的なマヤの村に住む若い女性の生活を描いたインディーズ映画です。
- 『ラ・ヨローナ』(2019年)は、グアテマラのマヤ族の大量虐殺を扱ったホラー映画です。
- FX シリーズである『サンズ・オブ・アナーキー』とその続編のスピンオフ シリーズ『マヤンズMC』は、カート・サターが制作し、クラブ名、クラブのワッペン、メンバーが使用する用語に反映されているマヤ文明の文化を多く取り入れた架空のラテン系アウトロー モーターサイクル クラブを舞台にしています。
- ブラックパンサー:ワカンダ フォーエバー(2022年)、メソアメリカのジャングルを祖先とする超人マヤ族の物語の要素を取り入れた冒険映画の続編
参照
参考文献
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、私たちがマヤと呼ぶさまざまなグループの間には、共通のアイデンティティや政治的統一感などまったくありませんでした。
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さらに読む
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{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link) - バゾ・ヴィエンリヒ、アレッサンドラ(2018年12月13日)。「ラテンアメリカからの先住民移民(IILA):米国における人種/民族的アイデンティティ」。社会学コンパス。13 :e12644。doi : 10.1111/soc4.12644。S2CID 239539799。
外部リンク
- ブラウン、ウィリアム、オデム、メアリー(2011年2月16日)。「国境を越えて生きる:米国南部のグアテマラ・マヤ移民」。サザン・スペース。
