アチ族

アチ

総人口
160,858 [1]
人口の多い地域
言語
アチ、スペイン語
宗教
カトリック、福音主義、マヤ宗教

アチ族はグアテマラのマヤ民族です。バハ・ベラパス県のさまざまな自治体に住んでいます。彼らが住んでいる自治体は、クブルコ、ラビナル、サン・ミゲル・チカイ、サラマ、サン・ヘロニモ、プルーリャ、グラナドスとエル・チョルの一部です。

彼らはキチェ語と密接な関係のあるアチ語を話します。

真珠、エメラルド、金、銀の富で有名なキチェ族の カシケ、キカブ^{[注 1]}は、シェトゥルルでアチ族に近づいた。正午、キチェ族はアチ族と戦い始め、土地や村を勝ち取ったが、誰も殺さず、苦しめただけだった。アチ族が降伏すると、魚とエビを貢物として捧げた。贈り物として、アチ族はカシケのフランシスコ・イズキン・アフパロツ・イ・ネハイブにカカオとパタクステを捧げ、王としての正当性を与え、彼に従属した。アチ族は彼にザマラ川、ウクズ川、ニル川、シャブ川を与えた。これらの川は魚、エビ、カメ、イグアナを産み、カシケ・キカブにとって大きな利益となった。^{[2] [3] [4]}

スペインのドミニコ会修道士たちが現在のグアテマラに到着したとき、彼らがまだ征服していなかった唯一の場所はテスルトラン、つまり「ティエラ・デ・ゲラ」（戦争の地）だった。バルトロメ・デ・ラス・カサスはキリスト教を通じて先住民を「減らす」任務を与えられた。^[5]

アチ語の方言であるクブルコに関する最も古い言及の一つは、 1558年に書かれたドン・フランシスコ・イズキン・ネハビブの「エル・ティトゥロ・レアル（王家の称号）」の中に見られます^。[5]

1862年、キチェ語の劇『ラビナル・アチ』がフランスのパリで出版された。この文書はシャルル・エティエンヌ・ブラッスール・ド・ブールブール神父によって発見された。専門家の研究によると、この民族劇はホメロスの『イリアス』と比べて軍人の名誉を重視しているという。^[5]

オランダの人類学者ルート・ヴァン・アッケレンは、マヤ民族に関するインタビューの中で次のように述べています^[6]。

バハ・ベラパス州の州都サラマの元の名前は「水上のテーブル」を意味するツァラム・ハである。 ^[5]

サラマ、クブルコ、ラビナル、サンミゲルチカイ、サンヘロニモは、グアテマラでアチ語が母語である唯一の自治体です。^[5]

クブルコ市内には、ベレジェブ・ツァク、チル、ロス・シミエントス、ニム・ポコ、プエブロ・ビエホなど、あまり訪問されていない考古学的な遺跡があります。

サン・ミゲル・チカイは大きなカトリック教会で知られています。

アチ社会では、長老たちが新しい世代に伝統や慣習の保存を教え込むため、若者と大人が交流しています。長老たちはこの知識を伝えるために大きな障害を克服したと信じられています。^[7]

バイリンガルスクールが不足しているため、非識字が一般的です。^[5]

阿智村の宗教はキリスト教とアニミズムの融合であり、そのため多くの神聖な神社や塚が存在します。

アチ族は、テマスカル、ハーブ、薬用植物の使用に基づいた伝統的な経験的知識を持っています。助産師の仕事は高く評価されています。

アチ料理の主な飲み物は次のとおりです。

• アトール ブランコ(白いアトール)
• トレス・コシミエントス（3種類の調合）
• シュコ
• アトール・デ・アロス（米のアトール）
• アロス・コン・レチェ（ライスプディング、文字通り「ミルク入りライス」）

最初の 3 つはトウモロコシから作られています。アトル ブランコとトレス コシミエントスは白または黄色のトウモロコシから作られ、シュコは黒トウモロコシから作られています。アトル デ アロスはパネラデ ドゥルセとアトル ブランコ のエッセンスから作られています。アトル デ アロスは米と牛乳、または粉末の牛乳から作られています。この飲み物は女性によって作られ、労働者や家族のおやつとして使われています。これらの飲み物を作る習慣は母から娘へと受け継がれています。

最もよく知られている2つの料理は、ピノルとボクボル（またはボシュボル）です。

ピノルは、ローストしたトウモロコシを挽いて作られ、その後、他の調味料とチョンピペ（七面鳥）が加えられます。

ボチボルを作るには、柔らかいアヨテの葉、トウモロコシの生地、焼いたアヨテの種（その後、挽いたもの）、トマトを使います。ボチボルは小さな円筒形のロール状に形作られ、その後、鍋に入れて火にかけ、調理します。食卓に出すときは、挽いた種とトマトを加えます。温かいうちに食べるのが習慣です。

ピノルは特別なパーティーのための食べ物ですが、ボチボルは日常的に食べられる食べ物です。レシピは母から娘へと受け継がれています。

アチ族の衣装は伝統的な楽器で作られており、その色彩の豊かさが際立っています。

男性の衣装は、一般的に女性が作ります。女性は綿糸を使い、シャツ、白いズボン、赤い帯を同じ糸で織ります。男性は綿花の栽培を担当し、綿花が収穫されると、糸の生産に専念し、準備した糸を天然の塗料で黒く染めます。

現代化の影響で衣装も失われ、バックストラップ織機と天然色で作られた衣装を着る人も少なくなっています。

昔、女性たちはグイピルとその飾りを自分たちで作っていましたが、どちらも黒でした。現在でも、地方に住む女性たちはグイピルを自分たちで作り続けていますが、飾りは作っていないのです。なぜなら、飾りは最も技術を要するもので、国の西部の細い糸と色を使うからです。赤い飾りは後から作られ、ラビナルの都市部やアチ地方の他の場所で製造されています。色つきのリボンが作られるのと同様に、紐とウザリオ（首輪）は茶色か黒でした。

どちらの場合も、衣装には儀式用と普段着用の 2 種類がありました。

アチ族の女性の衣装には以下のものが含まれます。

• ギピル：さまざまな色、人物、人間の生活に関連したさまざまな名前や考えが刺繍されています。人物の意味は女性にしか分からないため、女性たちはその象徴を知らずに織ります。
• コルテ（トリム）
• Cinta en colores（カラーリボン）
• コルドン（コード）
• 首輪またはネックレス
• コーデル（コード）

アチ族の男性の衣装には以下のものが含まれます。

• カミサ（シャツ）
• Pantalón blanco (カルソンシージョ ブランコ) (白パンツ、白パンツ)
• バンダ ロハ（赤いリボン）

使用されるそれぞれの色は、人間の生活の中で特定のものを表すため、特別なものである。^[7]

• 白: 毎日の夜明け、骨と歯の色、純粋さと幸福を表します。
• 赤: 生命、強さ、暖めて暗闇を追い払う太陽の光、そしてすべての人間の体内を循環する血液を意味します。
• 黒: 髪の毛、瞳孔、昼間の労働を終えて休む夜、太陽が隠れる場所、死者が横たわる場所を象徴します。
• 黄色: 黄色、黒、赤、白のトウモロコシとの類似性と、優れた作物と家族の生産を象徴します。
• 緑: 自然、谷間の緑地、あらゆる種類の農園を体現します。
• 青または水色: 大きな川、湖、海、そして空の色を表します。
• 茶色: 大地の色を象徴します。女性の髪を結ぶのに使われた同じ色のコルデル(紐)は、チンタ(リボン)に加え、長い間とても人気がありました。最近では、コルデルとチンタは最も辺鄙なコミュニティでしか見られません。

ラビナルは国内で最も甘いオレンジを生産していることで有名です。

サン ヘロニモは、ドミニカ人の最高の農園とブドウ園があった場所としてよく知られています。この地域では、アフリカ出身の人々がプランテーションで働くために「導入」されました。

オレンジやその他の農作物の生産に加えて、粘土、マゲイ、枝編み細工で作られたモロの手工芸品（ヒカラ、フチャ、チンチン、ワカレス）も優れた活動です。

ラビナルは伝統的な市場で知られています。^[8]ザマネブ渓谷に位置するラビナルは重要な交易拠点でした。陶器、織物、オレンジ、ピノル、ボックスボレ、アトーレが取引されています。1月の祭りでは荷役動物が取引されます。^[8]

アチ文化の重要な部分である織物は、テラル・デ・シントゥーラ（背負い織機）またはパリトス（棒）を使用して、イシュチェルの方法で作られています。生産では、織機に糸を配置し、糸を分離し、刺繍する他の糸を配置し、さまざまな図柄を形成するなどのプロセスに従います。

これらの織機で、ギピレ、バンダ（サッシュ）、セルビレッタ（ナプキン）、マントル（テーブルクロス）が作られます。この作業は主婦によって行われ、その知識を娘に教えることで共有しています。コルテス（トリム）やエナグア（ペチコート）は、テラレス・デ・ピエ（立ち式織機）で男性が作ります。^[9]

彼らはイシュカックと呼ばれる白と茶色に染めた綿を使います。原料は冬の終わりに集められ、ミシュと呼ばれます。

アチ族が作った芸術品は、国際市場を含むあらゆるレベルの市場で取引されています。手作りか技術を使って作られたかにかかわらず、どちらのタイプの陶器でも作品は世代から世代へと受け継がれています。

また、ラビナルとチカイの典型的な釉薬をかけたアニリン絵付けの陶器もあります。これらは、ラビナル・アチ、ベナド、ネグリトス、ラ・コンキスタ、トリト、アニマレスなどのダンスを擬人化するために使用されています。

まず、原材料は「カピージャ デル バロ」（粘土の礼拝堂）と呼ばれる共同の区画で入手され、その後、太陽の下で乾燥させ、水を注ぎ、泥を平らになるまで押し固めて、使用できる状態にします。形を整えるために、彼らはそれを体で回して、ポット、ジャー、ピッチャー、水差し、フライパン、ボウルを作ります。彼らは形を作り、燃やすと白くなる赤い粘土で塗ります。赤い粘土と、それが抽出される石はどちらも自然由来です。手作りの陶器は、平らな場所で、糞に囲まれ、乾燥したわら（サカテまたはサカトン）で完全に包まれて、屋外で焼かれます。

このタイプの陶器の製造には、ろくろが使​​用されます。ろくろは足で回すため、手は自由に成形できます。大きくて背の高い作品を作るには、作品をパーツごとに作ります。また、装飾を施してから窯で焼きます。焼き上がった後、絵付けします。ろくろを使用すると、花瓶、植木鉢、ランプ、アンフォラ、食器などを作ることができます。

アチ族は、硬い繊維、半硬い繊維、平らな繊維を編んで、さまざまな用途や大きさの籠を作る籠細工をしています。これらの手工芸品は、主にクブルコ、サン ミゲル チカイ、サラマ、プルリャで生産されています。

アチ市の住民は、高級木材から一般的な木材まで、さまざまな木材で家具を作る木工を営んでいます。チンチン（マラカス）、ガラガラ、ギター、バイオリンは、ラビナル、サンミゲルチカイ、サラマ、プルリャで作られています。儀式やパーティー用の仮面はグラナドスとラビナルで作られています。おもちゃはサンヘロニモで作られています。

金属細工は地域によって異なります。ドアノッカー、バルコニー、ドア、鉄細工を作るのに錬鉄が使われているのは、クブルコ、ラビナル、サンミゲルチカイ、プルリャの地域だけです。サラマとラビナルでは、ランタン、枝付き燭台、ローソク立てに錫が使われています。

ラビナル、サラマ、プルリャでは、家族や宗教、市民の祭りのために火薬を使った 花火が作られます。

チンチン（マラカス）ワカレス（ワカレスとも綴る、モロの殻で作ったボウル）は、同名の木から採れる生のモロ材で作られます。まず、モロが集められますが、モロは熟していなければなりません。ワカレスを作るには大きなモロが使用され、チンチンを作るには中と小さなモロが使用されます。

収穫されたモロは樽で煮られます。ベース（土台）は特別な道具を使って作られ、特別な刃で研磨されます。この複雑な工程の後、天然塗料と人工塗料を使って塗装され、特別な装飾が施されます。この習慣は親から子へと受け継がれています。

チンチンには動物形、植物形、人間形のものがある。歴史家ルイス・ルハン・ムニョスによれば、最も古いチンチンには所有者の名前が書かれており、時には作られたきっかけとなった出来事を暗示する文章が書かれていることもあるという。^[10]

モロとヒカラは3つの方法で加工されます。

• ヒカラを自然な色のまま彫刻します。
• パロアマリージョとアチョーテでアイテムを着色して、赤い色調を作成します。
• オコテの煤で黒色を出し、ニジと呼ばれる昆虫から取った脂肪を埋め込む。

その後、布でこすって磨き、風景、人物、動物の姿、名前、さまざまなシンボルを彫ります。このようにして、ヒカラ、ワカレ、チンチンが作られます。

ラビナルとサンミゲルチカイではこれらの商品の生産量が最も多い。^[11]

ニジ（Llaveia sp. 同翅目：マルガロディダエ）は、生物学者が「鱗翅目」グループ（同翅亜目）に分類する昆虫である。卵はホコテ、ピニョン、イクスカナルの木に産み付けられる。ラファエル・ランディバール大学の生物学者チャールズ・マクヴィーンによると、ニジはコチニラ（Dactylopius coccus ）と関連があるという。 ^[10]

ニジから抽出した脂肪を乾燥したモロに擦り付けると、植物性乾燥油または一種のワックスになり、ティズネ（オコテの細かい木炭）と混ぜるとラッカーのような膜になります。光沢があり、耐水性、耐熱性、耐摩耗性があり、無毒です。調理器具に長く伝統的に使用されています。メキシコでは、アチョーテと混ぜて赤色を作ります。パロアマリージョの樹液を混ぜると黄色が生まれます。

現在のような使用法に似た慣行を最初に記録した人物として、ディエゴ・デ・ランダとベルナルディーノ・デ・サアグンによる記述がある。サアグンは1582年の著作の中で、皮膚や喉の病気、子宮疾患、睾丸炎の治療薬として、また毒キノコの解毒剤としても使用されていたと報告している。

メキシコのシナロア州からパナマのチリキにかけて、標高1,372メートル未満の地域に 生息していたことを示す歴史的記録があります。

また、ロープ、ヤシ製品、ワックス、皮革、建築資材、楽器（トゥンやチリミア、ショームなど）、チュールも生産しています。

アチ族は、その習慣を世代から世代へと受け継いでいます。彼らの儀式は、コフラディア（友愛グループ）を中心に行われ、メンバーは祭りを適切に運営する義務を負っています。

また、イースター、クリスマス、クリスマスイブのお祝いも注目に値します。アチの宗教はキリスト教とアニミズムの融合であり、そのため多くの神聖な神社や塚があります。最も神聖なのはチピチェク、チュシャン、ベレツァク、クワジュエクシです。^[12]

ツォルキン暦は、農耕儀式と宇宙の起源に関する儀式を指示します。

ラビナルでは、フィエスタ・デ・ラ・ビルヘン・デル・パトロシニオ（守護聖母の祭り）が祝われます。ノベナから成る彫刻像が家々で共有されます。この伝統は18世紀から行われています。^[14]ラ・ビルヘンを希望する家族は、コミュニティの目から見て模範的な家庭を持ち、父親と母親が宗教的かつ法的に結婚している必要があります。この権利を持つカップルは「マヨルドモス・デ・ラ・コフラディア・デ・ラ・ビルヘン」（聖母のコフラディアの世話人）と呼ばれ、聖母を称えるノベナが彼らの家で行われます。これらの行事は11月18日から11月22日まで行われます。この期間中、コンビテ・デ・ラビナルとサンタ・クルス・デル・キチェが披露され、コフラディアのメンバーは花火で祝います。

地元の歴史家たちは、聖母パトロシニオの伝説をよく知っています。18世紀半ば^[14] 、サン・ミゲル・チカイの山頂で木を切っていた老人の前に女性が現れ、ラビナルの司祭に告解に行くように伝えるよう頼みました。木こりは、そのメッセージを司祭に伝えましたが、司祭は信じませんでした。しばらくして、その女性は司祭の夢の中に現れ、告解するように頼みました。司祭は目を覚ますと山頂に行き、そこで今でも聖母パトロシニオとして知られている像が現れたそうです。

ラビナル・アチは、国内外で認知されているキチェ語の演劇です。^[7]スペイン征服以前に起源を持ち、現在はラビナル市でのみ上演されています。1月17日から25日までのサンパブロ使徒祭で上演されます。7人の主要登場人物が出演します。

このドラマは、13 世紀にラビナル族がキチェ族の支配者に出した宣言を描いています。支配者が谷間の町々を破壊しても、彼らは貢物を払うことを拒否します。キチェ族のアチはラビナルの統治裁判所によって捕らえられ、投獄され、刑を宣告されます。彼は人々に別れを告げた後、生贄にされます。

祝賀行事の一環として、毎年ラビナルの新しいアリ・アジャウ（アチ王女）が選出される。2004年に選ばれたのはショコック村の小学校教師、アルベルティーナ・アルバラド・ロペスで、彼女は幼児はグアテマラの現在と未来であるため、政府に子供の世話をするよう促すと表明した。彼女の前任者であるロサ・グレンディ・ピリル・コロチも宣言に加わった。^[14]

2005年、カルラ・ヨランダ・ロペス・ロペスが2005年から2006年の任期で選出されました。^[15]

2007年から2008年の任期では、アナ・ジュリエタ・ロペス・チェンが選出された。4人の候補者による投票では、ビビアン・アドリアナ・チェン・ピオックス、ロザリナ・トット・モレンテ、アナ・レティシア・ロペス・ヨルも競った。アナ・ジュリエタは2007年1月17日に王冠とチャチャルを授与された。 ^[16]

ラビナルは「Lugar de la Hija del Señor（主の娘の場所）」を意味します。ラビナル・アチは「トゥンの踊り」を意味するxajooj tunです。

アチ族には、コフラディアと呼ばれる高度に統合された社会組織がある。ラビナルには16、サンミゲルチカイには8、サラマには3のコフラディアがある。クブルコとサンヘロニモにもコフラディアが存在する。 ^[7]

コフラディアはアチ族のルーツと先祖の文化の一部です。現在、長老たちは口承を通じてこの知識を子供たちに伝えています。厳格な階級制度を持つ役職の 1 つが、コフラディアの長であるQajawxeelです。

コフラディアはマヤの祭りにも登場し、アチ族は人生で重要な存在を表す像を崇拝します。ラビナルでは、聖週間の 60 日後に聖体祭のコフラディアが祝われ、アチ語で「アジャアウ」と呼ばれる「ディビノ」（神）を祝います。聖体祭のコフラディアはラビナルで最も重要なコフラディアの 1 つです。なぜなら、この祭りでは、神聖なものであり、彼らの食料の基盤であるトウモロコシの栽培で豊作となるよう、雨、風、雲に祈るからです。

アチ族は多種多様な踊りを披露します。これらはまた、慣習の知識を伝える上で重要な役割を果たします。彼らの最も有名な神は、アジャウ（神）、ウクゥクス カアジ、ウクゥクス ウレウで、儀式の踊りを披露する前にはこれらの神に許可を求めます。雨、風、雲、トウモロコシなどの自然の要素は神聖であり、彼らの生活の一部であると考えられています。

一般的に、すべてのダンスは、公の場で披露される前にリハーサルで練習されます。これらのリハーサルでは、年長者が若者を導き、さまざまな場面や動きを指導します。これらの活動を行う前に、必要な許可を与え、問題を防ぐために、uk'u'x kaaj と uk'u'x uleew に供物を捧げなければなりません。これは ajq'iij (副官) によって行われ、参加者全員の仮面をつけて徹夜で祈りを捧げ、ろうそく、お香、酒 (awasib'al) を使い、これらのダンスに参加した先祖を祈ります。

マリンバには、太鼓、笛、チリミア（ショーム）など、あらゆる種類のアンサンブルがある。3つの重要な楽器の使用が際立っている。スペイン征服以前の起源を持つトゥン（長いトランペットとともにラビナル・アチの踊りに伴奏する）、アドゥフェ（アラブ起源の四角い太鼓）、そしてアヘックと呼ばれる3つの小さな太鼓（ラビナルのネグリト族の踊りに使われる）である。ハープ、バイオリン、ギターリラのグループと、それに対応するケクチ族の「プニェテロ」または「ボルドネロ」はバハ・ベラパスでよく見られる。^[12]

ラビナルでは、休日にさまざまなダンスが行われます。^{[8] [7]}

ラビナルでは、よく知られた民族歴史的舞踊であるラビナル・アチ（シャジュージ・トゥーン）も披露されます。^{[8] [7]}

クブルコでは、パロ・ボラドールや以下のダンスがよく知られています。^[8]

サラマの踊りはエル・ベナドとエル・コステーニョです。^[8]

プルリハでは、エル ベナドとロス マサテスが踊ります。^[8]

サンミゲル・チカジでは、エル・バイレ・デ・ラ・ピチョナ^[5]とデ・トリトスを演奏する。^[8]

口承伝承には、伝説に関する知識が高く評価される、いくつかのタイプの語り手が存在します。

専門的な語り部がおり、その特質には、民族の歴史的記憶を伝える方法を知っていること、コミュニティに助言を与えること、そして地域の文化の真の守護者となることなどが含まれます。アチ族にとって、この語り部はajtzij ( Anciano Mayordomo ; 長老の執事) という称号を持っています。

もう一方のタイプの語り手は、アジツィジほど上手に語らないが、民族の知恵と先祖伝来の伝統の大部分を保持している、時折現れる語り手である。

神聖な丘や神社での儀式の際にアジツィジによって語られる伝説は、ラビナルのアチ族にとって真実である神話的な歴史を思い起こさせます。

重要なジャンルはセニョレス・イ・ドゥエニョス・デ・セロス（丘の所有者）のジャンルで、主にアルタ・ベラパスのジャンルと共通しています。

クブルコでは、ラビナルのウラム渓谷にあるカジアップの丘には、コミュニティと地域の精霊である ラジャワレスが住んでいると言われています。

あるとき、ラビナルで陶器を売ろうとしていた商人二人が、ヤグアレスの丘の頂上が見えるカジウプ山に泊まりました。彼らはとても空腹でした。そのうちの一人が道端から鹿が出てくるのを見て、それを捕まえて殺しました。彼らはそれを夕食に食べて眠りにつきました。二人のうちの一人は、カジウプ山からヤグアレスの人々に「ス カバリート」（彼の小さな馬）を殺したので、農場にも動物のところにも行けず、トウモロコシの番もできないと告げる声を聞き、「ス カバリート」の仇討ちをするために犬を借りたいと言いました。

「なぜ、彼らを連れ去らないのか」とヤグアレスの丘は言った。商人は恐怖に駆られて立ち上がり、聞いたことを仲間に話したが、彼らは夢だと思った。声を聞いた男が家に帰ると、妻が、ある夜コヨーテがやって来て鶏を全部殺したが食べなかったと告げた。すると男は怖くなり、丘の領主セニョールに許しを請いに行き、「彼のために儀式を行った」 ( 「haciéndole una costumbre」 ) 怒りを鎮めた。

エル・チョルでは、アジツィーの言い伝えによると、ある時、フアン・カレブという男が、ビルヘン・デ・ラ・コンセプシオン（聖母マリア）のために、バイレ・デ・ロス・モロス（ムーア人の踊り）を捧げたそうです。お金がなかったため、彼はセロ・パコック（パコックの丘）に行き、泣き始めました。すると、老人が現れ、彼を丘の奥へと導き、あらゆる種類の衣装を見せて、選ぶように言いました。

セニョール デル セロがフアン カレブに贈った衣装は、最も美しく、人目を引くもので、誰もがそれを賞賛しました。フアン カレブは秘密を守れず、すべてを話してしまったため、セニョールデル セロ パコックは怒りました。大風が吹いて、祝賀ムードのダンサーたちから衣装を奪い取り、フアン カレブはその後すぐに亡くなりました。

しかしお金がなかったため、彼はパコックの丘に行き、泣き始めました。すると、一人の老人が現れ、彼を丘の奥へと導き、あらゆる種類の衣装を見せて選ぶように言いました。丘の領主がフアン・カレブに提供した衣装は最も美しく印象的でした。誰もがそれを賞賛しましたが、フアン・カレブは秘密を守れず、すべてを話しました。そのため、パコックの丘の領主は怒り、大風を使って祝賀会の最中にダンサーの衣装を吹き飛ばし、フアン・カレブはすぐに亡くなりました。

この伝説のさまざまなバリエーションは、この地域のすべての自治体で見られますが、特にサラマ、サンミゲルチカイ、グラナドス、そしてポコムチ族の祖先が住むプルリャで多く見られます。

アチ族とポコムチ族は、自分たちの州からグアテマラや世界中にトウモロコシを広めたと神話の中で述べています。

「世界の神がトウモロコシを閉じ込めたとき」（「Cuando el Dios Mundo enceró al maíz」）という伝説にはバリエーションがあり、クブルコ、サン ヘロニモ、サン ミゲル チカジ、プルリャに深く根付いています。

グラナドスでは、クエルボ（カラス）がセロ・デ・ラス・ブラス（ラス・ブラスの丘）に閉じ込められたトウモロコシを見つけたと言われており、そのため、その頂上には、その場所の住民にとって非常に神聖な神社があります。

現在広く伝わる伝説は、町の起源と創始者の守護聖人について語っています。ラビナルの長老たちは、昔、サン・パブロがラビナルのツァマネブに住んでいた時、サン・パブロの子供を誘拐したユー・アチまたはキチェという男がいたと言います。ユー・アチは夜にやって来たため、聖人は彼と対峙できませんでした。サン・パブロが気付いた時には、子供はすでに誘拐されていました。ユー・アチは子供たちを1ダースずつ メカパルで連れて行ったと言われています。

クブル（クブルコ）の守護聖人サンティアゴは、弟に何が起こっているのかに気づき、何が起きているのか尋ねました。サンパブロは泣き始め、サンティアゴは町を交換することを提案しました。最も強いサンティアゴはユーアチと戦い始めましたが、ユーアチは地面と水の下に隠れました。サンティアゴはユーアチが外に出ようとしたとき、彼を制止しましたが、ユーアチはそれを許しませんでした。

ユー・アチはサンティアゴに「迷惑をかけないように」（「ノー・ロ・エストゥビエラ・ファスティディアンド」）、謝罪し、殺されないように全財産を差し出した。サンティアゴは貧しく善良な人間だったので財産は欲しくなかったため、ユー・アチを許さなかった。ユー・アチは殺される前に、クブルコの人々を呪う7回叫ぶ許可を求めた。そのため、サンティアゴは町の守護者および後援者としてその場所に留まらなければならなかった。

この伝説にはプルリャ、サラマ、サン・ヘロニモにもさまざまなバリエーションがあり、それらも同じような詳細と要素が特徴です。

アツィジ族によれば、ディオス・ムンドは4人の巨人によって支えられており、4人が持ち上げるのに疲れると（「de sostenerlo a tuto」）、位置を変え、その時に地震が発生するという。

このため、この地域では地震はカブラカンと呼ばれています。また、「地震が起こったらすぐに、女性たちは鶏を呼ぶときのように『トゥル トゥル』と言わなければならない」とも言われています。(「地震が起きると、女性は鶏を呼ぶときのように『トゥル トゥル』と言わなければならない」 ) こうするのは、カブラカンがトウモロコシの芯を奪ってしまわないようにするためです。なぜなら、トウモロコシはバハ ベラパスの住民の血だからです。

この伝説の変種は、サン・ヘロニモでは「シパックとトウモロコシの三精霊」（「シパック・イ・ロス・トレス・エスピリトゥス・デル・マイス」 ）として知られ、プルリハでは「シパック、力強い」（ 「シパック、エル・ポデロソ」 ）として知られている。

サン・ミゲル・チカイには、蛇と雷の天使とトウモロコシの精霊との戦いを語る伝説があります。

昔、丘や谷を所有するグラン・セニョール（偉大な領主）がいて、年に一度村にやって来ました。ある日、彼はとても美しい女性に出会い、恋に落ちました。グラン・セニョールは若い女性の家に行き、持参金として金の詰まった箱を贈って、彼女を妻として求めました。女性はグラン・セニョールと一緒に暮らすことを決め、グラン・セニョールは彼女を甘やかしました。しかし、女性の両親は状況を利用して、義理の息子から金、土地、トウモロコシ、カカオ、その他の財産をゆすりました。

女性は両親の強欲さのせいで恥辱に苦しんでいました。両親はもっとお金が欲しくてグラン・セニョールを訪ねましたが、何も見えず、木々の間から光が見えただけでした。彼らはその光が娘の霊だと信じました。グラン・セニョールが近づき、彼女らを見ると、彼女を木の幹に変えました。妻の死を何日も悼んだ後、彼はその光を美しい白い花に変えました。こうして、モンハ・ブランカ（白い尼僧）が生まれました。これは国花であり、バハ・ベラパスのあらゆる場所を飾っています。

サラマでは、ソンブレロンは大きな帽子をかぶって夜に動物たちを見守る巨人です。夜明け前にしか見られません。

ラ・シグアナバは、県内のすべての町や村で見つかります。

チョルのラ・ヨローナは、息子を溺死させる代わりに、コバンの女性と関係を持った夫への復讐を果たすために息子を食べるという、非常に異なるバリエーションを示しています。

サンミゲル・チカイでは、セイレーンはサンミゲル郊外に住み、聖金曜日にイスカヤン川で沐浴をした不従順な女性であったため、神が彼女をセイレーンに変えて罰したと言われています。

その他の恐ろしい生き物としては、サン・ヘロニモ、プルーリャ、クブルコに多く生息するサトウキビに生息する ラ・シグアモンタ、エル・カデホ、ロス・ツィジミテスなどがいます。

グリフィン ( el pájaro grifo ) は、サラマ出身の西洋文学の登場人物として特徴づけられており、メスティーソの集団の中にもいくつかの物語が見つかっています。

カルバリオ地区では、グリフィンの物語が語り継がれています。それは、エル チョルの住人である少年の冒険物語です。少年は、水の国(パイス デル アグア) のグラン セニョールの娘を癒し、結婚するために、グリフィンと呼ばれる魔法の鳥の羽を手に入れなければなりません。一連の信じられない出来事の後、少年は鳥を捕まえ、セニョール デル アグア(水の王) の宮殿に住むことになります。

広く知られている物語としては、グラナドスのメスティーソの間では「フアン・オソ」、エル・チョルでは「ブランカ・フロール・イ・ローザ・フロール」（「白い花とピンクの花」）があります。

ペドロ ウルデマレス (またはアルディマレス)、ティオ コネホ(ウサギおじさん)、ティオ コヨーテ(コヨーテおじさん) は、サン ミゲル チカジとサン ヘロニモの人気の物語の登場人物として残っています。

サラマでは、「パン・マト・ア・パンダ」（「パンがパンダを殺した」）や「ラス・トレス・アディビナンサス」（「3つのなぞなぞ」）などのなぞなぞ物語がよく知られています。また、サラマでは、中世の伝統的な口承詩の一部が保存されており、「マドレ・ケ・スフリア」（「苦しんだ母」）、「アルフォンシート・リョロン」 （「泣いている小さなアルフォンソ」）、「ディレ・ディレ・ゴロンドリーナ」 （「教えて、教えて、小鳥」）などのロマンスがあります。この地域には、現代の連句、デシマ、ロマンシージョ（短いロマンス）もあります。

ラビナルには、クシュバラム山の頂上にマヤの冥界シバルバーへの入り口があるという神話があります。シバルバーの中心地はラビナルであり、ラビナルの男たちはそこで今もペロタをプレーしていると言われています。