Loading article…
マヤ族はグアテマラの人口の51%を占める。数十の文化集団がこの地域に住んでいたが、スペイン帝国下では一つのマヤ文化とみなされていた。スペイン植民地支配下で、マヤ族は故郷を離れ、スペイン人入植者のために奴隷として働き、キリスト教に改宗することを余儀なくされた。[1]
グアテマラにおけるスペインの植民地支配は1821年に終了しましたが、マヤ人コミュニティへの抑圧は続きました。[2]独立後、ラディーノコミュニティはグアテマラ内の社会的、経済的、政治的階層を支配しました。[3] 17世紀を通じて、ラディーノの人々は先住民コミュニティを奴隷または安価な労働力として働かせ、土地を放棄し、グアテマラ社会に同化することを強制しました。[3]
18世紀半ばにはマヤ社会に社会的救済がもたらされたが、1954年に米国が支援した軍事クーデターによってそれが終わり、グアテマラ内戦が直接引き起こされた。[2] [4] [5]現在では、グアテマラ政府がマヤ人に対して行った大量虐殺であると広く考えられている。 [2]
1996年の和平協定により内戦は終結したが、グアテマラ国内のマヤ人に対する抑圧は、先住民が直面する経済的、社会的、政治的格差を通じて依然として続いている。[2]汎マヤ運動はマヤ人の平等を確立しようと試みてきたが、運動がどの程度の成功を収めたかについては依然として議論がある。[4]
歴史的抑圧
植民地の抑圧
スペイン帝国による征服まで、先住民族マヤのアイデンティティは統一されておらず、カクチケル族、マム族、キチェ族、ツツヒル族などの異なる先住民グループに分かれていた。スペイン人は、領土をめぐる既存の紛争を利用して、分割統治戦術を使い、先住民に対する軍事的勝利を収めた。[1]
1524年にペドロ・デ・アルバラードがグアテマラを征服した直後、スペイン人は先住民をプエブロ・デ・インディオの建設のための労働力として使い始めた。[1]スペイン人は先住民をプエブロに強制的に移住させ、彼らをスペイン帝国の支配と管理下に置いた。スペイン帝国は、各コミュニティに区画分けされた土地を割り当て、生活の糧を供給し、税金、カカオ、マゼ、プエブロで栽培されたその他の農産物という形で帝国に貢物を支払わせた。[1]帝国はまた、各コミュニティに「レパルト」の供給を強制し、各コミュニティの先住民男性人口の3分の1をスペインのプランテーションやアシエンダで働かせた。この男性労働者は、9か月ごとに他の男性居住者と交代で働いた。[1]
スペイン帝国の支配下にあった間も、マヤ族は独自の伝統、文化、宗教を築き上げていた。しかし、植民地支配の存在は先住民の生活の多くの側面を妨害した。混乱の 1 つは、スペイン人が引き起こした、人種カースト制度に基づいて市民をランク付けする社会階層によるものだった。白人市民、つまりブランクが最高の地位を占めていた。最低の地位を占めていたのはマヤ人、つまりロス・インディオスと、黒人市民および奴隷、つまりロス・ネグロスだった。しかし、ロス・ネグロスと比較すると、ロス・インディオスはトーテムポール上でさらに下位にあった。[1]黒人男性を鞭打ちの柱として使って先住民にこのことを思い出させるのが慣習だった。これは、黒人男性がマヤ人を抑えつけているという考えを利用して、先住民がスペイン帝国に対して抱く恐怖をさらに深めた。[1]人の地位は血統の純粋さによって決定された。混血の人々はすぐにカスタの地位を持つようになった。先住民とヨーロッパ人の混血の人々は、純粋な先住民が経験したような厳しい現実のすべてにさらされてはいなかった。[1]
もう一つのタイプの混乱は宗教的緊張から生じた。スペイン帝国の導入とともに、マヤのコミュニティにキリスト教の教義が押し付けられた。 [1]キリスト教はプエブロで教えられていたが、グアテマラの植民地支配の終わり近くまで広く受け入れられることはなかった。これは、部分的には、教会と地方行政の手による先住民への抑圧によるものであった。[1] 1550年代までに、先住民コミュニティはスペイン帝国に手紙を書き、厳しいスペイン統治からの救済を請願し始めた。これらの請願書は通常、スペインの高官に宛てられ、帝国下で先住民コミュニティが直面した苦難について報告されていた。しかし、教会と地方政府の両方の権威者が請願書について知ると、彼らは請願書の撤回を強制するために、マヤ人の皮を剥ぎ、生きたまま焼き殺すと脅した。請願書を書いた者は通常、処罰を逃れるためにプエブロから逃げた。[1]先住民の間でキリスト教の教義が一般的に受け入れられていることを報告するためにさまざまなプエブロを訪問したカトリックの司祭は、「インディアンが請願を承認する一方で、司祭は彼らを脅迫し、市長は彼らを投獄して殴打し、誰もが彼らに後でもっとひどい扱いを受けるだろうと告げ、司祭と市長は最終的に無罪となった」と述べています。[1]
アルバラドの統治下では、虐殺、暴力、負傷、そして特に病気（特に麻疹）など、多くの理由により推定500万人のマヤ人の命が失われた。[1]ホコテナンゴのグアテマラ・ウタテカン族の多くの首長からの手紙には、子供たちが虐待され、誘拐され、奴隷として売られた様子が報告されている。これに加えて、先住民は大きな苦しみを味わい、殴打され、国王に多額の貢物を要求されたため、貧困に陥った。マセフルは奴隷労働を強いられ、投獄された者はより多くの自由労働力としてスペイン人の家庭に売られた。[1]
1800年代には、ブルボン王朝がスペインの王位に就き、中央アメリカにおけるスペインの植民地支配が衰退した。[1]中央アメリカ全土とメキシコ北部で反乱が増加する中、スペイン帝国は植民地生活のあらゆる側面を管理することに関してさらに厳しくすることで、支配を強化しようとした。[1]しかし、地域の商業が増加し、それに伴いクレオールエリートの富が増加するにつれて、スペインの植民地保有はますます弱体化しました。クレオール人口はまた、マヤ人口に対する攻撃性を増した。エリートたちは、マヤ人からより多くの労働力、収益、土地を搾取し始めた。[1]植民地エリートからの攻撃性の増大に応じて、マヤも同様に植民地支配に対する反乱の攻撃性を増した。[1] 1710年からグアテマラが植民地支配から独立した1821年までの間に、少なくとも50件の大規模な先住民暴動が発生した。これらの反乱は、ミゲル・ヒルダゴが率いた1819年のメキシコ革命、フランス革命、ハイチ革命の影響を受けたものである。[1]
最も大規模な反乱の一つは、アタナシオ・ツルとルーカス・アギラールが率いた1820年のトトニカパン蜂起である。 [1]先住民は、植民地軍をほぼ半年間持ちこたえた。1812年の憲法が1816年に復活し、先住民の強制労働とスペイン王室への貢物の支払いが再開されると聞いた後、サンタ・マリア・チキムラと他の近隣都市のキチェ族は抵抗し、貢物の支払いを要求する植民地当局を脅かした。[1] 1820年4月から6月にかけて、反乱軍はサン・ミゲルに集結し、町の支配を公式に宣言した。[1] 1820年8月3日、反乱軍が先住民の抵抗をほとんど受けずにスペイン軍が町を襲撃し、反乱は終結した。スペイン軍は反乱の指導者を捕らえ、投獄した。この反乱は地方レベルでの先住民の権力と自治を強化した。[1]
植民地時代以降の抑圧
グアテマラにおける植民地支配の終焉は、マヤ族に対する抑圧の終焉を意味しなかった。独立後の時代は、グアテマラ社会における自由主義派と保守主義派の間の政治的対立が特徴的な20年間であった。都市部と地方の中流階級のエリートからなる自由主義派は、近代化と教会の権力の縮小を主張した。対照的に、旧植民地商人階級と政府貴族を代表する保守主義派は、植民地の階層構造を永続させ、教会の影響力を保護しようとした。自由主義派が推進した特定の改革は、特にマヤ族のコミュニティが所有する土地の私有化を通じて、マヤ族の自治権を縮小させる効果をもたらした。1837年までに、ラファエル・カレーラが率いた田舎の反乱により、新植民地カトリック支配の時代が始まった。教会の権威の復活により、先住民の自治権はさらに低下した。[2] [3]
1860年代にプランター階級が出現すると、強制労働が復活した。 [3]この時代にはコーヒーの生産量が増加した。コーヒーの需要増加は土地と労働力の需要増加につながり、その結果、先住民への抑圧が強まった。[3] 1871年の自由主義革命は、グアテマラ政府によって可決された一連の法律で構成され、マヤのコミュニティの自治権を侵害し、先住民を強制労働に戻した。[3]法令177では、マヤ人はコミュニティから労働者を徴用しなければならなかった。労働者は一度に60人ずつコーヒー農園に送られ、15～30日単位で働いた。農園所有者が先住民労働者を管理し、土地所有と利益を増やすために、さまざまな法律が可決された。これらの法律により、マヤとランディーノのコミュニティ間の溝は深まった。[3]
「ランディノゼーション」という概念も 1860 年代に現れました。[3]これは、マヤ人がマヤ人としてのアイデンティティの一部を放棄することでランディオ人になれるという概念です。後に「文化的ジェノサイド」として非難されましたが、マヤ人がグアテマラ社会に同化するというこの概念は、マヤ社会と国全体の健全性の両方にとって良いことだと考えられていました。[3]
17世紀末まで、状況はほとんど変わらなかった。上陸作戦の主な目的は、マヤ族に対する支配を維持することだった。[3]植民地主義の長きにわたる影響により、グアテマラ社会の多くの人々は、マヤ族は劣等民族であり、政府の白人文化に同化する能力がないと考えていた。産業革命により、マヤ族のコミュニティとグアテマラ政府の結びつきはさらに弱まった。[3]自由党は、鉄道やその他の北米産商品の建設を推進したが、それはマヤ族の自治権と土地の量を減少させることになった。自由党は、伝統的な生活様式に従う傾向にあるマヤ族のせいで、グアテマラの経済成長が停滞しているとますます非難している。[3] 20世紀を通じて、マヤ族に対する見方がますます否定的になり、緊張はさらに高まるばかりだった。さらに、ユナイテッド・フルーツ・カンパニーのような国際企業の導入により、ほとんどが貧困層であった先住民が搾取される労働力の主要部分となった。[4]
1940年代の「グアテマラ民主化の春」は、マヤ族にとって最大の変革の希望となった。フアン・ホセ・アレバロ大統領の権力掌握とともに、農民の権利が導入された。[6]土地改革の最初の国家政策は1940年代初頭に実施された。この改革の目的は、最低賃金法の施行と土地の再分配を通じて、農民の経済的地位を向上させることであった。アレバロの前任者であるハコボ・アルベンス大統領は1951年に選出された。[6]彼は、1952年の議会法令900号など、さらに急進的な改革を推進した。この法令は、未使用の土地を再分配した。[4]
マヤ族や農民はアルベンスの政策を支持したが、エリート層や外国企業は支持しなかった。ユナイテッド・フルーツ・カンパニーは米国政府にアルベンスを排除するよう圧力をかけた。[4]これに対し、米国中央情報局は1954年にアルベンスを権力の座から追放したグアテマラのクーデターを支援した。アルベンスに代わってカルロス・カスティージョス・アルマス率いる軍事政権が誕生した。このクーデターの結果、軍部が樹立した政権とゲリラ運動の間で36年間にわたる暴力が起こり、グアテマラ内戦として知られることになった。[6]
グアテマラ内戦
グアテマラ内戦は1960年から1996年まで続いた。[5] 1954年のクーデター後、先住民と農民コミュニティの政治活動はより過激になった。最初のゲリラ勢力は1960年代に出現した。ゲリラ勢力の導入は政府の弾圧を強めることになった。ゲリラメンバーとその支援者の「政治的失踪」が起こり始めた。1970年代末までに、グアテマラでは公然とした内戦が勃発した。[2]
1960年代と1970年代には、「解放神学」も導入されました。[3]この思想は、聖書の原則を用いて、貧しいコミュニティとの連帯、資本主義批判、地域開発プロジェクトを支持しました。多くの若いマヤ人がこの思想に加わりました。[2]
政府による内戦の暴力は段階的に起こった。1981年までは、殺害は選択的だった。[2]政府は主にゲリラとマヤの政治指導者に焦点を合わせた。[2]しかし、1981年にエフライン・リオス・モントが選出されると、焦土作戦が始まった。この形態の反乱鎮圧は、ゲリラ軍とマヤ市民を区別しないものだった。「勝利'82」作戦として知られるこの作戦中、グアテマラ軍は600件以上の虐殺を行い、300～400人ものマヤ人を殺害し、数百万人のマヤ市民を避難させた。[2]勝利'82に続いて「堅固'83」と「再生'84」作戦が行われた。これらは、マヤ高地地域の軍事的再建を求めた作戦であった。[2]
マヤ族を標的としたもう一つの作戦はソフィア計画で、マヤ族をテロリストのゲリラと見なし、彼らの住居や聖地をゲリラ作戦の拠点とみなした。[7]計画の記録では、マヤ族の虐殺があったとは具体的に述べられておらず、代わりに「敵の家を焼き払う」や「ゲリラの支援の80％を奪う」など、敵を倒すという表現が使われていた。[7]こうした残虐行為には、妊婦の殺害、家畜の虐殺、いくつかのコミュニティへの地雷の設置などが含まれていた。記録では、軍が豚の腹の下に手りゅう弾を置き、屠殺された犬を「破壊活動家に教訓を与える」ために家の中に吊るしたままにしていたことを強調していた。[7]その真の目的は、軍の人種差別的な大量虐殺作戦の一環としてマヤ族の社会的、政治的主体性を排除し、マヤ高原を政府が管理し封じ込めることができる軍事地域に変え、植民地化することだった。[7]残念なことに、マヤ族を「破壊的」とみなすこのレッテルは、国の発展を妨げているとマヤ族を非難する現代の言説にも残っています。
この虐殺はジェンダー化され人種化された女性殺害としても位置づけられ、兵士らはマヤ族の女性たちから社会的政治的主体性を奪い、家父長制的な人種階層を構築するために残虐行為を行った。兵士らは多くの女性、特に「レッドゾーン」沿いの女性たちを強姦し、最終的には共産主義者になる子孫を産むという大義名分で殺害した（妊婦も兵士らに銃剣で子宮を切られ強姦され殺害された）。[8]マヤ族女性の強姦、拷問、虐殺は兵士らが異性愛に基づく男性らしさを強化するために使った手段だった。例えば、バハ・バスケス州リオ・ネグロのコミュニティでは、兵士らは女性たちに男性たちの前でダンスやマリンバの演奏を強要し、その後強姦し、最終的に70人の女性と107人の子供を処刑した。[8]
マヤ族の女性の子どもたちが標的にされたのは、軍や軍事政権にとって彼女たちが「悪い種」とみなされていたためである。つまり、加害者たちは子どもたちを自然界を破壊し、国に何か悪いものをもたらす対象とみなしていたのである。[9]その結果、マヤ族の少女たちも軍の標的となった。エル・キチェのコミュニティでは、兵士たちが家族の食事を食べながら彼女たちにダンスを強要した後、フアナとフランシスカ・セールス・オルティスの自宅で処刑された。家族が戻ると、少女たちの遺体は即席の墓に埋められており、まるできちんと埋葬されなかったかのようであった。[10]
文化的ジェノサイドは、マヤの生存者に対する社会再教育プログラムを実施した軍隊によっても強制された。イシル作戦マニュアルは「イシル精神を救済するための心理作戦」を規定しており、マヤ人には西洋とキリスト教の価値観を教え、解放神学やマヤのカトリックの変種を実践する人には教育を施すことになっていた。[11]コミュニティの精神的指導者が処刑されたが、これは文化的政治的な処罰であった。なぜなら、指導者はマヤの精神性の教師であり、彼らの処刑はマヤの伝統の除去を意味していたからである。1980年にエル・キチェのコミュニティで起きた事例では、軍隊が人々を儀式の場所に集め、5人のアジキジャブの長老を「魔術の儀式」を実践したとして斬首した。これはコミュニティの指導者を断ち切り、マヤの教えの世代を超えた教えを失うものとみなされた。[11]
兵士たちは、非キリスト教徒のマヤの指導者たちを「破壊活動家」としてだけでなく、「悪魔」に仕える魔術師として描写し、指導者たちを殺害して「地獄」に送ることが正当化されると感じていた。[11]エルガ・マルティネス・サラザールは、これらの殺害は社会的な悪魔祓いであり、まるで軍隊が身体、このシナリオでは国家に害を及ぼす害虫を殺しているかのようだったと指摘している。[11]元将軍グラマホにとって、虐殺は「療養」であり、「国家の救済」の名の下にマヤの教えを暴力的に歪曲することを要求する再生プログラムの一部であった。[11]軍隊は、精神的指導者を殺害し、兵士に名前を流用することさえして、伝統的なマヤの慣習や教えを無視した（スペインの征服者によって捕らえられなかったマヤの戦士カイビル・バラムの名前は、米国のグリーンベレーによって訓練された兵士に与えられた）。[11]マヤの伝統を無視し、差別することで、軍は大量殺戮を正当化する物語を作り出し、国内の非キリスト教的、非西洋的慣習の痕跡を消し去った。
暴力行為を行ったのはグアテマラ政府だけではなかった。マヤ族は内戦の両側、ゲリラと政府から脅威を感じていた。[4] 1981年までに政府政権はマヤ族全員を破壊分子として標的にした。それは主に、政府に対する闘争の歴史とアルベンスの政策（広く共産主義政策とみなされていた）に対する彼らの一般的な支持のためであった。マヤ族のコミュニティが軍を支持すると決めた場合、そのコミュニティはゲリラの標的となり、その逆もまた同様であった。[4]
グアテマラ内戦は1996年の和平協定によって終結した。内戦は推定20万人のマヤ族の大量虐殺と、さらに多くの人々の避難を直接引き起こした。[2]グアテマラ歴史解明委員会（CEH）は、内戦における人権侵害の約93％は国家によって行われたと述べた。3％はゲリラ部隊によって犯され、4％の人権侵害はその他の身元不明の主体によって行われた。[2]
内戦の犠牲者の83%はマヤ族であった。[2]犠牲者のほとんどは、マヤ族が多数を占めるグアテマラ北部および北西部の高地に集中していた。[2]
1996年和平協定
1996年12月12日にグアテマラ政府とゲリラ反乱軍によって調印された1996年和平協定により、グアテマラ内戦は正式に終結した。[2]和平協定の期間とその後の1996年から2006年の10年間、先住民族の権利に対する世界的な支援が高まった。マヤ族はCOPMAGUAによって代表された。[4]
和平協定は3つの協定から構成されていた。最初の協定は「歴史解明協定」である。[12]この協定は、内戦における人権侵害を明らかにし報告するために3人からなる委員会を設立するものである。[12]この委員会は、国連事務総長に任命された現在の和平交渉の調停者[12]と、調停者が選んだグアテマラ国民と、大学学長らが提案したリストから調停者が選んだ学者の3人から構成された。[12]
2番目の協定は「先住民族権利協定」である。この協定は、グアテマラにとってマヤのアイデンティティの重要性を認識することに焦点を当てていた。 [12]この協定はまた、マヤ差別を認識し、人種差別を違法にするために働いた。[12]これと並行して、協定はマヤ人の権利を拡大し、マヤ文化と政治的理想をグアテマラ社会に組み込むことにも努めた。[12]
最終的な協定は「社会経済協定」であった。[12]この協定は、あらゆるレベル、特に市町村レベルでの政府活動への市民の参加を増やすことを目指した。[12]この協定はまた、農村開発と新たな財政政策を通じて経済目標の将来展望を概説することにも努めた。[12]
現代の抑圧
1996年から現在までのマヤの抑圧
1996年の和平協定はグアテマラにおける数十年にわたる武力紛争を終結させたが、マヤ人に対する抑圧に完全な終止符を打ったわけではない。[13]和平協定はマヤ人の政治プロセスへの参加拡大を強調したものの、研究者ニコラス・コープランドによると、マヤ人は依然として南北アメリカ大陸の他の先住民に比べて進歩的な運動に参加する傾向が低いという。[6]こうした進歩的な運動に参加する人々は、 NGOや国際非政府組織の支援を受けても、国家や準国家による暴力の脅威に直面している。[6] [14]しかし、2017年のグローバル・アメリカンズの報告書は、グアテマラの先住民の政治的代表の欠如は主に内部紛争によるものだと主張し、「グアテマラの左派間の緊張と左派内部の緊張（現在も続いている）が、間違いなく国連ガバメント・レグの選挙での成功の欠如の原因である」と述べている。[15] 2016年から2020年の立法期間中にグアテマラの議会で議員を務めたマヤ人はわずか19人であると報告されている。[15]
さらに、2008年現在、グアテマラ社会には社会的格差が残っている。[16] 2014年に実施されたグアテマラ国内の貧富の差に関する調査では、グアテマラの先住民の75％が依然として貧困であり、30％が極度の貧困状態で暮らしていると報告されている。[6]これと並行して、 2007年現在、マヤコミュニティにおける犯罪的暴力とリンチが増加している。[17]このリンチの増加は先住民の慣習法によるものだと主張する人がいる一方で、グアテマラ国内の警察と司法制度への信頼の欠如がリンチを引き起こしていると考える人もいる。[17]これにより、グアテマラから米国へのマヤの若者の移民の波が起こっている。[6]
汎マヤ運動
弾圧は今も続いているが、マヤ人の中には汎マヤ運動の支援を受けている者もいる。[4]汎マヤ運動は汎マヤ主義に動機づけられたものである。この運動は「マヤ運動」「マヤ復興運動」「先住民の呼び方によるマヤ運動」などとも呼ばれている。[4]汎マヤ運動は「組織化されたマヤ」を代表すると言われており、これが運動がマヤ社会から反発を受ける理由の1つである。[4]この運動は和平協定の間、マヤ社会を代表する主要な組織の一つであった。[4]
パンマヤ運動には、長老、第二世代、第三世代の3つの指導者グループがある。[4]長老たちは内戦前に生まれ、先住民族の民族意識に基づいた教育を受けた。第二世代はグアテマラ内戦の初めに生まれ、和平協定の期間中は指揮を執った。第三世代は、内戦の最も残酷な時期（70年代から80年代）に生まれた。[4]各グループはパンマヤ運動に対して異なるアジェンダを持っており、それが運動内の分裂につながっている。[4]キリエ・アン・コワリックは、これらの理由から、パンマヤ運動はマヤ族の経済的および政治的安定を生み出すことに成功していないと主張している。[4]
汎マヤ運動から生じたもう一つの問題は、運動がマヤのアイデンティティの成長に重点を置くべきか、それともマヤの人気の高まりに重点を置くべきか、ということである。 [4]マヤのアイデンティティの成長を支持する人々は、マヤ文化の強化を支持している。マヤの人気の高まりを支持する人々は、マヤ民族の表現以上の政治的問題に焦点を当てている。[4]運動全体をどのように導くべきかについてのこの意見の不一致のため、一部のマヤ人は自分たちのコミュニティ内でのみ活動することを選んでいる。[4]
環境と土地をめぐる闘争
1990年代半ば、マヤ族の共同森林を管理・保護する権利は、広範囲にわたる違法伐採によって脅かされた。環境保護論者や地元のマヤ当局は、違法伐採を森林の存続、さらには彼ら自身の資源と生活様式に対する脅威とみなした。これに対応して、マヤ五村協会は自治体と協力し、水委員会を保護し共同土地を保護することを目的とした新しい協会を結成した。[18]
マヤ族が先祖伝来の土地を守ろうともがいた。1989年、カホラコミュニティの500以上のマヤ・マム族の家族が、パンパス・デル・オリゾンテと呼ばれる土地の返還を要求した。この土地は1884年にコーヒー産業の発展のためにコミュニティから奪われたものだ。[19]家族らは、この土地は法的所有権に基づくだけでなく、マム族の文化と歴史的遺産に基づくものであり、この土地は過去の闘争の象徴であると主張した。1989年の要求以前に3回大きな運動が試みられたが、再分配されたのはごく一部で、地元の有力者が土地の一部を所有していた。1990年に農場が占拠され、暴動鎮圧警察が配置された最初の政府の対応の後、政府は1991年1月1日にカホラコミュニティの土地を彼らに与えたが、水、住居、トイレのない土地を与えられたのはわずか89家族だった。[19]
不満を持ったカジョルネーゼの家族はコアトゥンコ農場を再び占拠したが、警察が彼らが建てた仮設住宅を焼き払い、1992年6月15日に彼らを「立ち退かせた」後、家族は活動家と協力して首都まで行進し、公共広場で抗議活動を行った。[19]重武装した治安部隊と暴動鎮圧部隊が棍棒、銃、催涙ガスで家族や活動家を襲撃し、女性たちはさらに襲われた。人権団体からの圧力の結果、政府は家族がサントドミンゴ農場を購入するための融資を提示し、家族はそれを受け入れ、1992年12月23日に引っ越した。[19]残念ながら、新しいコミュニティの名前であるヌエバカジョラはハリケーンミッチの被害を受け、経済のグローバル化と政府がまだ提供していない実質的な必需品の不足の中で負債が膨らむことになった。
2011年3月には、800以上のマヤ・ケクチ族の家族がポロチック川地域の自宅から強制的に立ち退かされた事件も発生しました。[20]ウィドマン・ラガルデス一家は、土地取得の手法に疑問があったにもかかわらず、土地は自分たちのものだと主張し、中米経済統合銀行から製糖工場の運営資金を新たに受け取った後、コミュニティを強制的に立ち退かせ始めました。[20]家屋はブルドーザーで破壊され、何ヘクタールもの作物が焼かれ、催涙ガスで家族が負傷し、コミュニティのメンバーであるアントニオ・ベブ・アクが殺害されました。[20]これは、先住民の土地に対する開発の増加から生じる、フランハ・トランスバーサル・ノルテ地域のより大きな立ち退きと土地の剥奪の紛争と関連しています。マヤのコミュニティが土地を失うと、基本的な住居と基本的な食糧の安全保障を失うことになります。開発プロジェクトや農業関連ビジネスでは、土壌の枯渇や砂漠化、さらには地域の水供給、野生生物、森林の栄養に影響を及ぼす汚染などの環境への影響も考慮されておらず、それが地域のコミュニティにさらなる損害を与えています。
文化的および構造的な課題
マヤ族のコミュニティが同盟を結成し、共有地を私有化から守ろうとする努力は、彼らが直面している文化的、構造的な課題を象徴している。こうした努力は、影響力のある地元や外部の団体からの反対に遭うことも多く、マヤ族に対する根強い差別のパターンを反映している。この抵抗は、グアテマラの法的、政治的システムの枠組みの中で先住民族の権利と自治を求める広範な闘争の象徴である。[18]
参考文献
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vw グランディン、グレッグ、他 (2011)。「侵略と植民地主義」。グアテマラリーダー：歴史、文化、政治。ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局。pp. 39– 101。ISBN 978-0822394679。
- ^ abcdefghijklmnopオグルスビー、エリザベス（2015）。「グアテマラ虐殺」。現代の虐殺 ：決定的なリソースと文書コレクション。サンタバーバラ、カリフォルニア州：ABC-CLIO、LLC。pp. 877– 889。ISBN 9781610693646。
- ^ abcdefghijklm グランディン、グレッグ、他 (2011)。「カフェイン入りモダニズム」。グアテマラリーダー：歴史、文化、政治。ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局。pp. 107– 192。ISBN 978-0822394679。
- ^ abcdefghijklmnopqrs Kowalik, Kyrie Anne (2014). 「汎マヤ運動：当時と現在」。ProQuest。ニューハンプシャー大学：1– 55 – ProQuest Dissertations経由。
- ^ ab 久保田雄一 (2017). 「グアテマラ内戦における国家暴力の解明：反乱軍の脅威と対反乱作戦」ラテンアメリカの政治と社会59 ( 2): 48– 71. doi :10.1111/laps.12026. S2CID 158930037 – Wiley Subscription Services, Inc. 経由
- ^ abcdefg Copeland, Nicholas (2014). 「マヤの民主主義の想像：革命後のグアテマラにおける相互主権と政治的影響」American Ethnologist . 41 (2): 305– 319. doi :10.1111/amet.12077 – アメリカ人類学協会経由。
- ^ abcd サラザール、エルガ・マルティネス（2012年）。グアテマラにおけるグローバルな植民地主義：人種差別、ジェノサイド、市民権。ランハム：レキシントンブック。pp. 116– 119。ISBN 9780739141229。
- ^ ab Salazar, Elga Martinez (2012).グアテマラにおけるグローバルな植民地主義：人種差別、ジェノサイド、市民権。Lanham : Lexington Book。pp. 128– 129。ISBN 9780739141229。
- ^ サラザール、エルガ・マルティネス（2012年）。グアテマラにおける権力のグローバル植民地主義：人種差別、ジェノサイド、市民権。ランハム：レキシントンブックス。p.102。ISBN 9780739141229。
- ^ サラザール、エルガ・マルティネス（2012年）。グアテマラにおける権力のグローバル植民地主義：人種差別、ジェノサイド、市民権。ランハム：レキシントンブックス。pp. 128– 129。ISBN 9780739141229。
- ^ abcdef サラザール、エルガ・マルティネス（2012年）。グアテマラにおけるグローバルな植民地主義：人種差別、ジェノサイド、市民権。ランハム：レキシントンブックス。pp. 113– 117。ISBN 9780739141229。
- ^ abcdefghij Palencia Prado, Tania (1999). 「グアテマラ和平プロセスの協定」 Armon, Jeremy (編) 『権利交渉：グアテマラ和平プロセス』 ロンドン、イギリス：Coalition Resources、pp. 36– 66。
- ^コープランド、ニコラス（2014）。「マヤの民主主義の想像：革命後のグアテマラにおける相互 主権と政治的影響」アメリカ人類学会。41 （2）：305-319。
- ^ Blum, Leonor (2002). 「国際NGOとグアテマラ和平協定」Voluntas: 国際ボランティア・非営利団体ジャーナル12 ( 4): 327– 353. doi :10.1023/A:1013918615196. S2CID 141442826.
- ^ ab 「グアテマラにおける先住民の政治的代表」theglobalamericas.org 2017年10月13日。 2022年10月27日閲覧。
- ^ Vanthuyne, Karine (2008). 「マヤ人になる - 大量虐殺後のグアテマラにおける先住民であることの政治と実用性」PoLAR: 政治および法的人類学レビュー32 ( 2): 195– 217. doi :10.1111/j.1555-2934.2009.01041.x.
- ^ ab Sandoval Grion、Anna Belinda (2007)。「自らの手で問題解決：内戦後のグアテマラにおけるリンチと暴力」都市人類学および文化システムと世界経済発展の研究。36 (4): 357– 379。
- ^ ab Ekern, Stener (2006). 「人権を通じて森林を守る：グアテマラの先住民族の権利と民族間の緊張」少数民族と集団の権利に関する国際ジャーナル13 ( 2–3 ): 171– 186. doi :10.1163/157181106777909867. ISSN 1385-4879.
- ^ abcd Nimatuj, Irmalicia Velasquez (2013). McAllister and Nelson, Carlota and Diane M. (ed.). War By Other Means: Aftermath in Post-Genocide Guatemala . Durham and London: Duke University Press. pp. 173– 183.
- ^ abc Solano, Luis (2013). McAllister and Nelson, Carlota and Diane M. (ed.). War By Other Means: Aftermath in Post-Genocide Guatemala . Durham and London: Duke University Press. pp. 119– 120.