チャンブリ族(旧称:チャムブリ)は、パプアニューギニアの東セピック州にあるチャンブリ湖地域に住む民族である。チャンブリ社会の社会構造は、しばしばジェンダー役割の研究対象となっている。チャンブリ族はチャンブリ語を話す。
文化人類学者のマーガレット・ミードは、1933年にチャンブリ族を研究した。彼女の影響力のある著書『三つの原始社会における性と気質』は、チャンブリ族社会において女性が重要な支配的役割を担っていると主張し、女性解放運動の大きな礎となった。[要出典]
歴史
このコミュニティはパプアニューギニアのセピック川中流域にあるチャンブリ湖の近くに位置しています。チャンブリはインディンガイ、ウォンブン、キリンビットの3つの村で構成されています。これらのコミュニティには合わせて約1,000人が住んでいます。チャンブリが最初に集まったとき、孤立していたにもかかわらず、近くにコミュニティを築き、文化的な交流と成長を可能にしました。[1]
近隣の社会であるイアトムル族とチャンブリ族は、お互いに進歩し助け合うために物品の取引を始めました。チャンブリ族は、過去も現在も、大きな漁業コミュニティです。チャンブリ族が捕まえた魚は、イアトムル族と取引され、サゴを受け取りました。貝殻などの貴重品と引き換えに、チャンブリ族は手作りの道具や製品を取引しました。後年、ヨーロッパの道具が導入され始めた文化が現れ始めると、イアトムル族はもはやチャンブリ族の道具や商品を必要としなくなりました。これによりチャンブリ族は脆弱な立場に置かれ、最終的にチャンブリ族は台頭するイアトムル軍からコミュニティを守るために島を離れることになりました。1927年、その地域に平和が回復すると、彼らは島に戻りました。歴史的に首狩り族や気まぐれな集団として知られていたチャンブリ族は、パプアニューギニアが独立政府になると、こうした傾向を放棄しました。文化的にはヨーロッパの影響で社会は変化しましたが、チャンブリ族内の個人的な交流や慣習は変わっていません。マーガレット・ミード、デボラ・ゲワーツ、フレデリック・エリントンなどの人類学者がこの部族の居住地を訪れ、調査結果を報告したため、新たな近隣社会が形成され、貿易と成長が長年にわたって継続しました。[2] [3]
今日のシャンブリ族
非暴力社会となったチャンブリ族は、物々交換や部族間の交易を通じて生活を維持している。チャンブリ族の食生活は、主にサゴと魚から成り続けている。島のコミュニティであるこの社会では、漁業が主である。村の食糧として必要のない余剰の魚は、山でサゴと交換される。交易は、6日間のスケジュールで行われる物々交換市場の形で行われる。物々交換市場はセピック丘陵にあり、チャンブリ族の女性たちは丘陵全体に散らばるさまざまな村の女性たちに会いに行き、食料を物々交換する。イアトムル社会との歴史とは異なり、チャンブリ族と交易する村々は、より平等な立場にある。[4]
人類学者がチャンブリ文化を訪れ研究するにつれ、彼らの村と文化は影響を受けた。人類学者はチャンブリ族の一部をアメリカに連れて行き、彼らの文化を伝えた。彼らをパプアニューギニアに連れ帰る際、彼らは旅で得た新しい考えや習慣を持ち帰った。世界が近代化するにつれ、チャンブリ族の村は貿易や商品によって経済的に不安定になった。財政難の中でも、チャンブリ族の文化と人々は生き残り、自分たちのやり方を実践し続けた。[5] [6]
シャンブリ族の女性
マーガレット・ミードは1933年にパプアニューギニアで行った現地調査で、チャンブリ族の女性の立場が、他の文化でも一般的だと考えられていたものからすると異例であると説明しました。彼女は、チャンブリ族の女性は男性ではなく村の有力者であると推測しました。マーガレットがこの結論に至った理由は、チャンブリ族のいくつかの特性に基づいていました。彼女はまず、チャンブリ族の女性たちが主な食糧供給者であると着目しました。他の文化とは異なり、チャンブリ族の女性たちはコミュニティのために漁をしていました。女性のこのような権利と責任は、この社会における女性の重要性を裏付けています。さらに観察を進めると、ミードは、女性たちは釣った魚を持ち帰り、家族の食糧として供給するだけでなく、余剰分を取引するために出向いていることも発見しました。余った魚を持って周囲の山岳地帯に行き、家族のためにサゴと交換するのが女性の仕事でした。ミードは、ここでも、家庭内で男性が主な稼ぎ手となるのではなく、妻がその役割を担っているのを目撃した。しかし、後に人類学者となったデボラ・ゲワーツとフレデリック・エリントンが発見したように、こうした行動はチャンブリ族の男女関係を左右するものではない。[7]
女性が家族の唯一の稼ぎ手であることは、男性が従順であることを意味するものではない。チャンブリ社会の男性はコミュニティ内の他の分野に関わっているが、その多くは女性にはふさわしくないと考えられている。そのような分野には、部族内の政治や権力などがある。これらの分野への女性の関与の欠如は、ミードの当初の女性の優位性の主張が、チャンブリ社会の活動を十分に観察していなかったことに根ざしていた可能性をさらに示唆している。代わりに、後の人類学者が発見したのは、どちらの性別も優位に立とうと競争していなかったということである。それぞれの性別の中で優位性は起こり、目撃されていたが、この行動は性別の壁を越えることはなかった。具体的には、どちらのグループも他方に従う、または従属すると見なされていなかった。関係の中で優位な個人が存在しないことから、文明における女性の役割はその慣習によって大幅に決まる可能性があると推測できる。[8]
チャンブリ族内での結婚
チャンブリ族の結婚は、男性も女性も権力を持たない慣習である。父系文化で、見合い結婚もあるが、結婚の状況においてどちらの側も完全な支配権を失うことはない。結婚は、男性(最も一般的には結婚を仲介する)が氏族間の関係が許される相手を選ぶような形で行われる。見合い結婚ではない結婚も存在するが、はるかに少ない。女性は、男性家族と協力して、それなりの先祖伝来の権力を持つ男性を選ぶため、結婚相手について発言権を持つ。このコミュニティには花嫁価格が存在するが、女性を貶める慣習とは見なされていない。物々交換で手に入れた貝殻の貴重品は、花嫁価格として使われる。これらの貝殻の貴重品の多くは、贈与において象徴的な目的がある。特定の貝殻は、出産、子宮、月経などの女性の属性と特に関連している。[8]
結婚生活において、女性にはレッテルを貼られた特定の固定観念がある。多くの場合、チャンブリ族の男性は妻を恐れる。これは、男性が文明の男性魔術の側面で秘密の名前を手に入れ、それを口にすることを禁じられているためである。男性は寝ている間に話して秘密の名前を明かしてしまうことを恐れている。さらに、女性は夫の髪の毛、唾液、精液など、多くの個人的な部分に簡単にアクセスできるため、男性は女性が魔術師に何を与える可能性があるのかを警戒している。しかし、男性はこうした恐れを自分の力の特徴と見なす場合もある。彼らの見方では、妻が自分の秘密の名前を盗む価値があるなら、このような欺瞞が行われるほど重要で力があるに違いない。[9]
家族
伝統的なチャンブリ族の家族における兄弟姉妹の役割を調べると、女性と男性の依存関係はほぼ完全に同等になります。結婚生活に存在する恐怖とは異なり、チャンブリ族の家族には恐怖は存在しません。兄弟姉妹は、コミュニティ内での希望する役割を追求する上で、お互いの助けを歓迎します。兄弟はチャンブリ族の政治的側面で姉妹に助けを求めます。姉妹は、彼女と将来の子供たちを支援するために兄弟から助けを得ます。特に、兄弟は妹の息子の生活で重要な役割を担います。兄弟の甥は、兄の政治的蜂起を助ける重要な要因と見なされます。甥と叔父の関係は、母親の家族と兄弟の間に存在するシームレスな家族関係を通して見ることができます。兄弟と姉妹という用語は、チャンブリ族では必ずしも生物学的に反映されているわけではありません。一族内では、女性と男性は、喪失などの特定の時期に、お互いに兄弟のように行動することがあります。個人の死は、支援体制の喪失を意味し、一族の姉妹たちを結び付けます。これとは対照的に、男性たちは死をコミュニティ内での政治的立場の喪失と見なします。[8] [10]
参考文献
- ^ ゲワーツ、デボラ(1977)。「親族交換の政治:顧客市場としてのチャンブリ」。民族学。16 ( 3): 285–298。doi :10.2307/3773313。JSTOR 3773313。
- ^ ゲワーツ、デボラ B.、エリントン、フレデリック K. (1991)。『ねじれた歴史、変化した文脈:世界システムにおけるチャンブリ族の表現』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-39587-8。
- ^ Mukhopadhyay, CC; Higgins, PJ (1988年10月). 「女性の地位に関する人類学的研究の再考: 1977-1987」. Annual Review of Anthropology . 17 (1): 461–495. doi :10.1146/annurev.an.17.100188.002333. PMID 12319976.
- ^ゲワーツ、デボラ ( 1978)。「血の男たちの神話:チャンブリ族の戦争の説明」人類学研究ジャーナル。34 (4): 577–588。doi : 10.1086 /jar.34.4.3629651。JSTOR 3629651。S2CID 147560183 。
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- ^ Errington, Frederick; Gewertz, Deborah (1996). 「パプアニューギニアの近代性における伝統の個性化」American Anthropologist . 98 (1): 114–126. doi :10.1525/aa.1996.98.1.02a00100. JSTOR 682957.
- ^ Errington, Frederick; Gewertz, Deborah (1985). 「チャンブリ族の酋長:ニューギニアの人々における社会変化と文化的浸透性」American Ethnologist . 12 (3): 442–454. doi :10.1525/ae.1985.12.3.02a00030. JSTOR 644531.
- ^ abc エリントン、フレデリック、ゲワーツ、デボラ(1987)。文化的選択肢とフェミニスト人類学:パプアニューギニアにおける文化的に構築されたジェンダー関心の分析。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-33492-1。[ページが必要]
- ^ ゲワーツ、デボラ(1981年)。「パプアニューギニアのチャンブリ族における女性優位性の歴史的再考」アメリカ民族学者。8 (1):94-106。doi : 10.1525 /ae.1981.8.1.02a00060。JSTOR 644489 。
- ^ ゲワーツ、デボラ; エリントン、フレデリック (1997)。「なぜ私たちはパプアニューギニアに戻るのか」。人類学季刊誌。70 ( 3): 127–136。doi :10.2307/3317672。JSTOR 3317672。
