| ベンガル語運動 | |||
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| バングラデシュ独立の一部 | |||
1952年2月21日にダッカで行われた行進 | |||
| 日付 | 1948年 – 1956年 | ||
| 位置 | |||
| 原因 | パキスタン中央政府と東ベンガル州政府はウルドゥー語を唯一の公用語とすることを決定した。 | ||
| 方法 | |||
| その結果 |
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| パーティー | |||
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| 主要人物 | |||
ベンガル語運動[a]は、1952年に旧東ベンガル[b] [c]で行われた政治運動であり、当時のパキスタン自治領の共通語としてベンガル語を認め、政府業務での使用、教育媒体としての継続使用、メディア、通貨、切手への使用、ベンガル文字/ベンガル文字での表記の維持を認めることを主張した。
1947年にイギリスが撤退しインド亜大陸が分離してパキスタン自治領が形成された際、同国は様々な民族・言語グループで構成され、地理的に隣接していない東ベンガル州には主にベンガル人が住んでいた。 1948年、パキスタン自治領政府は東パキスタンまたは東ベンガルのイスラム化の一環としてウルドゥー語を唯一の連邦語とすることを定め、ペルシア語・アラビア文字[1] [2] [3]またはローマ字(ベンガル語のローマ字化)[3]で表記するベンガル語、あるいはアラビア語をパキスタン全土の公用語とすることも提案されたが[4] [5] [6] [7] [3] 、東ベンガルのベンガル語話者の大多数の間で大規模な抗議運動を引き起こした。宗派間の緊張の高まりと新法に対する大衆の不満に直面した政府は、集会や集会を違法とした。ダッカ大学の学生と他の政治活動家は、1952 年 2 月 21 日に法律を無視して抗議活動を組織しました。この日、警察が学生デモ参加者を殺害したことで、運動は最高潮に達しました。この死は広範囲にわたる市民の不安を引き起こしました。数年にわたる紛争の後、中央政府は態度を軟化させ、1956 年にベンガル語に公用語としての地位を与えました。
言語運動は、東ベンガル、後には東パキスタンにおけるベンガル人の国民的アイデンティティの主張を促進し、6カ条運動、その後のバングラデシュ解放戦争、1987年のベンガル語実施法を含むベンガル民族主義運動の先駆けとなった。バングラデシュでは、2月21日(エクシェイ2月)は言語運動の日として国民の祝日となっている。運動とその犠牲者を偲んで、ダッカ医科大学の近くにシャヒード・ミナール記念碑が建設された。1999年9月17日、ユネスコは言語運動と世界中の人々の民族言語的権利に敬意を 表して、2月21日を国際母語デーと宣言した[8] 。
背景
現在のパキスタンとバングラデシュは、イギリス領インド帝国の一部でした。19世紀半ばから、ウルドゥー語は、サー・ホジャ・サリムッラー、サー・サイード・アフマド・カーン、ナワーブ・ビカール・ウル・ムルク、マウルヴィ・アブドゥル・ハクなどの政治指導者や宗教指導者によって、インド人イスラム教徒の共通語として推進されました。[9] [10]ウルドゥー語は、インド・イラン語派の中央インド・アーリア語族であり、ヒンディー語と近縁で、インド・ヨーロッパ語族に属します。デリー・スルタン朝とムガル帝国時代に、南アジアのアパブラムシャ(中世インド・アーリア語派のパーリ語-プラークリット語の最後の言語段階)[ 11 ]にペルシャ語、アラビア語、テュルク語の影響を受けて発展しました。[12]ペルソ・アラビア文字を持つこの言語は、インドのイスラム教徒にとってイスラム文化の重要な要素であると考えられていました。ヒンディー語とデーヴァナーガリー文字はヒンドゥー文化の基礎と見なされていました。[9]
北インドのイスラム教徒の間でウルドゥー語の使用が一般的になった一方で、ベンガル(イギリス領インド亜大陸の東部の州)のイスラム教徒は主にベンガル語を使用していました。ベンガル語は東部インド・アーリア語族の言語で、西暦1000年頃に東部中期インド語族から発生し[13]、豊かな文学、歴史、文化的アイデンティティとともに大きく発展しました。他の多くのインド語族とは異なり、ベンガル語は中世に州や帝国から保護されました。ベンガル・ルネッサンスの間に、現代のベンガル文学がその拠点を築きました。ベンガル人は宗教的アイデンティティに関係なくベンガル語を使用していました。ベンガルの支持者は、1937年のラクナウでのムスリム連盟の会議でベンガルの代表者がウルドゥー語をイスラム教徒のインドの共通語にする考えを拒否したときでさえ、インド分割以前からウルドゥー語に反対していました。ムスリム連盟はイギリス領インドの政党であり、イギリス領インドから分離したイスラム教国家としてのパキスタンの創設の原動力となりました。[14]
運動の初期段階
1947年のインド分割後、パキスタン自治領の非隣接東部である東ベンガルのベンガル語話者は、新たに形成されたパキスタン自治領の人口6900万人のうち4400万人を占めた。[15]しかし、パキスタン自治領の政府、公務員、軍隊は、パキスタン自治領の西部出身者によって占められていた。[16] 1947年11月、カラチでの全国教育サミットで、ウルドゥー語と英語を唯一の公用語とすることを提唱する重要な決議があった。[17]直ちに反対と抗議が起こった。ダッカの学生たちは、ベンガル人イスラム文化団体タマドゥン・マジリッシュの事務局長アブル・カシェムの指導のもと結集した。会議では、ベンガル語をパキスタン自治領の公用語、および東ベンガルの教育媒体とすることが定められた。[18]しかし、パキスタン公務員委員会はベンガル語を公認科目リストから削除し、紙幣や切手からも削除した。中央教育大臣ファズルール・ラーマンは、パキスタン自治領の唯一の公用語としてウルドゥー語を採用するための広範な準備を行った。[19]国民の怒りが広がり、1947年12月8日、多くのベンガル人学生がダッカ大学のキャンパスに集まり、ベンガル語を公用語にするよう正式に要求した。ベンガル人学生たちは自分たちの主張を広めるため、ダッカで行進や集会を組織した。[15]
ベンガルの著名な学者たちは、なぜウルドゥー語が唯一の公用語であってはならないのかを論じた。作家のアブル・マンスール・アハメドは、ウルドゥー語が公用語になれば、東ベンガルの教育を受けた社会は「文盲」となり、政府の役職に就く資格を失うだろうと述べた。[20]ベンガル語を公用語とすることを支持する組織である最初のRastrabhasa Sangram Parishad(国家言語行動委員会)は、1947年12月末に結成された。タマドゥン・マジリシュの教授ヌールル・ハク・ブイヤンが委員会を招集した。 [15] [21]その後、国会議員のシャムスル・ハクがベンガル語を公用語とすることを推進する新しい委員会を招集した。
ディレンドラナート・ダッタの提案

ディレンドラナート・ダッタ議員はパキスタン制憲議会で、議員がベンガル語で話すことと、公的な目的での使用を認める法案を提案した。[15]ダッタ議員の提案は、東ベンガルの議員プレム・ハリ・バーマン、ブペンドラ・クマール・ダッタ、スリス・チャンドラ・チャッタオパディヤヤ、および同地域の人々の支持を得た。[15]リアカット・アリ・ハーン首相とムスリム連盟は、この提案はパキスタン国民を分裂させる試みであると非難し、法案は否決された。[15] [22]
ファズルール・ラーマンの提案
1947年のパキスタン分割以来、東パキスタンを代表する連邦大臣ファズルール・ラーマンは、アラビア文字で書かれたベンガル語(「クルアーンを記したベンガル語」)の実施に向けて運動を展開した。1948年12月29日にカラチで開催されたニヒル・パキスタン教師会議で、ファズルール・ラーマンは、言語のイスラム化のためにベンガル語をアラビア文字で表記することを提案した。東ベンガル州教育長官ファズル・アフマド・カリム・ファズリは、ベンガルにアラビア文字を導入する取り組みの主な発起者の1人であった。カリム・ファズリとファズルール・ラーマンの2人は、チッタゴンのマウラナであるズルフィカール・アリとともに「クルアーンを記した協会」を設立し、彼を通じてベンガルにアラビア文字を導入する運動を起こそうとした。 「ダッカでは、ベンガル人のワジール・サーヒブがウルドゥー語を知っていたという面白い伝説がいくつかある。彼は、中央政府の全能のウルドゥー・マハルに賞賛されるために、国を美化したいという熱烈な願望を叶えたかった。この目的のために、前述の州教育長官に中央の認可を渡すために、年間35,000ルピーの本の出版費が手配された。」[23]これに対して、ムハンマド・シャヒドゥラーは、さらなる混乱を恐れてこの提案に反対し、ベンガル語を東ベンガル州の州語およびパキスタンの州語の1つとして変更しないことを主張した。[24]
ベンガル語のローマ字化の提案

当時、パキスタンの公用語を決定するための他の提案とともに、ベンガル語のローマ字表記も提案された。 [3] [25] 1947年以降、ムハンマド・クドラティ・クダやナズィルル・イスラム・モハンマド・スフィアン など、東パキスタンの多くの学者が、ベンガル語をローマ字で表記するという考えを支持した。[25] 1948年、モハンマド・フェルドゥス・カーンは、彼のパンフレット「今日の言語問題」でこれに反対した。[25]
アブル・ファズル・ムハンマド・アクタル・ウッディーンは、「バングラ・ボルノマラ・ポリボートン」(বাংলা বর্ণমালার পরিবর্ত্তন、ベンガル語アルファベットの変更)は、1949 年 4 月 18 日のデイリー アザドに掲載されました。 [25]
ローマ字化の提案は1952年以降も続けられた。1957年、東パキスタン教育委員会は成人教育において改訂されたローマ字の使用を推奨した。[25]
1957年から1958年頃、ローマ字の使用を再び求める声が高まった。当時、ムハンマド・アブドゥル・ハイとムハンマド・エナムル・ハクはこれに反対した。[25]
1948年の騒乱

ダッカ大学および市内の他の大学の学生は、 1948年3月11日にゼネストを行い、硬貨、切手、海軍の採用試験などを含む公用語からベンガル語が除外されたことに抗議した。この運動は、ベンガル語をパキスタン自治領の公用語と宣言するという要求を改めて表明した。シャムスル・ハック、シェイク・ムジブル・ラフマン、ショーカット・アリ、M・シラジュル・イスラム、カジ・ゴラム・マフブーブ、オリ・アハド、アブドゥル・ワヘドなどの政治指導者が集会中に逮捕された。
ホジャ・ナジムディンとの合意
3月11日の午後、警察の暴力と逮捕に抗議する集会が開かれた。カワジャ・ナジムディン首相の自宅に向かって行進していた学生の一団がダッカ高等裁判所の前で止められた。集会は方向を変え、事務局ビルの方向に移動した。警察は行進を襲撃し、AKファズルル・ハクを含む数人の学生と指導者が負傷した。[26]その後4日間、ストライキは続いた。このような状況下で、ナジムディン首相は、ベンガル語を州語にするという要求には従わずに、いくつかの条件に同意して学生指導者と協定に署名した。[15] 1948年4月6日、東ベンガル議会で、ナジムディン率いるムスリム連盟政府によりベンガル語を州の公用語とする決議が可決された。
リアクアット・アリ・ハーンのダッカ訪問
1948年11月18日、パキスタンの初代首相リアカット・アリー・ハーンが東パキスタンを訪問した。11月27日、彼はダッカ大学の運動場で学生集会で演説した。その集会では、ダッカ大学中央学生連合が発行する証明書にベンガル語を含めるよう再度要求されたが、彼はいかなる発言も控えた。11月17日、アタウル・ラーマン・ハーン議長の下で開催された国家言語作業評議会の会議では、アジズ・アフマド、アブル・カシェム、シェイク・ムジブル・ラーマン、カムルディン・アフメド、アブドゥル・マンナン、タジュディン・アフメドらが覚書を起草し、首相リアカット・アリー・ハーンに送った。首相はこれに対しても反応しなかった。[27] [28]
ムハンマド・アリー・ジンナーのダッカ訪問

市民の不安が最高潮に達する中、パキスタン総督 ムハンマド・アリー・ジンナーは1948年3月19日にダッカに到着した。3月21日、レースコース・グラウンドでの市民歓迎会で、ジンナーは言語問題はパキスタンのイスラム教徒を分裂させるために「第五列」が仕組んだものだと主張した。 [30] [31]ジンナーはさらに、「ウルドゥー語、そしてウルドゥー語だけ」がイスラム諸国の精神を体現しており、国語として残ると宣言し、[15] [32] [33] [34]自分の見解に反対する人々を「パキスタンの敵」と呼んだ。ジンナーは3月24日、ダッカ大学のカーゾン・ホールで同様の演説を行った。 [16]両方の会議で、ジンナーは大勢の聴衆に邪魔された。彼は後に国語行動委員会の会議を招集し、カワジャ・ナジムディンが学生リーダーと署名した契約を却下した。[26]ジンナーは3月28日にダッカを出発する前に、ラジオで「ウルドゥー語のみ」の政策を再確認する演説を行った。[35]
アラビア語の提案

ムハンマド・シャヒドゥラーは、ベンガル人が英語を学ぶと同時にウルドゥー語を学ぶことができると信じていたが、また「アラビア語がパキスタンの公用語になれば、パキスタン国家の創設は正当化される」とも信じていた。[36] そのため、1949年12月、彼は東パキスタンアラビア語協会の会長に就任し、議会に提出する覚書の草案を承認した。議会では、政府に対してアラビア語をパキスタンの公用語にすること、および市内のさまざまなセンターやモスクで「ダルセ・コーラン」またはコーラン教育を提供することを要請した。[37] 1950年1月18日、ラジシャヒ大学の学生数名が、アラビア語を公用語にすることを要求する集会を招集した。[37] 3国立銀行総裁のザヒド・フセインはアラビア語を国語にすることを提案し、この提案はシンド州議会議員でシンド・アラビア語大学副学長のサイード・アクバル・シャーによって支持された。[37] 1951年2月1日、カラチでの世界ムスリム会議のセッションで、イスマーイール派の指導者アガ・カーンは、アラビア語がパキスタンの国語にされれば、アラブ世界、北アフリカ、インドネシアのムスリムの間に共通のコミュニケーションが確立されるだろうと述べた。[37] 1951年2月10日、パキスタン仏教徒連盟のラビンドラナート・ブルミ書記は、これらの提案に反対し、アラビア語ではなくウルドゥー語を国語とする声明を発表した。[37]アラビア語を国語にするこれらの提案は、パキスタンのどの地域でもあまり支持されなかった。[37]しかし、バドルッディン・ウマルによれば、この要求はイスラム文化の発展の問題に関連していたため、間接的に一部のグループではベンガル語にアラビア文字を導入するという要求をある程度支持したという。[37]
言語委員会による提案

その後まもなく、東ベンガル州政府は言語問題に関する報告書を作成するために、マウラナ・アクラム・カーンが議長を務める東ベンガル言語委員会を設立した。 [38]
1949年、東ベンガル政府の言語委員会は、教師、知識人、高級公務員、立法評議会のメンバーを対象に調査を実施しました。それによると、301人の回答者のうち、96人がアラビア文字の導入に賛成し、18人がローマ字の導入に賛成し、187人がベンガル文字の保持に賛成の意見を述べました。また、回答しなかった人も大勢いました。[25]
委員会は1950年12月6日までに報告書を作成したが、1958年より前には公表されなかった。ここで政府は言語問題を解決するための効果的な対策を提案し、ベンガル語をアラビア文字で表記することを推奨した。[全文引用が必要] [39]
1952年の出来事


ウルドゥー語とベンガル語の論争は、リアカト・アリー・ハーンの後継者である首相カワジャ・ナジムッディンが1952年1月27日の演説で「ウルドゥー語のみ」政策を断固として擁護したことで再燃した。 [26] 1月31日、ダッカ大学バー図書館ホールでの会議で、マウラナ・バシャニが議長を務め、全党中央言語行動委員会(Shorbodolio Kendrio Rashtrobhasha Kormi Porishod )が結成された。[15] [40]東パキスタンの教育長官ファズルール・ラーマンによるベンガル語をアラビア文字で表記するという中央政府の提案は、会議で激しく反対された。行動委員会は2月21日にストライキや集会を含む全面的な抗議行動を呼びかけた。[26]政府はデモを阻止するためにダッカで第144条を施行し、あらゆる集会を禁止した。[15]
先の判決によれば、ダッカ大学と他の教育機関の学生が2月4日にダッカ大学の敷地内に集まった。集会ではベンガル語をアラビア文字で表記する提案に抗議し、ベンガル語を国語とするよう要求した。学生たちは集会の後、大規模なデモを行った。[41]
1952年2月11日、パキスタン共産党のベンガル州組織委員会事務局に「ラーシュトラ・バシャール・アンドラン」と題する長い回状(第10号)が提出された。この回状では、言語運動に関する共産党の声明、方針、組織的任務が明確に示されている。[42]
2月11日付パキスタン共産党東ベンガル組織委員会の党回状第10号に定められた州言語運動の原則と方針に従い、2月20日に同委員会は「全連邦州言語作業委員会の呼びかけに応じる。2月21日に州中でストライキ、ハルタル、集会、デモを行い、ベンガル語をすべての言語と同等の地位を持つ国語の一つにするよう要求する」と書かれたサイクロスタイルの宣言文を配布した。この簡潔な宣言は、「英語はもはや公用語ではない。パキスタンのすべての言語の平等を希望する 。ベンガル人、パンジャブ人、パシュトゥーン人、シンド人、バローチ人、ウルドゥー語話者などに、母国語で教育を受け、政府業務を行う権利を与える必要がある。ベンガル語を国語の 1 つにしたい」と訴えている。英語、ウルドゥー語、ベンガル語の代わりに、州内のすべての言語に平等な地位を与える運動。英語は、パキスタンとインドのさまざまな言語コミュニティを後進的に保ちながら、帝国主義と封建的な搾取システムを継続するために英語を国語にした。リーグ政府も同じ目的で英語を国語として採用し、一人っ子を国語にし続け、そうしたいと考えている。1 つの言語を国語にすることは、パキスタンのさまざまな言語コミュニティを後進的に保ち、パキスタンの全体的な発展を妨げることになる。したがって、パキスタンのすべてのベンガル語、パンジャブ語、パシュトゥーン語、シッディ語、ベルチェ語、ウルドゥー語を話す国民は、パキスタンのさまざまな言語に平等な地位を与え、それらを国語にするための運動に団結しましょう。」[43]
2月21日
午前9時、学生たちは第144条に反抗し、ダッカ大学構内に集まり始めた。武装警察がキャンパスを包囲する中、大学副学長と他の職員らが立ち会っていた。午前11時15分までに、学生たちは大学の門に集まり、警察の包囲線を突破しようとした。警察は学生たちに警告するため、門に向けて催涙弾を発射した。 [15]学生の一部はダッカ医科大学に逃げ込み、他の学生は警察が封鎖した大学構内に集結した。副学長は警察に発砲をやめるよう求め、学生たちにその場から立ち去るよう命じた。しかし、警察は立ち去ろうとした数人の学生を第144条違反で逮捕した。逮捕に激怒した学生たちは、東ベンガル州議会周辺に集結し、議員たちの行く手を阻み、議会で自分たちの主張を述べるよう求めた。学生の一団が建物に突入しようとしたため、警察が発砲し、アブドゥス・サラム、ラフィク・ウッディン・アハメド、シャフィウル・ラーマン、アブル・バルカット、アブドゥル・ジャバールを含む多数の学生が死亡した。[15] [44]政府は、その日の死亡者は29人であると報告した。[45]殺害のニュースが広まると、市中で混乱が起こった。商店、オフィス、公共交通機関は閉鎖され、ゼネストが始まった。[33]議会では、マノランジャン・ダール、ボショントクマール・ダス、シャムスディン・アハメド、ディレンドラナート・ダッタを含む6人の議員が、ヌルル・アミン首相が病院で負傷した学生を見舞い、哀悼の意を表して議会を休会するよう要請した。[46]この動議は、マウラナ・アブドゥル・ラシッド・タルカバギシュ、ショールフディン・アハメド、シャムスディン・アハメド・コンドカル、モシフディン・アハメドを含む財務委員会メンバーによって支持された。 [46]しかし、ヌルル・アミンは要求を拒否した。[15] [46]
同日、東パキスタン共産党の東ベンガル組織委員会は「暴君ヌルル・アミン・サルカルの残虐な殺害に反対して、統一された東ベンガル・トゥムダル統一運動を構築する」と題するサイクロスタイルの宣言文を配布し、政党に関係なくパキスタンのすべての機関と多言語国民に呼びかけた。以下の要求への支持を呼びかけている。
- 椅子から降りるナジム・ヌルル・アミン・サルカール著
- ベンガル語をすぐに国語の一つにしたい
- 私たちは殺人犯の処罰を望み、民間の調査委員会の設置を望み、死者と負傷者への完全な補償を望みます。
- すべての政治犯の即時釈放を求める。
- 安全保障法第144条およびすべての抑圧的な法律の撤回を要求する。[47]
2月22日
大規模なデモ行進が第144条を無視し、警察の行動を非難したため、州全体に混乱が広がった。 [26] 3万人を超える人々がダッカのカーゾンホールに集まった。抗議活動が続く中、警察の行動によりさらに4人が死亡した。これにより、大学、銀行、ラジオ局などさまざまな組織の警官や事務員が事務所をボイコットし、デモ行進に参加した。[33]デモ参加者は、政府寄りの大手通信社2社、ジュビリー・プレスとモーニング・ニュースの事務所を焼き払った。[48]警察は、ナワブプール通りを通過していた大規模なジャナザ(追悼集会)に発砲した。この発砲により、活動家のソフィール・ラーマンや9歳の少年オヒウラーを含む数人が死亡した。 [15] [49]
続く騒乱

2月23日の夜、ダッカ医科大学の学生たちは、殉教者記念碑の建設に取り組んだ。 2月24日の夜明けに完成した記念碑には、 「殉教者記念碑」と書かれた手書きのメモが添えられていた。[50]殺害された活動家ソフィウル・ラーマンの父親によって除幕された記念碑は、2月26日に警察によって破壊された。[51] 2月25日、ナラヤンガンジの町の産業労働者はゼネストを実施した。[52] 2月29日には抗議活動が行われ、参加者は警察から激しい殴打を受けた。[53]
政府は抗議活動中の報道を検閲し、正確な死傷者数を公表しなかった。政府支持派のメディアの大半は、ヒンズー教徒と共産主義者が騒乱と学生の騒乱を煽ったと非難した。[54]アブル・バルカットとラフィク・ウディン・アハメドの家族は警察を殺人罪で告訴しようとしたが、警察は告訴を却下した。4月8日の事件に関する政府報告書は、学生に対する警察の発砲を特に正当化するものを提示できなかった。[55]
西パキスタンの反応
言語運動は、東ベンガル、後に東パキスタンの多くのベンガル人の民族ナショナリズムの基礎を築いたと考えられているが、パキスタンの両翼の当局間の文化的敵意も高めた。 [10] [56] [57]パキスタン自治領の西翼では、この運動はパキスタンの国益に対する一派的な反乱とみなされた。[58]「ウルドゥー語のみ」政策の拒否は、イスラム教徒のペルシア語・アラビア語文化とパキスタンの建国理念である二国家理論に反するものとみなされた。[10]パキスタンの西翼の最も有力な政治家の中には、ウルドゥー語をインドのイスラム文化の産物と見なしたが、ベンガル語を「ヒンドゥー化された」ベンガル文化の一部と見なした者もいた。[16]大半は、パキスタン固有のものではない単一の言語だけが国語として機能するべきだと信じていたため、「ウルドゥー語のみ」政策を支持した。こうした考え方は、いくつかの言語グループが存在する西部でもかなりの反対を引き起こした。[16] 1967年になっても、軍事独裁者のアユーブ・カーンは「東ベンガルは...いまだにヒンドゥー教の文化と影響にかなり支配されている」と発言していた。[16]
余波


ショルボドリオ・ケンドリオ・ラシュトロバシャ・コルミ・ポリショドは、アワミ・ムスリム連盟の支援を得て、2月21日をショヒド・ディボシュとして記念することを決定した。抗議運動の1周年に、東ベンガル中の人々は犠牲者との連帯を示すために黒いバッジを着けた。ほとんどのオフィス、銀行、教育機関は、この機会を記念して閉鎖された。学生グループは、法と秩序を維持するために大学や警察当局と協定を結んだ。ダッカで開催された公開集会には10万人以上が集まり、コミュニティのリーダーたちは、マウラナ・バシャニと他の政治犯の即時釈放を求めた。[15]しかし、ファズルール・ラーマンなどのパキスタンの政治家は、ベンガル語を公用語にすることを望む者は「国家の敵」とみなすと宣言し、地域間の緊張を悪化させた。ベンガルの学生と民間人は、抗議運動の記念日を祝うために規制に従わなかった。 1954年2月21日の夜、ダッカ大学の様々なホールで追悼の黒旗が掲げられ、デモが勃発した。[59]
1954年の統一戦線
1954年に東ベンガル州議会選挙が行われ、政治的緊張が高まった。与党のムスリム連盟は、州の自治権拡大を望んだAKファズルル・ハクとアワミ連盟率いる野党統一戦線連合を非難した。統一戦線の指導者や活動家が数名逮捕された。[60]ムハンマド・アリー・ボグラ首相が議長を務めた議会のムスリム連盟メンバーの会議は、ベンガル語を公式に承認することを決議した。この決定の後、他の民族グループが他の地域の言語の承認を求める大きな騒乱の波が続いた。マウルビ・アブドゥル・ハクなどのウルドゥー語支持者は、ベンガル語に公式の地位を与えるいかなる提案も非難した。彼はムスリム連盟の決定に抗議するため10万人の集会を率いた。[61]結果的に、この政策は失敗し、統一戦線は立法議会で圧倒的多数の議席を獲得し、一方でムスリム連盟の議席は史上最低にまで減少した。[33] [61]
統一戦線省は、ベンガル語、ベンガル文学、ベンガル文化遺産の促進、発展、保存を目的として、バングラアカデミーの設立を命じた。 [62]しかし、統一戦線の統治は一時的なもので、グラーム・ムハンマド総督が 政府を廃止し、1954年5月30日に総督による統治を開始した。[60]総督政権の終焉後、統一戦線は1955年6月6日に再び省を組織した。しかし、アワミ連盟はこの省には参加しなかった。[63]
統一戦線が政権に復帰した後、1956年2月21日の記念日は初めて平和な雰囲気の中で祝われた。政府は新しいシャヒード・ミナールを建設する大規模プロジェクトを支援した。制憲議会の会議は警察の銃撃で殺害された学生に哀悼の意を表すため5分間中断された。ベンガルの指導者らが大規模な集会を組織し、すべての官公庁と企業は閉鎖されたままだった。[63] [64]
憲法上の公用語としての地位
東ベンガル州議会選挙でムスリム連盟が敗北したことで、中央政府はウルドゥー語とともにベンガル語をパキスタンの公用語として認める柔軟な姿勢を見せた。4月22日には少なくとも数千人が国会でこの決定に抗議した。[65]
1954年5月7日、制憲議会はムスリム連盟の支持を得て、ベンガル語に公用語の地位を与えることを決議した。[61]ベンガル語は、1956年2月29日にパキスタンの最初の憲法が制定された際、第214条(1)でウルドゥー語とともにパキスタンの公用語として採用された。 [63] モハメド・アリ・ボグラは議会で憲法の言語関連条項を提起した。条項によれば、ベンガル語はウルドゥー語と同様に国語として同等に認められた。議会と立法議会では、ウルドゥー語と英語のほかに、ベンガル語で話す機会があった。憲法はまた、ベンガル語で高等教育を受ける機会も提供した。[66]
しかし、アユーブ・カーンが樹立した軍事政権は、ウルドゥー語を唯一の国語として再確立しようと試みた。1959年1月6日、軍事政権は公式声明を発表し、1956年憲法の2つの国語政策を支持するという公式の立場を復活させた。[67]
標準ベンガル語運動
ベンガル語運動とパキスタン中央政府によるラビンドラナート・タゴールの作品の禁止は、ダッカの知識人による運動につながり、 1950年代から1960年代にかけてダッカ市内で中央標準ベンガル語の使用が増加した。 [68]
バングラデシュの独立

公用語の問題は1956年までに解決されていたが、アユーブ・カーンの軍事政権は東パキスタンを犠牲にして西パキスタンの利益を促進した。国民の多数を占めるにもかかわらず、東パキスタンの人口は文民および軍のサービスで過小評価され続け、国からの資金援助やその他の政府支援も少数しか受けなかった。地域経済、社会、政治の不均衡により、地域間の分裂が拡大し、[69]ベンガル民族主義のアワミ連盟は州の自治権拡大を求めて6項目の運動を発動した。その要求の1つは、東パキスタンをバングラデシュ(ベンガルの土地/国)と呼ぶことであり、その後バングラデシュ解放戦争につながった。[10] [16]
文化的な影響と祝賀
バングラデシュ
言語運動はベンガル社会に大きな文化的影響を与えた。ベンガル語、文学、文化の発展と祝賀を促した。言語運動の日、またはショヒド・ディボシュ(殉教者の日)として祝われる2月21日は、バングラデシュの主要な国民の祝日である。運動を記念して、エクシェイ・ブックフェアと呼ばれる1か月にわたるイベントが毎年開催される。バングラデシュで最高の民間賞の1つであるエクシェイ・パダクは、運動の犠牲を記念して毎年授与される。[70]アブドゥル・ガッファール・チョウドリーのエクシェル・ガーン(シャヒード・アルタフ・マフムード作曲)などの歌や、演劇、芸術作品、詩は、運動中に人々の感情を喚起する上で大きな役割を果たした。[71] 1952年2月の出来事以来、詩、歌、小説、演劇、映画、漫画、絵画が創作され、さまざまな観点から運動を捉えた。注目すべき芸術的描写としては、シャムスール・ラーマンの詩『ボルノマラ』、 『アマル・ドゥキニ・ボルノマラ』、『1969年2月』 、ザーヒル・ライハンの映画『ジボン・テーク・ネヤ』 、ムニエル・チョウドリーの舞台劇『コボル』 、ライハンの小説『エクシェイ・フェブラリー』 、ショーカット・オスマンの小説『アルトナード』などがある。[72]
最初の記念碑が警察によって破壊されてから2年後、1954年に、亡くなった抗議者を追悼するために新しいシャヒード・ミナール(殉教者の記念碑)が建設されました。建築家ハミドゥル・ラーマンによって設計されたより大きな記念碑の作業は、統一戦線省の支援を受けて1957年に始まり、ダッカ大学副学長マフムード・フセインと美術大学学長ザイヌル・アベディンが委員長を務める計画委員会によって承認されました。[73]ハミドゥル・ラーマンのモデルは、ダッカ医科大学ホステルの庭にある大きな複合施設で構成されていました。デザインには、記念碑の中央の台座に立つ殉教した息子たちと母親を象徴する半円形の柱が含まれていました。1958年の戒厳令により作業は中断されましたが、記念碑は完成し、1963年2月21日にアブル・バルカットの母親ハシナ・ベグムによって落成式が行われました。 1971年のバングラデシュ独立戦争中にパキスタン軍がこの記念碑を破壊したが、バングラデシュ政府は1973年に再建した。 [74]バングラデシュ最古の民間テレビ局の一つである エクシェイ・テレビは、この事件の日付にちなんで名付けられた。[75]
インド
インドの西ベンガル州とトリプラ州は2月21日を言語運動の日として祝う。[76] [77]
全世界: 国際母語デー
バングラデシュはユネスコに2月21日を国際母語デーと宣言する提案書を公式に提出した。この提案は1999年11月17日に開催されたユネスコ第30回総会で全会一致で承認された。[78]
参照
- ベンガル語活動家
- ベンガル語運動(バラク渓谷)
- ベンガル語運動(マンブム)
- タマドゥン・マジリシュ
注記
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ことを提案したが、著名なベンガル学者で言語学者のムハンマド・シャヒドゥラー博士(1884-1969)は、ベンガル人が英語を学ぶのと同じようにウルドゥー語を学ぶことができると信じていたが、同時に「アラビア語がパキスタンの公用語になった日には、パキスタン国家の創設が正当化される」とも信じていた。84.(バドルディン・ウマル『東ベンガルの言語運動と現代政治』第1巻、マウラ・ブラザーズ、ダッカ1970年、180、256-259、272ページ。)
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さらに読む
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- ロバート・S・スターン(2000年)。『南アジアにおける民主主義と独裁:インド、パキスタン、バングラデシュにおける支配階級と政治的結果』 Praeger Publishers。ISBN 978-0-275-97041-3。
- サイド・マンズール・イスラム(1994)。エクシェイに関するエッセイ: 言語運動 1952。バングラアカデミー。ISBN 984-07-2968-3。
外部リンク
- 言語運動の著名な貢献者
- 歴史の創造者:国際母語デー 2016年10月15日アーカイブウェイバックマシン
- バングラペディアの言語運動
