ペラマンク

ペラマンク人
別名:ペラマルマ、タンガネカルド、メレルディ、メリルダカルド、マリメジュナ、ワンガレインブラ、マウント・バーカー族、ングリンジェリ、タラワッタ(ティンデール) [1]
ティンダールによるペラマンク領土のおおよその位置。
階層
言語ファミリー:	パマ・ニュンガン
言語分野:	ユラ・トゥラ
言語グループ:	ペラマンク
グループ方言:	ダールク、ガマラガル、イオラ
面積（約1,100平方キロメートル（420平方マイル））
生物地域:	アデレード ヒルズ、フルリュー半島
位置：	アデレードヒルズとフルーリオ半島 南オーストラリア州、オーストラリア
座標:	南緯34度55分 東経138度55分 / 南緯34.917度 東経138.917度 / -34.917; 138.917 [1]
山:	サザンマウント・ロフティ山脈、バロッサ山脈
河川：	これには、マルヌ川、ノース パラ川、サウス パラ川、ノルト ライン川、スタート川の最上流域、オンカパリンガ川、マイポンガ川、リーディクリーク、トーレンス川、アンガス川、フィニス川、ブレマー川、マウント バーカー クリークおよびその支流の上流および中流域が含まれますが、これに限定されません。また、南のトゥーカヤータ クリーク、メドウズ クリーク、ブラックフェローズ クリークから北のダックポンズ クリークまでの、アデレード ヒルズの他の多くのクリークも含まれます。
著名人
パルウォンガ・ブルカ、モナルタ。[2]

ペラマンク族はオーストラリアの先住民族であり、その土地は伝統的にアデレード丘陵、およびマレーランド中部のマレー川の西側からオーストラリアの南オーストラリア州のフルリオ半島の北部まで広がっています。

ペラマンク族の特定のグループは、マウント・バーカー山頂付近に多数存在していたことから、入植者からマウント・バーカー族と呼ばれることもあった。 ^[3]一方、ペラマンクの居住地は、北はアンガストン地区とバロッサ山脈、南はマイポンガ、東はマンナム、西はマウント・ロフティ山脈にまで広がっている。

1800年代半ばの植民地報告書や現代の研究では、アデレード地域の部族^{[1] [4] 、}カウルナ、ンガリンジェリ、ンガジュリ、ペラマンクなどの部族間の尊敬、結婚、貿易、競争の程度はさまざまであることが記述されています。各部族は異なる文化的慣習を持っていましたが、ペラマンクの土地で、またはペラマンクの仲介でよく会っていました。^{[5] [6]}先住民部族間の対立は、ヨーロッパ人の到来による激動によって悪化した可能性があります。

アデレード丘陵への ヨーロッパ人の入植後、ペラマンク系の人を含む南オーストラリア州の先住民は、教会や政府組織が設立した伝道所に強制的に入植させられたとよく言われる。 ^{[7] [8]}多くのカウルナ族や他の近隣部族も同様であった。多くのペラマンク族はカウルナ族、ンガリンジェリ族、ンガングルク族や他の部族と融合した可能性があるが、伝統的な土地からの移住は普遍的ではなかった。ここ数十年、系図やペラマンク族を自認する人々への啓蒙活動を通じて、ペラマンク族の子孫を特定する動きがあった。^{[9] [10] [11] [12] [13]アデレード丘陵の学校、教会、地方議会では、ペラマンク族の長老や芸術家が主催する}歓迎の儀式が頻繁に行われている。

ペラマンク族のグループ名には、プーナワッタ、タラワッタ、カラワッタ、イラ・ルカ、ウィルジャニ、ムティンゲンガル、ルンガン、ジョロリ、ポンガラン、パルダリナルワール、メレルダなどがあります。ペラマンク文化のいくつかの主要な側面はヨーロッパ人の入植中に実践されなくなりましたが、多くの家族はペラマンクの系図とともに生き残っています。ノーマン・ティンデールは、ペラマンクの子孫とのさまざまなインタビューの中で、少なくとも8つの家族グループの名前を記録している。クロフォード山の西に住むプーナワッタ族、東にトーレンス山やマナム山まで続くイラ・ルカ族（ウィルジャニ族）、そしてタラワッタ族である。土地は北のアンガストンまで広がった。カラワッタ (西) とムティンゲンガル (東) は、バーカー山の北、トーレンス川のやや南の土地を占めていました。ルンガン族、ポンガラン族、メレルダ族は、マウント・バーカーの南の土地を、南はミポンガまで順に占領していた。^[14]

ペラマンク語は、大パマ・ニュンガン語群に属する。^[15]ボーエン（2011）は、これを下マレー語群に分類している。ロバート・「タービー」・メイソンにインタビューした際、ティンデールはペラマンク語がビクトリア湖の北のグループと関係があることを知った。これにより、ペラマンク族は、ンガングルク族、ンガイアワン族、ンガジュリ族、ンガルカット族、マラウラ族と密接な関係があり、カウルナ族やその言語 とも明らかな関係がある。

• モントンゲングル– 樹皮の繊維質の木に住む2人の子供の伝説
• ユレビラ– その体がマウント・ロフティ山脈となった巨人
• 2人の仲間- 北の地からロフティ山のペラマンク族を訪ねて旅してきた
• ティルブルケ– ペラマンクの領土を巡り、旅の途中で領土の境界を定めた水と火の男。彼の遺体は現在、マウント・ロフティ山脈の一部となっている。
• ミンカ鳥– バーカー山に住み、訪問者の接近と愛する人の死を告げる小鳥
• タク:鬼– キャンプをしている人が火から離れすぎると夜中に石を投げつける小さな精霊
• カドリ・ウンボ– カイザーシュトゥール川の水面に映る野生の犬の虹
• ヌルンデリ– ンガリンジェリ族の父
• 巨人ンガノ

グルタタッコ・ンガノの息子は殺害され、ンガノは検死を行った後、殺人者を探すために遠くまで旅しました。旅の途中で、彼は自分の国の地名をつけました。ンガノは川や小川のない平らな土地を歩き回りました。歩き回っているうちに川を作り、そこにヤビーや魚を入れて食べました。ンガノは殺人者を見つけて殺した後、家に帰りましたが、彼の民は彼を見てパニックになりました。彼が大きく変わってしまったからです。彼らは恐れて海に逃げ込み、そこで海の生き物に変身しました。それから彼は彼らに水に入らないように言いました。一人は「私はサメです」、もう一人は「私はクジラです」と答えました。彼が巨人に変身したのを見て、最後にはンガノ自身も彼だと気づかない自分の民に殺されました。彼が落ちたとき、彼の体はロフティ山脈となり、ユレ・イドラ（ロフティ山とボニトン山）は彼の両耳、ピカ・イドラ（ピカデリー）は彼の眉毛、ンガリアトパ（ヌリオッパ）は彼の首、タナンダは彼の肘などとなった。^[14]

ペラマンク族と特定される様々な家族集団の領土は、ミポンガからカレンシー・クリークまで三日月形に広がり、マウント・ロフティ山脈の西の稜線に沿って北に曲がり、サンディ・クリークに至ります。東の境界は東の断崖に沿って北にカリンヤ山まで続き、北の境界はゴーラー川の南岸に沿っています。マレー川へのアクセスポイントは、ソルト・クリークに沿ってミポロンガとウォールまで、また北はマルヌ川を下ってウォンガラにあります。

ヨーロッパ人が到着した後、ペラマンク族の領土は、その数が減るにつれて、クラレンドンから西のタンキロ、ソルト クリークに沿ってミポロンガ、再び狭い帯状の土地でストラサルビン、南のカレンシー クリーク、ブル クリークを経てクラレンドンへと移っていきました。ヨーロッパ人が到着する前のペラマンク族の領土は、明確に定義された地理的境界に沿っており、芸術作品の場所、ジルブルック ソングライン (完全版)、およびティンデールがさまざまな日誌に記録した生存者へのインタビューによって確認されています。

• マウント・ロフティ山脈の地名の 90% は、その地形内の物理的特徴やそこに見られるものに関係しています。
• いくつかの地名は、食べ物や水、道具、そしてそれらが豊富にある時期に関連しています（例：maitpalangga、parnalartangga）。
• その他の地名は、場所の主要な地理的特徴と、一年の特定の時期の物理的状態の両方を反映しています (例: yertalungga)。
• 地名の 5% は、Barrukangga、Kadliumbo、Karikarinya など、その風景の中にある歌や物語に由来しています。
• いくつかの地名は、その地域の主要な自然の特徴だけでなく、その地域に住んでいた家族グループの名前も指しています（例：Tarrawatta、Karrawatta）。
• 多くの地名は、2 つ以上の単語を縮めて新しい地名やまったく新しい単語を作ることで構成されています。タイヘルマン氏は、カウルナ語とペラマンク語の両方におけるこの柔軟性により、家族や文化グループ間で統一も一貫性もない創作と発音が可能になったと指摘しました。
• この景観内の地名の言語は、カウルナ語とンガジュリ語の両方と明らかに類似している。これは、ペラマンク族が他の 2 つの民族と言語と文化の両方を共有していたというティンデールの調査結果と一致している。
• 景観内の地名は、ペラマンクの領土の明確な境界を示しています。これはティンデールの調査結果と一致しており、東の断崖に沿った芸術遺跡の位置や、チルブルケとヌルンデリの歌の線で定義された境界に反映されています。
• 特にマウント・バーカーの東と北東では、ペラマンク語とカウルナ語の地名の間には明確な方言の違いがあります。
• ティンデールは、ペラマンク族が川にアクセスしていたマレー川沿い​​の 2 つの場所で、マイタンガ、マイトパランガ、タルタンガ、タインガッパといったペラマンク語の地名が見つかると指摘しました。
• ベルントが記録したペラマンクの領土境界の変化は、人口と伝統的所有者の居住地がマヌンカとマレー ブリッジの間からクラレンドンにかけての地域に移行したことを反映しています。ナングルクの土地がアデレード ヒルズに拡大したことは、ペラマンクの一部の人々がマヌンカの北からスワン リーチにかけてのマレー川沿い​​の親戚の地域に移住したことをさらに反映しています。
• もともと人が住んでいた地域の人口が減少し、その後、人口の多い他の集団がその地域を占領したことは、領土の境界、芸術様式、地名の変化に反映されています。景観には、その変化の時期と、生き残った人々のその後の位置が記録されています。

男性と同様に、ペラマンク（カルタメル）の女性も、年齢を重ねるにつれて人生のさまざまな段階を経て、一族の生活に関わってきました。春の終わりから初夏にかけて、プレアデス星団が出現する頃に、いくつかの異なる家族グループが大勢集まり、家族の若い女性たちは、来たる入会の儀式と新しい夫の土地への旅の準備を始めました。

タカンナ:思春期が始まる前、少女たちは家族と一緒に暮らし、叔父の妻や生まれた家族の年長の女性たちに育てられました。その間、彼女たちは女性たちの日常生活に付き添い、ほとんど制約を受けませんでした。幼少期初期には、彼女たちはずっと年上の男性と婚約しました。状況によって変更が必要になった場合、たとえば婚約した男性が亡くなった場合などを除き、これらの取り決めは一般的に守られました。思春期が始まると、少女たちは最初の段階の儀式を受けました。メインキャンプから離れたグループに集められ、少女たちはまず家族の年長の男性メンバーに押さえつけられました。一人が頭を押さえ、もう一人が腕と足を押さえました。次に、彼女たちは皮の敷物で覆われ、その間に家族の年長の女性たちが頭以外の髪の毛をすべて抜き取りました。その間ずっと、彼女たちが女性になったことを告げる儀式の言葉を唱えていました。

少年の最初の入会儀式と形式は似ていますが、若い女性は動物の脂肪を混ぜた赤い黄土で覆われ、メインキャンプとは別の、若い未婚男性の目に触れない未婚女性のキャンプで年長の女性と一緒に暮らすよう連れて行かれます。そこで彼女たちは家族の秘密を学びます。彼女たちが知る必要のある夢と法則は彼女たちに引き継がれ、その後、彼女たちは彼女の新しい夫の土地に連れて行かれます。家族のトーテムの所属も女性の家系に受け継がれるため、彼女が産んだ子供も母親と同じトーテムグループに属します。

若い女性は、一般的に12歳くらいで夫と暮らすために家を出ます。いとこより近い親戚とは結婚が許されず、若い女性は一般的に年上の男性と結婚します。彼女たちは2人以上の妻の末っ子であることが多く、中には4人の妻を持つ男性もいます。結婚が決まると、若い女性は新しい生活を始めるのに必要な道具や品々が入った網袋を手に取り、夫のキャンプ地へ、そしてそこから夫の家族の土地へと向かいます。

マンカラ（シェブロンの傷跡）： 夫の家族グループに到着すると、若い女性は新しい家族の年長者の女性の指導の下で教育を継続します。その後、より地域的な夢や新しい家族の法律、そして新しい役割に適応するために必要なスキルと義務を教えられます。女性が16歳未満で母親になることはほとんどありませんが、その前に、2番目の入会儀式であるマンカラ、つまり肩の傷跡を受けなければなりません。その時から、若い女性は教育を継続しながら、家族グループのすべての活動に参加することが許可されます。

トゥクパルカ: 若い女性がマンカラの儀式を終えると、彼女はトゥクパルカとして知られるようになります。彼女は妻になるための勉強をしている間、そして最初の子供を出産した後も、その称号を保持していました。彼女は結婚したので、大人の女性の世界に迎え入れられました。彼女の腹部に傷がついたのは最初の子供を出産した後で、その後の出産のたびに同じ傷がつきました。

トゥクプルライティア: 一般的に、子供を 2 人しか産んでいない女性は、秘密の知識へのアクセスが制限されていました。彼女は物語や儀式を習得しましたが、その一般的な意味と性質しか知りませんでした。その伝承の一部は彼女のものであり、他の一部は彼女が共有していました。彼女が 1 つのグループから別のグループに移ると、彼女のドリームタイムの知識ははるかに広い範囲に及び、多くの場合、彼女の出生地の外にまで及びました。エチュンガのモナルタは、マウント バーカーからネアーン、ウォール、ミポロンガまで広がる領土を持つジョン メイソン シニアと結婚しました。

トゥクアンキ: 2 人以上の子どもを持つ母親の場合、女性は女性の仕事に関する完全な知識を身につけます。経験によって状況や責任に対する見方が形作られ、若い女性の入会に参加できるようになりました。彼女はトゥクパルタパルタナ (知識のある女性) として知られるようになりました。このとき、女性の腕や胸に傷が増えました。何人か子どもを産んだ後、年配の女性は 25 歳くらいのずっと若い男性と結婚させられることが多かったです。最終的に、彼女らはずっと若い女性に取って代わられ、若い女性は家族グループのやり方を身につけさせ、若い男性に夫や父親としての責任を教えなければなりませんでした。

ンガマ・ンガマイティヤ:ずんぐりとした体格で、大きな胸を持つ年配の女性。肩、腕、腹部、胸部はマンカマンカラナの傷跡で覆われており、次世代の若い女性に伝える必要のある夢と法則に関する完全な知識を持っています。彼女らは多くの子供たちの母や祖母であることが多く、トーテム的なつながりの秘密は女性の家系に受け継がれ、女性たちの出生国をはるかに超えて広まりました。年長の女性たちは、春になると、7人姉妹の星座、マンカマンカラナが現れるのを機に準備を始めることが多く、7人の若い女性がウォンマ(空の平原)で食料を集めます。この7人の若い女性は妻となる約束をされていましたが、ンガマ・ンガマイティヤの指導の下、別々に暮らしていました。

若い女性の結婚式は、通常、晩春または初夏に、故郷から離れた場所で行われました。さまざまな家族グループがさまざまな場所に集まるためです。さまざまな言語と文化のグループの集まりには、何百人もの人々が一か所に集まります。集まりの目的は、貿易、紛争の解決、結婚、儀式、物語、法律の実施と交換など多岐にわたります。これらの「虹の儀式」の場所は、季節、旅行先、到着するグループ、および誰がどこでいつ集まりを主催するかを決定するより広いサイクルに応じて回転します。

女性たちと同様に、ペラマンク族の男性も年齢を重ねるにつれて、5つの異なる人生の段階を経ます。誕生から死に至るまで、人生におけるそれぞれの大きな節目は、彼らを人生の次の段階へと導く儀式で祝われます。

クルクルラ:少年の人生の初期段階では、彼はクルクルラ、つまり未開の少年として知られていました。彼は誕生から 10 ～ 12 歳くらいまでは比較的制約がなく、母親または母親の姉妹と一緒に暮らし、家族の女性たちの間で育てられ、彼女たちの日々の仕事に付き添っていました。その気楽な生活は、彼が好きなことをしてよい唯一の時間だったのかもしれません。彼は年上の少年や男性を見て、後の人生で必要となる多くのスキルを磨くために考案されたゲームで彼らの活動を真似していました。そのスキルには、クッペ (おもちゃの槍) の使用、狩猟、追跡、食料の収集、年上の男性が行う儀式での踊りの真似などが含まれていました。

ウィリヤ クンダルティ:思春期、またはその直前に、ペラマンク族の少年は人生の中間段階に入ります。11～13 歳くらいで、彼は最初の入会儀式であるウィリヤ クンダルティを受けます。少年は家族の年長者と年長者に囲まれ、ユーカリの新芽で優しく叩かれます。その後、年長者につかまれ、少年はガムの葉のベッドに置かれ、年長者の 1 人が彼の腕に切り傷をつけ、全身が血で覆われます。その段階が完了すると、少年は鳥を殺すためのウィリと、地面から幼虫を掘り出すための小さな木製の鋤 (カルコ) を持つことが許されます。

少年たちがその段階に達すると、成人の世界に完全に入会するための準備が整うが、それは彼らの直系の家族の年長者や彼らの国では行われない。彼らの人生の次の段階は、次回の虹の儀式で始まり、そこで少年たちは、へその緒の取引相手とともに、成人初期の神秘に入会することになる。

マルニッティ（ミルタになる）：論争の解決後、コンボクリのさまざまな踊りを披露する前に、年長の男性と女性が集まり、誰が成人の儀式を受けるかを話し合い、集まったグループから若い女の子と男の子の両方が儀式に選ばれました。訪問した家族または文化グループの年長の男性（通常は母親の男性親戚）は、早朝にマルニッティの儀式を行いました。エドワード・ジョン・エアは、マルニッティの儀式の開催を記録しており、彼の思慮深い観察は^{[誰によると？ ]}長々と引用する価値があります：^[16]

早朝、手術を受ける少年の男友達が数人、少年を捕まえるために後ろに回り、少年は逃げるかのように全力で走り出す。しかし、追っ手が後を追ってきて、すぐに捕まり、倒される。少年は起こされて数人の原住民に取り囲まれ、捕らえられて頭から足まで赤い黄土と油を塗られる。儀式のこの部分では、年配の女性の一団、通常は母親と他の近親者が、その集団を取り囲み、泣いたり嘆いたり、貝殻や火打ち石で腿や背中を裂いて血が流れるまで傷つける。全身が黄土色（ミルテ）になると、見習いは部族の残りから離れた別の原住民に連れ去られるか、複数いる場合は手をつないで一緒に立ち、疲れると、そのために持ってきた緑の枝の束に座る。地面に座ったり、衣服を身につけたりすることは許されない。そして、彼らが動き回るときには、常に両手に緑の枝の束を持ちます。（ウィリャクンダルティ）

これで儀式の準備が整いました...3人の男が立ち上がり、3本の槍の根元に足を組んで座りました...他の2人の原住民が...3人の見習いが震えながら立っているところへ行き...彼らの足と肩をつかみ、慎重に地面から持ち上げ、順番に運び、槍のそばに座っている3人の男の前の地面に広げた緑の枝の上に背負って寝かせました。各人の頭が3人のうちの1人の膝の上にありました。彼らはつかまれた瞬間から決然と目を閉じ、すべてが終わるまで深いトランス状態にあるふりをしました。3人の見習い全員が適切な位置に寝かされると、マントが彼らに投げかけられました...[家族のメンバー]がそれぞれの横に来て、覆いの一部を慎重に持ち上げ、髪を抜き始めました。

時々、男女や年齢の異なる他の作業員が作業員を交代した。10歳未満の小さな子供たちが作業員を務めることもあったが、頻繁ではなかった。髪の毛がすべて引き抜かれると、各原住民の髪の毛は緑の枝に丁寧に巻き上げられ、3つの束がまとめられ、賢者や霊感を受けた人の1人に渡されてきちんと片付けられた。緑の枝の束が今度は少年たちの両腕の下と手に置かれ、その後数人の原住民が少年たちをつかみ、突然同時に立ち上がらせた。その間、周りの原住民たちは「ホウ」という大きなしわがれた声を発した。

その後、彼らは魔法が解け、儀式は終了しましたが、その後しばらくの間、入信者はキャンプから離れて眠らなければならず、女性に会うことも許されません。頭と体は赤い黄土と油（マルニティ）で塗られ、羽の房（カラキウォッパ）とカンガルーの歯（テリヤルクー）が前髪に結ばれて着用されます。

— エドワード・ジョン・エア 1844

その儀式の後、若者は大人としての生活を始め、成人社会の完全な一員になるために必要なことを教えられました。彼は家族から離れて年長の男性たちと暮らし、国中を何度も旅行して、その国の資源、物語、そして日々の肉体的および精神的生活に重要なその他の知識を学びました。人生のその段階では、彼は「ンガリルダ」、つまり未婚の若者として知られていました。しばらくすると、彼は再びグループの女性たちと交流し、ガールフレンドを持つことができました (実際、そうすることが奨励されていました)。彼の将来の妻は年長の女性たちの中から選ばれましたが、彼は最後の入会段階が終わるまで彼女と結婚することは許されませんでした。

ウィリヤル：ペラマンク族の男性は20歳くらいで、成人への最後の儀式を受ける準備が整う。男性は家族集団の主要キャンプから遠く離れた聖地に連れて行かれ、尖らせた聖なる水晶（カウウェムカ：アボリジニの男性が女性や若い男性に最後の入れ墨をするまで隠しておく大きな水晶で、儀式は水晶の小さな破片を使って行われる）で肩と胸にタトゥー（マンカ・バッケンディ：体に切り込みを入れる）を入れられる。エアーは、その長くて苦しいプロセスのさまざまな段階について説明しており、その間、若い男性は家族と離れて暮らし、人々にとって聖なるさまざまな場所を旅することになる。^[16]

第 4 段階 (Wilyaru) は、背中、肩、腕、胸に入れ墨が施される 20 歳前後で始まります。施術時は ngulte、切開部から膿が出始めた時は yellambambettu、傷が治ったばかりの時は tarkange、切り傷が盛り上がり始めた時は mangkauitya、傷跡が最も盛り上がった時は bartamu と呼ばれます。各部族には、独自の切開方法があります。

— エドワード・ジョン・エア 1844

ペラマンク族の男性がウィリヤル儀式を行った場所として知られている場所の 1 つは、ウッドチェスター滝です。この場所はペラマンク族だけでなく、ンガリンジェリ族やカウルナ族にとっても神聖な場所でした。ウィリヤル儀式の聖地として他に挙げられるのは、ソルト クリーク源流の滝とウォーターフォール ガリーです。ペラマンク族の男性が受けた傷跡は、肩甲骨、胸、上腕に 3 つの「V 字型」のタトゥーでした (マンカ: 切開やタトゥーによって胸や背中にできた隆起した傷跡、儀式によって胸や背中にできた隆起した傷跡)。これらの傷跡は、その人がすべての権利と責任を伴う完全な儀式を受けた男性であることを、すべての観察者に示していました。

この儀式が終わるまで、そして通常25歳になる前に、ウィリヤル族の男性は妻を迎える。その女性は未亡人か、他の男性の離婚した妻など、かなり年上の女性であることが多い。その女性は、新夫（イェルリンナ）が世話をし、育てるのを手伝わなければならない子どもを抱えていることが多い。新夫はそれを一人でこなすわけではないが、そのような責任を持つことで、家族（ンガドラ：継父）を育てるために必要な世話について学んだ。新しい家族を適切に養えない男性は、将来、さらに若い妻を得るチャンスはほとんどない。

ブルカ:男性の人生の進歩における 5 番目で最後の段階は、ウィリヤルの地位を獲得してからずっと後の、より成熟した男性に訪れます。その頃には、男性は年長者で、通常は 2 人以上の妻と数人の子供 (イェルリッタ/父) がいます。ブルカの男性は、多くの場合、家族の長であり、個人間や異なる家族や文化グループ間の紛争の仲裁を依頼される、知識豊富な長老と見なされます。彼は結婚を仲介し、グループの若いメンバーの入会式を準備して実施し、コンボ クリスで歌と踊りをリードし、他のグループの国を通る旅行を交渉します。

ブルカ族の男性が家族を養うことができることは、その男性の力の証であり、それは彼が養うことができる妻と子供の数に反映されていました。ブルカ族の妻は、彼よりもずっと若い場合が多く、彼女らの結婚は、彼女らが生まれて間もなく虹の儀式で決められたものでした。パルウォンガブルカ (「ジョン王」) のようなペラマンク族のブルカ族の男性は、土地 (パンカラ) に対する責任と伝統的な所有権を持っていました。ジョンの領土はミポロンガからエチュンガまで広がっており、彼はそのパンカラの夢の伝承の伝統的な管理者でした。パルウォンガブルカは、ジョン・メイソンと結婚したモナルタの父親でした。彼の死により、土地の所有権は責任のある男性の親族に引き継がれました。

ヤマイアンマまたはヌルルルラ:ペラマンク族の男性には、さらに稀な段階がありました。ヨーロッパ人が侵入した当時、ペラマンク族の中には強力な魔術師として名声を得ていた人もいました。カウソーン、ブル、シュールマンなどのヨーロッパ人入植者の初期の記録には、ペラマンク族の「魔術師」(原文ママ) の力によって近隣のグループに生じた恐怖が記されています。ヤマイアンマまたはヌルルルラ (魔術師) になったのは、稀で強力な人物でした。ペラマンク族は、他の宗教的な事柄については意見が一致しなかったものの、北方のいとこであるンガジュリ族と多くの魔術の伝承を共有していました。ンガジュリ族の長老バーニー・ワリアは、1944 年にロナルド・ベルントに語りかけ、ミンダバ (ヤマアイマ / ヌルルルラ) の創設と、彼が行使した権力と責任について長々と語りました。

伝統的に、若い男性がウィリヤルから数年経ち、魔術にかなりの興味を示した場合、ミンダバは同僚数名とともに彼を茂みに連れ出す...ここで志願者は赤黄土色に塗られ、全身に脂肪が塗られる...ミンダバは彼にトランス状態を引き起こす方法と、その状況で精霊と話す方法を教えた。彼はまた、さまざまな形の魔法による治癒と呪術、特に自分の精霊を制御する方法、トランス状態の間に体から精霊を離れさせる方法についても教えられた。さらに、彼は、人の死後に行われる審問で、誰が魔術の責任者であるかを発見するための占いの技術を指導された。

— バーニー・ワリア 1944年 & ロナルド・M・ベルント 1986年

• ウィルジャニ自然保護公園

• アンガス、GF（1847）「オーストラリアとニュージーランドの野蛮な生活と風景」ロンドン、スミス、エルダー＆カンパニー。
• ブレア、AEJ（19??）アボリジニアート・アット・ロフティ・ハイツ、アデレード、南オーストラリア大学。
• カウソーン、西オーストラリア州（1844–46）の日記とメモ、シドニー、ミッチェル図書館。
• Coles RB、Draper N. (1988) 「マウント・ロフティ山脈の先住民の歴史と最近発見された芸術」、Gumeracha、Torrens Valley Historical Journal。
• Teichelmann, CG、1841 年、「南オーストラリア原住民の風俗、習慣、習慣、迷信に関する図解および解説ノート」、アデレード、南オーストラリア ウェスリアン メソジスト補助宣教協会委員会。
• Teichelman, CG.、Schürmann, CW、1841、「南オーストラリアの先住民言語の文法、語彙、および語法の概要」、アデレード、南オーストラリアウェスリアンメソジスト補助宣教協会委員会。

• http://bobinnes.wordpress.com/2013/08/07/the-peramangk-2/
• ティンデール族 - ペラマンク
• http://phasai.deviantart.com/art/Peramank-Second-Edition-2011-203140763
• LocalWikiの Peramangk アボリジニの人々
• 先住民文化: ペラマンク