ジッドゥ・クリシュナムルティ

イギリス領インド帝国末期に生まれたクリシュナムルティの生年月日は議論の的となっている。メアリー・ルーティエンスは1895年5月11日としているが^{[ 7 ]}、クリスティン・ウィリアムズはその時期の出生登録の信頼性の低さを指摘し、1895年5月4日から1896年5月25日の間に生まれたとする様々な主張を挙げている。彼女は出版された占星術に基づいて計算し、1895年5月11日という日付を導き出したが、それについては「ある程度の懐疑心」を抱いている^{[ 8 ] 。}

彼の出生地はマドラス管区（現在のクリシュナムルティは、テルグ語を話すバラモンの家庭に生まれた。^{[ 9 ] [ 10 ]}彼の父、ジッドゥ・ナラヤナイアは、イギリス植民地行政の役人として働いていた。クリシュナムルティは、10歳の時に亡くなった母サンジーヴァンマをとても可愛がっていた。^{[ 11 ]}彼の両親には合計11人の子供がおり、そのうち6人が幼少期を生き延びた。^{[ 12 ]}

1903年、一家はカダパに定住したが、クリシュナムルティは以前そこに滞在した際にマラリアに感染していた。彼はその後何年にもわたってこの病気を繰り返し患った。 ^{[ 13 ]}感受性が強く病弱な子供で、「ぼんやりしていて夢見がち」と評された彼は、知的障害があるとみなされることが多く、学校では教師から、家では父親から日常的に殴られていた。^{[ 14 ]} 18歳の時に書いた回想録の中で、クリシュナムルティは、1904年に亡くなった妹や亡き母を見るなど、霊的な体験について述べている。 ^{[ 15 ]}幼い頃から自然との絆を感じており、それは生涯にわたって彼と共にあった。^{[ 16 ]}日記の中でクリシュナムルティは、「彼はいつも、自分と木々、川、山々との間に奇妙な距離感のなさを感じていた。それは意図的に作り出したものではなかった」と述べている。^{[ 17 ]}

クリシュナムルティの父は1907年末に退職し、その後アディヤールにある神智学協会の本部で職を探した。ナラヤナイアは1882年から神智学徒であった。彼は最終的に協会に事務員として雇われ、1909年1月に家族とともにそこへ移り住んだ。^{[ 18 ]}ナラヤナイアと息子たちは当初、協会の敷地のすぐ外にある小さなコテージに住むように割り当てられた。^{[ 19 ]}

クリシュナムルティは生まれながらの菜食主義者で、彼の家族も厳格な菜食主義者だった。彼は倫理的、精神的な理由から肉食に反対していた。 ^{[ 20 ] [ 21 ]}クリシュナムルティはまた「禁酒家、非喫煙者、ヨガの実践者」でもあった。^{[ 22 ]}

1909年4月、クリシュナムルティは透視能力があると主張するチャールズ・ウェブスター・リードビーターと初めて出会った。リードビーターはアディヤール川沿いの協会の浜辺でクリシュナムルティに気づき、「利己心のかけらもない、これまで見た中で最も素晴らしいオーラ」に驚いた。 ^{[ i ]}当時リードビーターの助手で、クリシュナムルティの宿題を手伝っていたアーネスト・ウッドは、彼を「特に頭が悪い」と考えていた。[ ^{24 ]リード}ビーターは、この少年が霊的教師であり、偉大な演説家になると確信していた。神智学の教義では、クリシュナムルティは「マイトレーヤ卿の乗り物」であり、人類の進化を導くために世界教師として地球上に周期的に現れる高度な霊的存在である。^{[ 24 ] [ 25 ]}この世界教師は「クリシュナムルティの身体を使って人類とコミュニケーションをとることで、クリシュナムルティを「凌駕する」はずだった。神智学徒の間では、クリシュナムルティ自身が世界教師であるという考えはなく、彼は単に世界教師が語りかけるための媒体となるだけだった。」^{[ 25 ]}

クリシュナムルティの伝記の中で、ププル・ジャヤカールは、約75年後に彼がその時期を振り返って語った言葉を引用している 。「少年はいつも『あなたの望むことは何でもします』と言っていた。そこには従順さ、服従の要素があった。少年は曖昧で、不安で、ぼんやりしていた。何が起こっているか気にしていないようだった。彼は大きな穴の開いた器のようで、何を入れても通り抜けてしまい、何も残らなかった。」^{[ 26 ]}クリシュナムルティ自身も、少年時代の心の状態を次のように描写している。「彼の心には何も考えが浮かばなかった。彼はただ見て、聞いているだけで、それ以外は何もなかった。連想を伴う思考は決して生じなかった。イメージを作ることもなかった。彼はよく考えようとしたが、何も考えが浮かばなかった。」^{[ 27 ]}

リードビーターによる発見後、クリシュナムルティはアディヤールの神智学協会で育成された。リードビーターと少数の信頼できる仲間は、クリシュナムルティを、期待される世界教師の「乗り物」として教育し、保護し、全般的に準備するという任務を引き受けた。クリシュナムルティ（後にクリシュナジと呼ばれることが多い）^{[ 28 ] [ j ]}と弟のニティヤナンダ（ニティヤ）は、マドラスの神智学協会の施設で個人指導を受け、その後、海外で教育を続ける中で、ヨーロッパの上流社会の一部の人々との贅沢な生活に触れた。学業上の問題や、能力や身体の状態に関する懸念の経歴にもかかわらず、14 歳のクリシュナムルティは6か月以内に英語で流暢に話したり書いたりできるようになった。^{[ 29 ]}ルティエンスは、クリシュナムルティは後に、自分の「発見」を命を救う出来事と考えるようになったと述べている。後年、リードビーターに「発見」されなかったらどうなっていたと思うかと尋ねられたとき、彼はためらうことなく「死んでいたでしょう」と答えた。^{[ 30 ]}

この間、クリシュナムルティはアニー・ベサントと強い絆を築き、彼女を代理の母親のように思うようになった。当初はベサントによるクリシュナムルティの法的後見人となることに同意していた彼の父親は、息子を取り巻く注目の渦によって影に隠れてしまった。^{[ 31 ] 1912年、彼は後見契約の無効を求めてベサントを訴えた。長期にわたる法廷闘争の後、ベサントはクリシュナムルティとニティヤの親権を得た。 [ 32 ]}家族や家から引き離された結果、クリシュナムルティと彼の兄弟（二人の関係は常に非常に親密だった）は互いに依存するようになり、その後数年間はしばしば一緒に旅をした。^{[ 33 ]}

1911年、神智学協会は、世界教師の到来に備えて世界を準備するため、東方の星の教団（OSE）を設立した。クリシュナムルティがその長に任命され、上級神智学者が他の様々な役職に就いた。世界教師の到来の教義を受け入れる者であれば誰でも入会できた。神智学協会内部だけでなく、ヒンドゥー教徒やインドの報道機関など外部でも、すぐに論争が巻き起こった。 ^{[ k ]}

伝記作家のメアリー・ルーティエンスは、クリシュナムルティが正しい精神的および世俗的な指導と教育を受けた後に世界教師になると信じていた時期があったと述べている。^{[ 34 ]}別の伝記作家は、リードビーターとその仲間が彼に課した日々のプログラムについて述べており、それには厳しい運動とスポーツ、さまざまな学校科目の指導、神智学と宗教の授業、ヨガと瞑想、適切な衛生習慣と英国社会と文化のやり方の指導が含まれていた。^{[ 35 ]}同時に、リードビーターはクリシュナムルティの並行した神秘的な指導のガイド役を担っていた。この指導の存在と進捗状況は当時、ごく少数の人にしか知られていなかった。^{[ 36 ]}

クリシュナムルティはスポーツでは天性の才能を示したが、正規の学校教育には常に問題を抱えており、学問には興味がなかった。彼は何度か入学を試みた後、最終的に大学教育を諦めた。彼は外国語には興味を持ち、やがていくつかの言語をある程度流暢に話せるようになった。^{[ 37 ]}

神智学協会によって培われた彼のパブリックイメージは、「磨き上げられた外見、目的の厳格さ、国際的な視野、そしてその態度における超自然的で、ほとんど至福に満ちた超然とした態度によって特徴づけられるべきものであった」^{[ 38 ]} 。明らかに、「これらすべては、クリシュナムルティの生涯の終わりまで彼のパブリックイメージを特徴づけていたと言える」^{[ 38 ]。}彼が「温かみのある肉体的なものではなく、それでもなおその禁欲的な感情を喚起し、畏敬の念を抱かせるような、生来の個人的な魅力」を持っていたことは、早い段階から明らかであったようだ^{[ 39 ]。}しかし、成長するにつれて、クリシュナムルティは思春期の反抗と感情の不安定さの兆候を示し、課せられた規律に苛立ち、周囲の注目に明らかに不快感を示し、時折、彼に定められた未来について疑問を表明した^{[ l ] 。}

クリシュナムルティとニティヤは1911年4月にイギリスに連れて行かれた。^{[ 40 ]}この旅行中、クリシュナムルティはロンドンでOSEのメンバーに初めて公開演説を行った。^{[ 41 ]}彼の最初の著作も、神智学協会の小冊子や神智学およびOSE関連の雑誌に掲載され始めた。^{[ m ]} 1911年から第一次世界大戦 が始まる1914年までの間、兄弟は他のいくつかのヨーロッパ諸国を訪れたが、常に神智学協会の付き添い人が同行した。^{[ 42 ]}その一方で、クリシュナムルティは、当時イギリスに住んでいた裕福なアメリカ人慈善家メアリー・メリッサ・ホードリー・ドッジのおかげで、初めてある程度の個人的な経済的自立を得た。^{[ 43 ]}

戦後、クリシュナムルティは、当時教団の組織書記であったニティヤを伴い、OSEの代表としての職務に関連した一連の講演、会合、討論を世界中で行った。 ^{[ 44 ]}クリシュナムルティは執筆も続けた。^{[ n ]}彼の講演や著作の内容は、来るべき終末に備えての教団とそのメンバーの活動を中心に展開した。当初、彼はどもりがちでためらいがちで、同じことを繰り返す話し手だと評されたが、話し方と自信は向上し、徐々に教団の会合を主導するようになった。^{[ 45 ]}

1921年、クリシュナムルティは、神智学協会と関係のある家族を持つ17歳のアメリカ人少女、ヘレン・ノースと恋に落ちた。しかし、彼の仕事と期待される人生の使命が、そうでなければ普通の人間関係と見なされるものを排除するという認識によって、その経験は和らげられ、1920年代半ばには二人は疎遠になっていった。 ^{[ 46 ]}後に彼女は、クリシュナムルティの態度は特権によって条件付けられていたと述べた。なぜなら、彼は神智学協会による「発見」以来、熱心な信者たちに支えられ、甘やかされてきたからである。彼女はまた、彼は「高尚な」レベルにいたため、「普通の人間関係」を築くことができなかったとも述べた。^{[ 47 ]}

1922年、クリシュナムルティとニティヤはシドニーからカリフォルニアへ旅した。カリフォルニアでは、オハイ渓谷のコテージに滞在した。結核と診断されていたニティヤにとって、この地域の気候は有益だと考えられていた。ニティヤの健康状態の悪化は、クリシュナムルティの心配事となった。^{[ 48 ] [ 49 ]}オハイで、二人は若いアメリカ人のロザリンド・ウィリアムズと出会った。彼女は二人と親しくなり、後にクリシュナムルティの人生において重要な役割を果たすことになる。^{[ 50 ]}兄弟は初めて、神智学協会の監視員の直接的な監督を受けずに過ごした。^{[ 51 ]}彼らは渓谷がとても快適だと感じた。やがて、支援者によって設立された信託が、彼らのためにそこにコテージと周辺の土地を購入した。これがクリシュナムルティの正式な住居となった。^{[ 52 ]}

その後数年間、クリシュナムルティの自己認識と神智学的な世界観からの疎外感は発展し続けた。彼は「マスター」への信仰を失い^{[ 25 ]}、彼の講演、議論、書簡には新しい概念が現れ、神智学の用語から次第に解放された語彙も進化していった^{[ 84 ]} 。彼の新しい方向性は1929年に頂点に達し、リードビーターとベサントが星の教団を継続しようとする試みを拒否した。

クリシュナムルティは、1929年8月3日、オランダのオメンで開催された年次スターキャンプで教団を解散した。 ^{[ 85 ]}彼は、過去2年間「慎重に検討」した末にこの決断を下したと述べ、神智学協会の精緻な精神的進歩の世界観に反対し、次のように述べた。

私は真理は道なき地であり、いかなる道、いかなる宗教、いかなる宗派によっても真理に近づくことはできないと主張します。これが私の見解であり、私はそれを絶対的かつ無条件に堅持します。真理は無限であり、無条件であり、いかなる道によっても近づくことができないため、組織化することはできません。また、人々を特定の道に沿って導いたり強制したりするために組織を形成すべきでもありません。…これは壮大な行為ではありません。なぜなら、私は追随者を望んでいないからです。これは本心です。誰かに従った瞬間、あなたは真理に従うことをやめます。あなたが私の言うことに注意を払うかどうかは気にしません。私は世界で特定のことをしたいと思っており、揺るぎない集中力でそれを実行しようとしています。私が関心を寄せているのは、ただ一つの本質的なこと、すなわち人間を自由にすることだけです。私は人間をあらゆる檻、あらゆる恐怖から解放したいのであって、宗教や新しい宗派を創設したり、新しい理論や哲学を確立したりしたいのではありません。^{[ 86 ] [ 87 ]}

解散後、著名な神智学者たちはクリシュナムルティに反旗を翻し、リードビーターもその一人で、「到来は間違った方向に進んだ」と述べたと伝えられている。 ^{[ 88 ]}クリシュナムルティは、組織化された信仰、グルの概念、そして教師と弟子の関係全体を否定し、代わりに人々を「絶対的に、無条件に解放する」ために尽力すると誓った。^{[ 86 ]}彼が世界教師であることを明示的に否定した記録はない。^{[ 89 ]}立場を明確にするよう求められるたびに、彼はその問題は無関係だと主張するか、^{[ s ]}あるいは彼自身が述べたように「意図的に曖昧な」答えをした。^{[ t ]}

後から振り返ると、彼の考え方の変化は星の教団の解散前に始まっていたことがわかる。^{[ 90 ]}世界教師問題に関する新たな区別の微妙さは、クリシュナムルティの考え方、語彙、発言の変化によって既に当惑したり動揺したりしていた多くの崇拝者には理解されなかった。その中には、ベサントやメアリー・ルーティエンスの母エミリーも含まれており、彼女は彼と非常に親密な関係にあった。^{[ 91 ] [ 92 ]}彼はすぐに神智学協会とその教えや実践から距離を置いたが、^{[ u ]}生涯を通じてその会員や元会員の一部とは友好的な関係を保っていた。^{[ 94 ]}

クリシュナムルティは、解散した星の教団に所属していた様々な信託団体やその他の組織（神智学協会を含む）を辞任した。彼は、オランダの城や5,000エーカー（2,023ヘクタール）の土地など、教団に寄付された金銭や財産を寄付者に返還した。^{[ 95 ]} 

1930年から1944年にかけて、クリシュナムルティは講演旅行を行い、星の騎士団の親しい仲間であり友人であったデシカチャリヤ・ラジャゴパールと共に設立した「スター出版トラスト」（SPT）の後援のもと出版物を発行した。^{[ v ]}オハイは、この新しい事業の拠点であり、クリシュナムルティ、ラジャゴパール、そして（1927年にラジャゴパールと結婚した）ロザリンド・ウィリアムズは、アーリヤ・ヴィハーラ（サンスクリット語で「アーリヤの領域」、つまり正義によって高貴な人々を意味する）として知られる家に住んでいた。クリシュナムルティは講演と瞑想に時間を費やしたため、SPTの事業と組織面は主にD・ラジャゴパールによって管理された。^{[ 96 ]}

ラジャゴパル夫妻の結婚生活は幸せなものではなく、1931年に娘のラダが生まれた後、二人は肉体的に疎遠になった。^{[ 96 ]}クリシュナムルティとロザリンドの友情は恋愛関係に発展した。ラダ・ラジャゴパル・スロスによれば、クリシュナムルティとロザリンドの関係は1932年に始まり、約25年間続いた。ラジャゴパルの娘であるラダ・スロスは、著書『J・クリシュナムルティとの影の中の人生』の中でこの関係について書いている。^{[ w ]}ラダ・ラジャゴパル・スロスによれば、クリシュナムルティは自身の生活様式を支えるために信者に依存しており、この支援と生活様式を維持するために独身のグルというイメージを維持する必要があった。^{[ 97 ] [ x ]}

1930年代、クリシュナムルティはヨーロッパ、ラテンアメリカ、インド、オーストラリア、アメリカ合衆国で講演を行った。彼は約4年間（1940年から1944年まで）公の場で講演を行わなかった。この間、彼はアーリヤ・ヴィハーラで生活し、活動していた。アーリヤ・ヴィハーラは戦時中、ほぼ自給自足の農場として運営され、余剰物資はヨーロッパの救援活動に寄付された。^{[ 98 ]}戦時中にオハイで過ごした年月について、彼は後にこう語っている。 「挑戦も要求も発散もない時期だったと思う。あらゆるものが内に閉じ込められていたようなもので、オハイを離れた時にすべてが爆発した。」^{[ 99 ]}

イギリスの作家オルダス・ハクスリーは近くに住んでおり、1938年にクリシュナムルティと出会い^{[ 100 ]}、二人は親しい友人となった^{[ 101 ] [ 102 ]} 。彼らは、ナショナリズムの有害な影響の結果だと考えていたヨーロッパでの差し迫った紛争について共通の懸念を抱いていた^{[ 103 ]} 。クリシュナムルティの第二次世界大戦に対する立場は、アメリカで愛国心が高まっていた時期にはしばしば平和主義、さらには転覆行為と解釈され、彼は一時的にFBIの監視下に置かれていた^{[ 104 ]}。

ハクスリーはクリシュナムルティに執筆を勧め^{[ 105 ]}、またハクスリー自身の出版社であるハーパー社にクリシュナムルティの作品を紹介した。これが最終的にクリシュナムルティが出版社の著者リストに加わることにつながった^{[ 106 ]。}当時クリシュナムルティのビジネスマネージャーであったD・ラジャゴパルの娘、ラダ・ラジャゴパル・スロスは、ハクスリーが彼女の父親を出版社に紹介したと述べている。彼女は、クリシュナムルティは自分の原稿やその他の作品の記録にほとんど興味を示さなかったと付け加えている。クリシュナムルティのこの無関心は、彼の伝記作家たちも指摘している^{[ 107 ]} 。それまでクリシュナムルティの作品は、小規模出版社や専門出版社、あるいはクリシュナムルティ関連の様々な組織によって社内出版されていた^{[ 108 ] [ 109 ] 。}

クリシュナムルティは、1944 年 5 月にオハイ で一連の講演を行い、公の場での講演活動の休止を破った。これらの講演とそれに続く資料は、 「スター出版トラスト」の後継組織である「クリシュナムルティ著作協会」（KWINC）によって出版された。これは、クリシュナムルティの教えを広めることを唯一の目的とする、世界におけるクリシュナムルティ関連の新たな中心組織となるはずだった。^{[ 110 ]}当初、クリシュナムルティは（ラジャゴパールらとともに）KWINC の理事を務めていた。最終的に彼は理事を辞任し、ラジャゴパールが会長となった。ルティエンスによれば、この出来事は「…非常に不幸な結果をもたらすことになる状況」であった。彼はインドの仲間たちと連絡を取り続け、1947 年秋にはインドでの講演旅行に出発し、若い知識人の新たな支持者を集めた。^{[ y ]}この旅で彼は、生涯の仲間であり相談相手となったメータ姉妹、ププルとナンディニに出会った。姉妹はまた、1948年にウーティカマンドで「プロセス」が再発した際にもクリシュナムルティの世話をした。^{[ 111 ]} 1948年にプーナでクリシュナムルティはアイアンガーに出会い、アイアンガーはその後3ヶ月間毎朝彼にヨガの練習を教え、その後20年間断続的に教え続けた。 ^{[ 112 ]} 

クリシュナムルティは、世界中の公開講演やグループ討論、関心のある個人との対話を続けた。1954年に『The First and Last Freedom』が出版され、クリシュナムルティの聴衆を広げ、彼の思想を世に知らしめる上で重要な役割を果たした。これは、主流の商業出版の世界で出版されたクリシュナムルティの最初の著作の1つであり、その成功により、彼は有力な著者としての地位を確立することができた。本書は、彼の公開講演や討論からの抜粋を編集したもので、彼の解説の中で繰り返し取り上げられたテーマであった、あるいは後に繰り返し取り上げられるようになった主題の考察が含まれている。^{[ 113 ]}自己の本質と信念の本質、恐怖と欲望の探求、思考者と思考の関係、選択のない意識の概念、心の機能など。 

1960年代初頭、彼は物理学者のデヴィッド・ボームと知り合った。ボームの物理世界の本質や人類の心理的・社会的な状態に関する哲学的・科学的な関心は、クリシュナムルティの哲学と共通点があった。二人はすぐに親しい友人となり、個人的な対話、時には他の参加者とのグループ討論という形で共通の探求を始めた。この探求は、20年近くにわたって断続的に続いた。^{[ z ]}これらの議論のいくつかは書籍として、あるいは書籍の一部として出版され、クリシュナムルティの思想を（科学者の間で）より幅広い読者に紹介した。ボームとの長い友情は晩年に険悪な時期を迎えたが、二人は意見の相違を乗り越え、クリシュナムルティの死まで友人であり続けたものの、以前のような親密さを取り戻すことはなかった。^{[ 114 ] [ aa ] [ 115 ]}

クリシュナムルティとラジャゴパール一家とのかつての親密な関係は悪化し、クリシュナムルティはD・ラジャゴパールを訴え、ラジャゴパールが所有していた寄贈財産や資金、そして自身の著作、原稿、個人的な書簡の出版権を取り戻そうとした。^{[ ab ]}正式には1971年に始まった訴訟とそれに続く相互訴訟は、長年にわたって続いた。クリシュナムルティの生前に多くの財産や資料が返還され、この訴訟の当事者は彼の死後間もない1986年に他のすべての問題を最終的に解決した。^{[ ac ]}クリシュナムルティの姿勢は、長年の友人や信者に疑念を抱かせ、中には彼が自身の教えに従って生きることができない分裂した人格であるという印象を受けた者もいた^{[ 116 ]} ― そして「彼がそれを実践できないなら、誰ができるのか？」という疑問が生じた^{[ 117 ]。}

1984年と1985年に、クリシュナムルティはニューヨークの国連で、国連のパチェム・イン・テリス協会支部主催で招待された聴衆に向けて講演を行った。 ^{[ 118 ] [ 119 ]} 1985年10月、彼はインドを最後に訪れ、それから1986年1月までの間に、後に「別れ」の講演や議論として知られるようになる一連の講演を行った。^{[ 120 ]}これらの最後の講演には、彼が長年にわたって問い続けてきた根本的な問題だけでなく、科学技術の進歩とそれが人類に及ぼす影響についての新たな懸念も含まれていた。クリシュナムルティは友人たちに、死を招きたくないが、自分の体がどれくらい持つかはわからない（彼はすでにかなりの体重を失っていた）し、話せなくなったら「もはや目的がない」だろうと語っていた。 1986年1月4日、マドラスで行われた最後の講演で、彼は聴衆に再び、探求の本質、テクノロジーの影響、生命と瞑想の本質、創造の本質について共に考察するよう呼びかけた。^{[ 121 ]}

クリシュナムルティは、自身の遺産、つまり、教えが世界全体ではなく、特定の個人に伝えられた人物として、意図せずして扱われることを懸念していた。彼は、誰にも教えの解釈者として振る舞ってほしくなかった。^{[ 122 ] : 171}彼は、仲間たちに、自分の代弁者として、あるいは死後の後継者として振る舞ってはならないと、幾度となく警告した。^{[ 122 ] : 233}

死の数日前、おそらくメアリー・キャドガンの質問に答える形で、彼は最後の声明の中で「この体には途方もないエネルギーと知性が流れた」と述べた。誰も彼の体が経験したことを理解しておらず、彼の死後、この意識は消え去り、他のどの体も「何百年もの間」それを支えることはないだろう。彼はさらに「教えに従って生きれば、多少なりとも理解できるかもしれない。しかし、誰もそれを成し遂げていない。誰もだ。だから、そういうことだ」と付け加えた。^{[ h ]}

クリシュナムルティは1986年2月17日、90歳で膵臓がんで亡くなりました。クリシュナムルティ財団（KFT ）の発表によると、彼の死に至るまでの健康状態は次のように続いていました。最初の兆候は、亡くなる約9か月前に現れ、彼はひどく疲れていました。1985年10月、彼はイギリスのブラムディーン（ブロックウッド・パーク・スクール）からインドへ行き、その後、疲労、発熱、体重減少に苦しみました。クリシュナムルティは、マドラスでの最後の講演の後、オハイに戻ることを決意し（1986年1月10日）、そのためには24時間のフライトが必要でした。オハイに到着すると、彼は検査を受け、膵臓がんで亡くなっていることが判明しました。この癌は外科手術でもその他の方法でも治療不可能であったため、クリシュナムルティはオハイの自宅に戻ることを決意し、そこで最期の日々を過ごしました。友人や医療従事者が彼を看護しました。クリシュナムルティは最期の瞬間まで明晰な頭脳を保っていた。クリシュナムルティは1986年2月17日、カリフォルニア時間午前0時10分に亡くなった。彼の遺志に従い、追悼式は行われなかった。^{[ 22 ] [ 123 ]}彼の遺灰は3つに分けられ、インドのオハイとイギリスに送られた。インドでは、バラナシのガンジス川、ガンゴートリ、そしてアダヤール海岸の海に散骨された。^{[ 124 ]}   

ピーター・ミシェルは、「神秘体験はクリシュナムルティの生涯全体を決定づけ、彼の教えから切り離すことはできない」と述べている。^{[ 25 ]}クリシュナムルティによれば、

「この体には途方もないエネルギーと知性が流れていた」、彼はそれを「異質性」と呼んだ。^{[ h ]}

それは思考の欠如として現れ、伝記作家のメアリー・ルーティエンスに彼はこう言った。

「もし私が人生を書くとしたら、空っぽの心から始めるだろう」^{[ 129 ] [広告]}

臨終の床で彼は「あの広大な空虚」について言及した。^{[ 130 ]}クリシュナムルティは、自分を自由で無条件であると見なし、^{[ c ]} 聴衆に自分の存在状態を理解するよう懇願し、そのような志を同じくする精神が世界を変革することを目指した。^{[ d ] [ e ]}そして彼はしばしば、自分の作品全体を「教え」と呼び、「私の教え」とは呼ばなかった。^{[ 133 ]}彼はかつて自分をトーマス・エジソンに例え、自分が他の人々が後に続く道を切り開いたことを示唆した。後に続く人々は彼の特別な才能を必要としないだろう。彼らはただスイッチを入れるだけでよいのだ。^{[ 134 ] [ 135 ]}

クリシュナムルティ財団によると、クリシュナムルティの教えの核心は、1929年の声明に集約されており、その中で彼は神智学協会と「マスター」によって導かれる精緻な精神的進歩の体系を否定した。^{[ 136 ]}このスピーチの中で、クリシュナムルティは「真理は道なき地である」と主張し、彼自身を含め、いかなる教義、規律、教師、グル、権威にも従わないよう忠告した。^{[ 137 ]}

シャイ・トゥバリは、クリシュナムルティの教えは本質的に対話的な性質のものであり、「変革的な対話」を目指していたと指摘している。^{[ 138 ]} しかし、ジョン・アルジオが要約しているように、ピーター・ミシェルは「真の対話は著しく欠如しており、（共にこの問題を考察しようという）こうした明らかな誘いは、独白への修辞的な導入であった」と述べている。^{[ 25 ]}クリシュナムルティによれば、根本的な変革が必要であり、^{[ 139 ]}それは教師やグルの助けなしに誰でも達成できる変革であった。^{[ 140 ]}

「心理的に孤独に生き、何にも誰にも頼らず」^{[ 139 ]}、意識の内容を観察し、手放すことに完全に注意を向けて生きなければならない。^{[ 141 ]}

クリシュナムルティは、教えを一文で要約するように求められ、「努力せずに、未来のない静寂の中で死と共に生きようと試みること」と答え、さらに次のように説明した。

「死とは、あなたが失うことを恐れているすべてのものの終わりです。あなたの執着、あなたの記憶、あなたの消え去った友人、あなたの名声[...]それらすべてがあなたの意識の内容です。あなたは今すぐにそれらを取り除くことができますか？」^{[ 142 ]}

クリシュナムルティはまた、真理は組織化された宗教や技法によってではなく、関係性、自己理解、自己観察によって到達できると説き、自身の教えを要約した。^{[ 136 ]}人間が構築してきた心的表象（「イメージ」）は恐怖から身を守るが、同時に知覚を乱す。自由とはこれらの概念からの自由であり、純粋な観察、すなわち「日々の存在と活動に対する選択のない意識」の中に含まれます。^{[ 136 ]}彼は、作為的な瞑想技法の必要性を否定し、代わりに選択のない意識の実践を「真の瞑想」の本質として強調した。^{[ ae ]}

1947年にネルーと会談した際、クリシュナムルティは教えについて詳しく述べ、ある場面では次のように語った。

「自己理解は、他者、思想、事物、木々、大地、そして自分を取り巻く世界や自分自身の内面との関係性の中で、自分自身を観察することによってのみ生まれる。関係性は、自己を映し出す鏡である。自己認識がなければ、正しい思考と行動の基盤は存在しない。」

ネルーは「どうやって始めればいいのか？」と尋ね、それに対してクリシュナムルティはこう答えた。

「今いる場所から始めなさい。思考を通して働く心のあらゆる言葉、あらゆるフレーズ、あらゆる段落を読みなさい。」^{[ 144 ]}

クリシュナムルティは著書『暴力の彼岸』の中で、「自己の働きを観察し、それについて学び、見守り、意識しなさい。それを破壊したり、取り除いたり、変えようとしたりしてはいけません。ただ、選択や歪みなく、それを見守りなさい。そうして見守り、学ぶことによって、自己は消え去ります」と述べている。

彼の個人的なカリスマ性は多くの人に影響を与えたが、^{[ 25 ]}クリシュナムルティ自身と多くの評論家は、彼の教えが誰かを変えたようには見えないと指摘している。^{[ 145 ] [ 146 ] [ 25 ]}臨終の床で彼は次のように述べた。

「もしかしたら、教えに従って生活すれば、多少なりとも（そのエネルギーに）触れることができるかもしれない。だが、誰もそれを成し遂げていない。誰もだ。だから、そういうことだ。」^{[ h ]}

彼はまたこう述べた

「もし皆さんが、自分たちが何を失ってきたかを知っていたら――あの広大な空虚さを。」^{[ 130 ]}

クリシュナムルティは「他者性」の経験を他者に伝えようとしたが、「方法」を用いなかった。なぜなら、それはまた別の「思考統制の方法」になるからである。^{[ 147 ]} 1935年、ロム・ランダウは彼に「どうやって他者を助けようと思っているのですか？」と尋ね、「私たち全員、何百万もの人々が山の麓の広大な平原に住んでいることを忘れているのですか？」と付け加えた。^{[ 148 ]}これに対し、クリシュナムルティは次のように答えた。

何をするべきか、どうするべきかについて、私が気にかけることを期待できるでしょうか？一度山頂で暮らしたことがあるなら、平地に戻ることはできません。できることは、他の人々に空気の清らかさを感じさせ、無限の眺望を楽しませ、そこで生命の美しさと一体化することだけです。^{[ 149 ] [ p ]}

エミリー・ルーティエンスはかつて彼にこう手紙を書いた。

「人々があなたを理解していないことに驚いているようですが、もし理解していたら、私の方がはるかに驚くでしょう！結局のところ、あなたは彼らがこれまで信じてきたすべてを覆し、その基盤を打ち壊し、曖昧な抽象概念をその代わりに据えているのですから。」^{[ 150 ]}

メアリー・ルーティエンスは、クリシュナムルティの聴衆には非常に実用的な動機があると指摘し、次のように述べている。

「彼が示唆する、私たち一人ひとりの心にほぼ瞬時に心理的な変化が起こり、悲しみが消え、すべての問題が解決するという可能性は、実に魅力的だ。」

人々が彼の講演に集まり続けたのは、クリシュナムルティの徹底的な正義という目的とは全く異なる動機によるものだった。^{[ 151 ]}

それにもかかわらず、クリシュナムルティとその作品への関心は、彼の死後も衰えることなく続いている。多くの書籍、オーディオ、ビデオ、コンピューター資料は今もなお出版され続け、主要なオンラインおよび従来の小売店で販売されている。4つの公式財団は、アーカイブを維持し、ますます多くの言語で教えを広め、印刷物をデジタルやその他のメディアに変換し、ウェブサイトを開発し、テレビ番組を後援し、世界中の関心のある人々の会議や対話を組織し続けている。^{[ 152 ]}