選択のない意識

選択のない意識は、哲学、心理学、スピリチュアリティにおいて、好み、努力、強制を伴わない、意図せずして完全に現在を意識する状態として提唱されている。この用語は20世紀半ばにインドの哲学者ジッドゥ・クリシュナムルティによって広められ、彼の哲学の中心的なテーマとなっている。類似または関連する概念は、それ以前にもいくつかの宗教的または精神的な伝統の中で発展してきた。この用語、あるいはそれに類する用語は、世俗的および宗教的な伝統的および現代的な瞑想の実践を説明するためにも使用されてきた。21世紀初頭までに、選択のない意識という概念または用語は、神経科学、セラピー、社会学、そして芸術など、さまざまな分野に現れた。しかし、クリシュナムルティのこの主題へのアプローチは独特であり、それ以前およびそれ以降の概念とは異なっている。

選択のない意識は、インドの哲学者ジッドゥ・クリシュナムルティ（1895年- 1986年）の著作における主要なテーマである。^{[ 1 ]} 1930年代から、彼はこのテーマについて頻繁に言及し、それは彼の著作における繰り返し現れるテーマとなった。^{[ 2 ]}彼は、この用語と概念の両方に対するその後の関心の主な責任者であると考えられている。^{[ 3 ]}

クリシュナムルティは、厳密に実用的、技術的な事柄を除けば、選択の存在と行動は混乱と微妙な偏見を示していると主張した。ある状況を偏見なく、歪みなく、したがって完全な意識をもって認識する個人は、直ちに、自然に、この意識に従って行動するだろう。その行動は選択の結果ではなく、この意識の現れであり結果となる。そのような行動（および心の状態）は本質的に葛藤がない。^{[ 4 ]} 

He did not offer any method to achieve such awareness;^[5] in his view, application of technique cannot possibly evolve into, or result in, true choicelessness – just as unceasing application of effort leads to illusory effortlessness, in reality the action of habit.^[6] Additionally, in his opinion all methods introduce potential or actual conflict, generated by the practitioner's efforts to comply. According to this analysis, all practices towards achieving choiceless awareness have the opposite effect: they inhibit its action in the present by treating it as a future, premeditated result, and moreover one that is conditioned by the practitioner's implied or expressed expectations.^[7]

Krishnamurti stated that for true choicelessness to be realized explicit or implicit choice has to simply, irrevocably, stop; however, not as a result of decision-making, but through the ceasing of the functioning of the chooser or self as a psychological entity. He proposed that such a state might be approached through inquiry based on total attentiveness: identity is then dissolved in complete, all-encompassing attention.^[8] Therefore, he considered choiceless awareness a natural attribute of non-self-centered perception, which he called "observation without the observer".^[9]

Accordingly, Krishnamurti advised against following any doctrine, discipline, teacher, guru, or authority, including himself.^[10] He also advised against following one's own psychological knowledge and experience, which he considered integral parts of the observer.^[11] He denied the usefulness of all meditation techniques and methods, but not of meditation itself, which he called "perhaps the greatest" art in life;^[12] and stated that insight into choiceless awareness could be shared through open dialogue.^[13]

クリシュナムルティの選択のない意識についての考えは、影響力のあるヒンドゥー教の精神的指導者ラマナ・マハルシ（1879年- 1950年）[ ^{14 ]を}はじめとする人々によって議論され、彼の著書が広く出版された後^{[ 15 ]}、1950年代には心理学者や精神分析医の注目を集めました^{[ 16 ]} 。その後数十年間、クリシュナムルティは、このテーマや関連するテーマについて、実践的な心理療法士やこの分野の研究者と数多くの議論を行いました^{[ 17 ]} 。このテーマに関する彼の見解は、実存療法^{[ 18 ]}、教育理論^{[ 19 ]}、平和研究^{[ 20 ]}に関する学術論文に含まれていますが、より非公式または構造化された環境でも議論されています^{[ 21 ] 。}

1980年後半、クリシュナムルティは議論を始めてからほぼ半世紀後、「クリシュナムルティの教えの核心」の中でこの概念を取り上げ、自身の哲学の重要な声明として「自由は、私たちの日常的な存在と活動の選択のない意識の中に見出される」と述べた。^{[ 22 ] [ 23 ]}

クリシュナムルティのアプローチとは対照的に、他の表現では、特定の方法論や瞑想技法の一部として、あるいは期待される結果として、選択のない意識（または関連する考えや用語）が一般的に含まれています。 ^{[ 24 ]}同様の概念や用語は、さまざまな伝統的および現代の宗教的または精神的な教義やテキストに現れたり発展したりしており、^{[ 25 ]}また、心理療法、^{[ 26 ]}リハビリテーション医学、^{[ 27 ]}およびカウンセリングなどの世俗的な分野にも見られます。^{[ 28 ]}選択のない意識は、知覚と行動の哲学の文脈で検討されており、^{[ 29 ]}研究では、仕事のパフォーマンスにおけるその役割の可能性が指摘されています。^{[ 30 ]}他の研究では、（他の概念とともに）この概念に基づく瞑想と、幸福感や幸福の要因と考えられている注意力の向上と一致する神経活動が関連付けられています。^{[ 31 ]}

ほぼ同義語としてよく使われる用語の 1 つはマインドフルネスであり、概念としては選択のない気づきと類似点があり、あるいはそれを含む可能性があります。^{[ 32 ]}元々は仏教の瞑想の実践の一部でしたが、現代の心理療法に適応され利用されており、^{[ 33 ]}統合医療 プログラムの構成要素として適用されています。^{[ 34 ]}

関連するテーマは、上座部仏教の教義や瞑想の実践（ヴィパッサナーなど）に見られます。^{[ 35 ]}また、20 世紀の分派であるタイ森林仏教やヴィパッサナー運動にも見られます。^{[ 36 ]}これらの分野や類似の分野、例えば禅宗の只管打坐の実践^{[ 37 ]}では、選択のない（あるいは努力のない）気づきは、しばしば成熟した実践の進展の結果であると考えられています。^{[ 38 ]}

この概念は、トランスパーソナル哲学者ケン・ウィルバー（1949年生まれ）^{[ 39 ]}や、独立系インド人スピリチュアルティーチャーのオショー（ラジニーシ）（1931年- 1990年）[ ^{40 ]の}言説にも取り入れられている。クリシュナムルティと対話したチベット仏教の教師チョギャム・トゥルンパ（1939年- 1987年）[ ^{41 ]は}、この用語をシュニャタ（ Śūnyatā）の体験を説明するために使用した。シュニャタとはサンスクリット語で「空」または「自我のない知覚」を意味する^{[ 42 ] 。} 

他の分野の中でも、この用語は紛争解決の理論と実践に登場し、^{[ 43 ]}芸術活動にも応用されています。演劇理論、演劇批評、^{[ 44 ]}および演技、^{[ 45 ]}では、自発的な創造性および関連する実践または試みを指すために使用されてきました。さらに、音楽作品にも登場しています。^{[ 46 ]}スピリチュアリティと代替宗教に関心を持っていた作家JD サリンジャー( 1919 - 2010 )は、ラマナ マハルシの選択のない意識に関する思想の信奉者であったと言われています。^{[ 47 ]}

20世紀半ばに発表された報道とは異なり、^{[ 48 ]}選択のない意識に関連する、または影響を受けた実践へのその後の関心は、大衆紙で明確に好意的な言及につながった。^{[ 49 ]}さらに、このテーマを扱った一般向けの書籍も出版されている。^{[ 50 ]}

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