ジャック＝ベニーニュ・ボシュエ

ボシュエはディジョンで生まれた。彼は裕福なブルゴーニュの弁護士の家系出身で、父方と母方の両方で、先祖は少なくとも1世紀にわたって法律関係の職に就いていた。彼はディジョンの高等法院（地方裁判所）の判事であったベネーニュ・ボシュエとマルグリット・ムシェの5番目の息子として生まれた。両親は5番目の息子を聖職に就かせることを決め、彼は8歳で剃髪した。 ^{[ 1 ]}

少年はディジョンのイエズス会が運営する古典学校、コレージュ・デ・ゴドランに送られた。父親がメッツの高等法院に任命されたとき、ボシュエは著名な学者である叔父のクロード・ボシュエ・デゼレーの世話のもと、ディジョンに残された。コレージュ・デ・ゴドランでは、彼は勤勉さで評判になり、同級生からは「鋤に慣れた牛」という意味の「 Bos suetus aratro 」というあだ名で呼ばれた。父親のメッツでの影響力のおかげで、ボシュエはわずか13歳でメッツ大聖堂の参事会員の地位を得ることができた。 ^{[ 2 ]}

1642年、ボシュエはパリのナヴァール学院に入学し、古典研究を終え、哲学と神学の研究を始めた。^{[ 2 ]}そこで彼の指導者となったのは、学院長のニコラ・コルネ^{[ 3 ]}であった。コルネは神学者であり、 1649年にソルボンヌ大学でアントワーヌ・アルノーを非難したことは、ヤンセニズム論争における重要な出来事であった。

しかし、今のところコルネとアルノーは良好な関係を保っていた。1643年、アルノーはボシュエをランブイエ邸に紹介した。ランブイエ邸は貴族文化の中心地であり、プレシューズの発祥の地でもあった。ボシュエはすでに、生涯を通じて彼を大いに助けることになる雄弁の才能の片鱗を見せていた。ランブイエ邸でのある有名な出来事では、即興説教についての論争の最中、16歳のボシュエは 午後11時に即興説教をするよう求められた。ヴァンサン・ヴォワチュールは「こんなに早く、こんなに遅く説教する人を聞いたことがない」と皮肉を込めて言ったことで有名である。^{[ 2 ]}

ボシュエは1643年に文学修士号を取得した。1648年1月25日、コンデ公の臨席のもと、神学の最初の論文（ tentativa ）を提出した。^{[ 1 ]}同年、ラングル司教セバスチャン・ザメによって副助祭に叙任された。 1649年に助祭に叙任され、^{[ 4 ]}その後、最初の説教を始めた。

彼は1650年11月9日に2番目の学位論文（ソルボニカ）を取得した。その後、司祭になるための準備として、パリのサン・ラザールで聖ヴァンサン・ド・ポールの霊的指導の下、次の2年間を隠遁生活で過ごした。 ^{[ 4 ]}

1652年1月、ボシュエは公職に復帰し、サールブールの助祭長に任命された。^{[ 1 ]}彼は1652年3月18日に司祭に叙階された。数週間後、彼は素晴らしい博士論文を提出し、神学博士となった。

彼はその後7年間をメッツで過ごし、そこで大助祭の職に就いた。彼はたちまち論争の渦中に身を置くことになった。メッツの住民のほぼ半分がプロテスタントであり、ボシュエが初めて著作に登場したのは、ユグノー派の牧師ポール・フェリーへの反論（1655年）だった。メッツでの残りの期間、彼はプロテスタント（そして、それほど頻繁ではないが、ユダヤ人）と宗教論争に頻繁に巻き込まれた。プロテスタントとカトリック教会を和解させることが彼の夢となり、そのために彼は説教壇に立つための訓練を丹念に始めた。政治的な集会が知られておらず、小説や新聞がほとんど生まれていなかったこの地において、説教壇は極めて重要な影響力を持つ中心地だった。彼の若々しい想像力は奔放で、その思想は容易に、神学的な才能を思わせるような、ある種の逆説的な繊細さへと行き着いた。^{[ 5 ]}それにもかかわらず、メッツでの彼の時間は、説教壇での弁論術を磨く上でも、聖書と教父の研究を続ける上でも重要な時期であった。彼はまた、地元の三つの修道会の会議に参加することで政治的な経験も積んだ。

1657年、メスにおいて、ボシュエはルイ14世の母であるアンヌ・ドートリッシュの前で説教を行った。その結果、彼は「国王の顧問兼説教者」という名誉称号を授与された。

1657年、聖ヴァンサン・ド・ポールはボシュエを説得してパリに移り、説教に専念させた。^{[ 5 ]}（ただし、彼はメッツ大聖堂との関係を完全に断ち切ったわけではなく、聖職禄を保持し続け、1664年に未亡人となった父が司祭に叙階され、メッツ大聖堂参事会の参事会員になったとき、ボシュエは参事会の長に任命された。）

ボシュエはすぐに優れた説教者としての名声を得、1660年までには王室礼拝堂で定期的に宮廷説教を行うようになった。1662年には、ルーブル宮殿でルイ14世に有名な説教「王の義務について」を行った。^{[ 6 ]}

パリでは、信徒たちは純粋に聖職者の論理や聖職者の趣味には全く寛容ではなかった。説教者が信徒たちの耳を傾けたければ、彼らが理性的で上品だと認めるような言葉で語りかける必要があった。司祭の尊厳について非常に厳格な考えを持っていたボシュエは、大衆の関心を喚起するための一般的な手段に堕落することを拒否した。^{[ 5 ]}

ボシュエの説教の物語的な要素は年々短くなっていった。彼は、最大のライバルであるルイ・ブルダルーのように風刺画を描くことは決してなかった。彼は自分の説教を全文書き写すことも、ましてや暗記することもなかった。彼の著作に掲載されている200の説教のうち、ごく一部を除いてすべて下書きである。 1669年にブルダルーがパリの地平線に現れたとき、セヴィニエ夫人などの女性は彼を見捨てたが、はるかに優れた批評家であるフェヌロンとラ・ブリュイエールは彼女たちの例に倣うことを拒否した。^{[ 5 ]}

ボシュエは雄弁家としてのあらゆる資質を備えていた。声、言葉、柔軟性、そして力強さ。彼は効果を狙って無理をする必要など全くなく、その才能は一撃で思考、感情、そして言葉を捉えた。彼がマルティン・ルターについて述べたことは、特に彼自身に当てはまる。彼は怒りを論文にぶつけ、議論の乾いた光と情熱の炎と熱を融合させることができた。これらの資質は『葬送演説集』で最高潮に達した。^{[ 5 ]}

ボシュエは大きなキャンバスで制作している時が一番才能を発揮した。しかも、この作品では良心の呵責にとらわれることなく、主題の芸術的な側面に多くの時間と労力を費やすことができた。『オライゾン』は、その名の通り、説教そのものと、現代でいう伝記的スケッチの中間に位置する作品だった。少なくともボシュエ自身はそう考えていた。この分野において、彼は単に第一人者であっただけでなく、唯一無二の存在だったのだ。^{[ 5 ]}

1659年から1669年の間にボシュエが説教した説教のうち137篇が現存しており、その後失われた100篇以上の説教があったと推定されている。国家行事を除けば、ボシュエは1669年以降、パリの説教壇に立つことはほとんどなかった。 ^{[ 5 ]}

宮廷のお気に入りであったボシュエは、1669年にガスコーニュ地方のコンドーム司教に任命されたが、そこに居住する義務はなかった。彼は1670年9月21日に司教に叙任されたが、1671年にアカデミー・フランセーズの会員に選出された際に司教の職を辞した。

1670年9月18日、彼はルイ14世の長男である9歳のドーファンの家庭教師に任命された。この人選は幸運とは言えなかった。ボシュエはできる限り努力したが、彼の才能は子供の感情を理解するのに全く適していなかった。しかもドーファンは短気で不器用で、陰気な少年だった。おそらく、彼が16歳になり、バイエルンの王女と結婚した時ほど喜んだ人はいなかっただろう。それでも、ボシュエの宮廷での9年間は決して無駄ではなかった。

ボシュエの指導役は、筆跡の見本だけでなく、将来のフランス国王にふさわしい哲学、歴史、宗教の手引書など、必要な教本をすべて作成することであった。この時期にボシュエが書いた本の中には、3つの古典がある。まず『神と自己の認識に関する論考』（1677年）、『普遍史論考』（1679年、出版1682年）、そして最後に『聖書から引き出された政治』（1679年、出版1709年）である。この3冊は互いに関連している。『論考』は、神の性質と人間の性質についての概略である。『普遍史論考』は、過去における神と人類との関わりの歴史である。^{[ 7 ]}『政治』は、そうした取引によってもたらされた光の下で作成された権利と義務の規範である。ボシュエの結論が聖書から導き出されたのは、彼が自国の制度に可能な限り最高の承認を得ようとし、ソロモンのイスラエルとの驚くべき類似性を証明することによってルイ14世のフランスを神聖化しようとしたからである。また、聖書のベールによって、彼は宮廷のエチケットが許さないであろうより大胆に発言することができ、ルイ14世の息子に、国王には権利だけでなく義務もあることを思い出させることができた。^{[ 5 ]}

大ドーファンはこれらの義務をしばしば忘れていたが、息子の小ドーファンはそれらを心に留めていた。家庭教師の想像力は、キリスト教哲学者が王位に就き、フランスがユートピアへと花開く時代を待ち望んでいた。それが彼をあらゆる形態の権威の揺るぎない擁護者にした理由である。「王、イエス・キリスト、教会、三つの名を持つ神」と、彼は特徴的な手紙の中で述べている。彼の著書の目的は、権威に合理的な根拠を与えることであった。ボシュエの権威への崇拝は、決して彼の理性への信頼を失わせたわけではなく、むしろ、彼とは異なる理性を持つ人々の誠実さを疑わせるようになったのである。^{[ 5 ]}

一連の議論は、彼には実に明快で単純に思えた。哲学は、神が存在し、神が人間の営みを形作り、支配していることを証明している。歴史は、この支配が大部分において間接的であり、特定の由緒ある組織、すなわち世俗的組織や宗教的組織を通じて行使されていることを示している。これらの組織はすべて、神の直接の代理人として絶対的な服従を要求する。したがって、あらゆる反乱は、それが世俗的なものであれ宗教的なものであれ、全能の神への直接的な反逆である。^{[ 5 ]}

オリバー・クロムウェルは道徳的な怪物となり、ナントの勅令の廃止は第二コンスタンティヌスの最大の功績となった。彼の若い頃のフランスは分裂した評議会と内戦の悲惨さを知っていたが、彼の成人後のフランスは絶対君主の下に統一され、古代ローマに匹敵するほどの輝きを突然放った。ならば、なぜ革新を食い止め、その輝きを永遠に維持するために全力を尽くさないのか？ボシュエ自身の『世界史論考』には多くの帝国の滅亡が詳細に記されているので、その答えが得られたかもしれないが、その『世界史論考』はただ一つの目的のために書かれたものだった。^{[ 5 ]}

ボシュエにとって、キリスト教の確立は世界の歴史全体の中で唯一真に重要な点であった。彼はイスラムとアジアの歴史を完全に無視し、ギリシャとローマについては、 『福音の準備』の一部を構成する範囲でのみ触れた。しかし、彼の『談話』は単なる神学の小冊子以上のものである。パスカルが帝国の興亡を摂理や偶然、あるいはイングランド護国卿の血筋の中の砂粒に言及するかもしれないのに対し、ボシュエは神が二次的原因を通して働くという原則を固く守った。あらゆる大きな変化は、それ以前の時代に根ざしているべきだというのが神の意志である。したがって、ボシュエは起源と原因に取り組むという英雄的な試みを行い、その点で、彼の著書は哲学史の先駆けの一つとしてその地位にふさわしい。^{[ 5 ]}

1681年にドーファンの正式な教育期間が終了すると、ボシュエは1681年5月2日に国王によってモー司教に任命され、11月17日に教皇インノケンティウス11世によって承認された。 ^{[ 8 ]}しかし、司教座に就く前に、彼はルイ14世と教皇インノケンティウス11世の間の激しい争いに巻き込まれた。ここで彼は窮地に立たされた。教皇を支持することはイエズス会を支持することを意味し、彼はパスカルとほぼ同じくらい彼らのいわゆる詭弁と偽善を嫌っていた。教皇に反対することは、教会を国家の意志に従わせようと熱望していたルイ14世の思うつぼにはまることになる。そのため、ボシュエは中道に進もうとした。1682年、フランス聖職者総会で、彼は教会の統一についての素晴らしい説教を行い、妥協のための壮大な訴えを行った。ルイ14世が聖職者に反教皇宣言を出すよう強く求めたため、ボシュエは宣言を作成する許可を得て、できる限り穏健な宣言を作成したが、教皇がそれを無効と宣言すると、彼は巨大な『Defensio Cleri Gallicani』の作成に取りかかり、それは彼の死後に出版された。^{[ 5 ]}この論争の間、宮廷司教とは異なり、ボシュエは常に自分の教区に住み、その行政に積極的に関心を持っていた。

フェヌロンをめぐる論争

3年後、彼は神への愛をめぐってフランソワ・フェヌロン司教と争っていた。 ^{[ 9 ]}フェヌロンは彼より24歳年下で、かつての教え子だったが、突然ライバルとなった。ボシュエと同様、フェヌロンも王室の家庭教師を務めた司教だった。

この論争は、ジャンヌ・ギヨンの意見に対する彼らの異なる反応に端を発している。ギヨンの考えは、1687年に教皇インノケンティウス11世によって非難されたモリノスの静寂主義に似ていた。マントノン夫人がギヨン夫人の意見の正統性に疑問を呈し始めると、ボシュエを含む3人の委員からなる教会委員会がこの問題について報告するために任命された。委員会は「イシー条項」として知られる34条を発表し、ギヨン夫人の考えを簡潔に非難するとともに、正統的なカトリックの祈りの概念に関する短い論文を提供した。ギヨン夫人の考えに惹かれていたフェヌロンは、この条項に署名し、ギヨン夫人は判決に従った。

ボシュエはその後、『祈りの状態に関する指示』を著し、イシーの諸条項をより深く解説した。しかしフェヌロンはこの論文を支持することを拒否し、代わりにイシーの諸条項の意味について独自の解説書『聖人の格言の解説』を著した。彼は、人間の人生の目標は神への愛を完全な対象とすることであり、罰への恐れも永遠の命の報酬への欲望も、この純粋な神への愛とは何の関係もないという見解を説明した。ルイ14世は、孫たちの家庭教師がそのような異端的な見解を持っていることを警告しなかったとしてボシュエを非難し、ボシュエや他の司教たちに『聖人の格言』に答えるよう指示した。

こうしてボシュエとフェヌロンは1697年から1699年にかけて、パンフレットや書簡で激しい論争を繰り広げ、ついに1699年3月12日、異端審問所が『聖人の格言』を断罪した。教皇インノケンティウス12世は、断罪対象として23箇所を選定した。論争はボシュエの勝利に終わり、フェヌロンはローマの裁定に従った。

死

ボシュエは70歳を過ぎるまで健康だったが、1702年に慢性腎結石を発症した。^{[ 13 ]} 2年後には回復の見込みのない病人となり、1704年4月12日に静かに亡くなった。^{[ 9 ]}葬儀の弔辞はシャルル・ド・ラ・リュー神父によって述べられた。彼はモー大聖堂に埋葬された。

ボシュエはルイ14世の長男であるドーファンの家庭教師に選ばれた際、教え子の教化のためにいくつかの著作を執筆した。その一つが『聖書の言葉から導き出された政治学』であり、これは王権絶対主義の原理に関する論考である。この著作は1709年に死後出版された。

本書は複数の巻から構成され、各巻は王権の性質、特徴、義務、そして財源を論じた論文や命題に分かれている。ボシュエは自らの命題を正当化するために、聖書や様々な詩篇から多くの引用を用いている。

ボシュエはエッセイ全体を通して、王権は神から直接授けられたものであり、王という存在は神聖なものであることを強調している。第3巻では、「神は王を自らのしもべとして立て、王を通して民を統治する」と断言している。また、「君主は、宗教と良心の問題として、原則として服従されなければならない」とも述べている。統治者の絶対的な権威を宣言する一方で、王は公共の利益のためにのみ権力を行使しなければならず、王は法の上に立つ存在ではないことを強調している。「なぜなら、王が罪を犯せば、その行いによって法を破壊することになるからである」と述べている。

第6巻と第7巻で、ボシュエは君主に対する臣民の義務と王の特別な義務について述べている。ボシュエにとって君主は国家と同義であり、そのため君主の臣民は国に対する義務と同じ義務を君主に負うべきだと彼は主張する。また、「君主の利益と国家の利益を区別するのは公敵だけである」とも述べている。王の義務に関しては、第一の目標は国家の維持である。ボシュエは、国家の維持を達成するための3つの方法を挙げている。それは、良き憲法を維持すること、国家の資源を有効活用すること、そして国家を脅かす危険や困難から国家を守ることである。

第9巻と第10巻で、ボシュエは王権のさまざまな資源（武器、富、助言）と、それらをどのように使用すべきかを概説している。武器に関して、ボシュエは戦争には正当な理由と不当な理由があると説明している。不当な理由には、野心的な征服、略奪、嫉妬などがある。富に関しては、彼は次に王が持つ支出の種類と王国のさまざまな富の源泉を概説している。彼は王国の真の富は国民であると強調し、人々の境遇を改善することが重要であり、そうすれば貧困者はいなくなると述べている。^{[ 19 ]}