Islam in Somalia

イスラム教はヒジュラの直後、アラビア半島からソマリア北部沿岸に早くから伝来した。ゼイラの2つのミフラーブを持つマスジド・アル・キブラタインは7世紀に建てられ、国内最古のモスクである。 ^{[ 8 ]}ソマリア人はイスラム教に改宗した最初期の非アラブ人の一人だった。^{[ 9 ]}アウ・バルハドル、アウ・クドゥブ、アウ・シスマン・フィキ・クマル（「ガルウェイン」）、アウ・シスマン・ハサン・ビン・チャカビルなど、ソマリアでイスラム教を広めた著名なシェイクが何人かいると伝統的に伝えられている。^{[ 10 ]}

9世紀後半、アル・ヤクービーは、イスラム教徒がソマリア北部の海岸沿いに住んでいたと記している。 ^{[ 11 ]}また、アダル王国の首都が都市にあったとも述べており、^{[ 11 ] [ 12 ]}ゼイラを本拠地とするアダル・スルタン国は少なくとも9世紀か10世紀に遡ることを示唆している。IM ルイスによれば、この政体は地元のソマリア王朝によって統治されており、彼らは南の沿岸ベナディール地方にある同様に設立されたモガディシュ・スルタン国も支配していた。この建国期以降のアダルの歴史は、隣接するアビシニアとの一連の戦いによって特徴づけられることになる。^{[ 12 ]}

1332年、ゼイラを拠点とするアダルの王は、アダル人によって虐殺されたキリスト教徒（平和維持のために派遣された有名な修道士を含む）や破壊された教会への復讐のために都市に向かって進軍するアビシニア皇帝アムダ・セヨン1世を阻止することを目的とした軍事作戦で殺害された。[13] 1410年にゼイラでイファトの最後のスルタン、サアド・アッディーン2世も皇帝ダウィト1世^{によって殺害さ}れたとき、彼の子供たちはイエメンに逃れ、その後1415年に帰還した。 ^{[ 14 ]} 15世紀初頭、アダルの首都はさらに内陸のダッカルの町に移され、サアド・アッディーン2世の長男サブル・アッディーン2世はイエメンから帰還後、そこに新たな拠点を築いた。^{[ 15 ] [ 16 ]}

アダルの本部は翌世紀に再び移転し、今度はハラールに移った。この新しい首都から、アダルはイマーム・アフマド・イブン・イブラヒム・アル＝ガジ（アフマド「グレ」または「グラン」）率いる効果的な軍隊を組織し、アビシニア帝国に侵攻した。^{[ 16 ]}この16世紀の遠征は、歴史的にはアビシニア征服（フトゥフ・アル＝ハバシュ）として知られている。戦争中、イマーム・アフマドはオスマン帝国から供給された大砲や火器の使用を先駆的に行い、ゼイラ経由で輸入し、イスラム世界や遊牧民のソマリアから数千人の傭兵を雇い、エチオピアの王に対する「聖戦」を遂行した。後にエチオピアの同胞を支援するためにやってきたクリストヴァン・ダ・ガマ率いる少数のポルトガル人が、彼らに有利なように戦況を左右することになる。この紛争は、双方の使用を通じて、火縄銃、大砲、火縄銃などの火器が伝統的な武器よりも価値があることを証明したと主張する学者もいる^{[ 17 ]}。^{16世紀までに、ソマリアの}イスラム教徒はハドラマウトのバアラウィー・フサイニス族との宗教的つながりを育み、彼らの伝統の側面を取り入れた。 1503年、シェイク・シャリフ・アブ・バクル・アル・アイダルス・アル・アダーニーは、アフリカの角にカーディリーヤ・スーフィー教団を導入した。^{[ 19 ]}

アジュランの時代には、メルカ、モガディシュ、バラワ、ホビョのスルタン国や共和国が繁栄し、アラビア、インド、ヴェネツィア^{[ 20 ]} 、ペルシャ、エジプト、ポルトガル、遠くは中国まで船が行き来する、儲かる外国貿易が行われていた。15世紀にモガディシュを通過したヴァスコ・ダ・ガマは、モガディシュは数階建ての家屋や中心部に大きな宮殿があり、円筒形のミナレットを持つモスクが多数ある大きな都市であると記している^{[ 21 ]}。

モガディシュ市は「イスラムの都」として知られるようになり^{[ 22 ]}、数世紀にわたり東アフリカの金貿易を支配した^{[ 23 ]} 。16世紀、ドゥアルテ・バルボサは、現代のインドにあったカンバヤ王国から多くの船が布や香辛料を積んでモガディシュに航海し、その見返りとして金、蝋、象牙を受け取ったと記している。バルボサはまた、沿岸の市場に肉、小麦、大麦、馬、果物が豊富にあり、商人たちに莫大な富をもたらしたことも強調している^{[ 24 ]} 。モガディシュはまた、エジプトなどの市場向けに特化したトゥーブ・ベナディールとして知られる繁栄した繊維産業の中心地でもあった^{[ 25 ] 。}

イスラム教徒は、自分たちの信仰がムハンマドに完全な形で啓示されたと信じているため、ビドアーは重大な罪とみなされます。これに対する一つの対応は、正統的なイスラムの伝統への回帰を強調し、西洋化に全面的に反対することでした。スーフィー教団はこの運動の最前線に立ち、20世紀初頭にはソマリアでモハメド・アブドゥッラー・ハッサンがその代表的人物でした。一般的に、イスラム教団の指導者たちは西洋教育の普及に反対しました。^{[ 26 ]}

もう一つの対応は、イスラム教を再解釈することによって改革することであった。この観点から、初期のイスラム教は虐待、腐敗、不平等に対する抗議と見なされ、改革者たちはイスラム教の聖典には近代化に対処するために必要なすべての要素が含まれていることを証明しようとした。この思想学派には、特にエジプトの民族主義者ガマル・アブデル・ナセルと結びついたイスラム社会主義が含まれる。彼の思想は、特に1950年代と1960年代にカイロで学んだソマリア人の間で人気を博した。^{[ 27 ]}

1961年憲法は信教の自由を保障したが、同時に新たに独立した共和国をイスラム国家と宣言した。独立後の最初の2つの政府はイスラム社会主義の原則を口先だけで唱えたものの、実際にはほとんど変化をもたらさなかった。1969年10月21日のクーデターにより、抜本的な改革を掲げる急進的な政権が樹立された。その直後、最高革命評議会（SRC ）の機関紙『ステラ・ドットブレ』は、イスラムと社会主義の関係、そして科学的社会主義とイスラム社会主義の違いについて論じた社説を掲載した。イスラム社会主義は資本主義と新植民地主義の手先となり、特権階級、富裕層、権力者によって操られる道具となったとされた。これに対し、科学的社会主義は真のイスラムを鼓舞する利他的価値観に基づいているとされた。したがって、宗教指導者は世俗的な事柄を、イスラムの原則に合致する目標を追求する新たな指導者に委ねるべきであると主張した。その後まもなく、政府は抗議活動を行っていた宗教指導者数名を逮捕し、反革命プロパガンダ活動とアラビア半島の反動勢力との共謀の罪で告発した。当局はまた、宗教裁判所の複数のメンバーを汚職と無能を理由に解任した。1971年1月に1971年から1973年までの3カ年計画が開始されると、SRCの指導者たちは既存の社会構造を変革するために宗教指導者の支持を得る必要性を感じた。1971年9月4日、シアド・バーレは100人以上の宗教教師に新しい社会主義社会の建設に参加するよう促した。彼はコーラン学校での彼らの教え方を批判し、一部の教師が私利私欲のために宗教を利用していると非難した。

1972年、科学的社会主義運動は激化した。イスラム教の主要な巡礼祭であるイード・アル＝アドハーの際、大統領は科学的社会主義を、半分は実践的な仕事、半分はイデオロギー的な信念であると定義した。彼は、仕事と信念はイスラム教と両立すると宣言した。なぜなら、クルアーンは搾取と金貸しを非難し、イスラム教徒間の慈悲、団結、協力を促しているからである。しかし彼は、権力操作のためのイデオロギー的手段としての宗教と、道徳的な力としての宗教との区別を強調した。彼はマルクス主義者の反宗教的な態度を非難した。シアド・バーレは、宗教はソマリア人の世界観の不可欠な部分ではあるが、私的な領域に属するものであり、一方、科学的社会主義は貧困などの物質的な問題に取り組むものであると述べた。宗教指導者は道徳的な影響力を行使すべきであるが、政治的または経済的な問題に干渉すべきではないとした。

宗教団体は、ソマリアのイスラム教において常に重要な役割を果たしてきた。これらの団体（タリカー、「道」または「道筋」）の台頭は、9世紀から10世紀にかけて始まり、12世紀から13世紀にかけて最盛期を迎えたイスラム教の神秘主義の一派であるスーフィズムの発展と関連している。ソマリアでは、スーフィー教団は15世紀に町々に現れ、急速に復興の原動力となった。スーフィズムの信奉者は、特別な霊的修行を通して神とのより親密な個人的関係を求める。自己からの脱却は、貧困、隠遁、その他の自己否定の形態によって促進される。スーフィー教団のメンバーは、ペルシア語のダラウィッシュ（単数形はダルウィッシュ、「神と共同体への奉仕に身を捧げるために世俗的な関心を捨てた者」）に由来し、一般的にダルヴィッシュと呼ばれる。これらの教団の支部や集会の指導者には、アラビア語の「シャイフ」という称号が与えられる。この称号は通常、イスラム教に精通した者にのみ用いられ、一般のワダード（聖者）にはめったに用いられない。

ダルヴィーシュたちは各地を放浪しながら教えを説いた。彼らは、宗教的な経典を集団で唱え、リズミカルな身振り、踊り、深呼吸によって幻覚的な恍惚状態を誘発する「ディクル」と呼ばれる儀式で最もよく知られている。その目的は、肉体から解放され、神の御前に昇ることである。ダルヴィーシュたちは、ジャマート（単数形はジャマー）と呼ばれる農業宗教共同体の創始者として重要な役割を果たしてきた。これらの共同体の中には独身男性のみが住むものもあったが、通常は家族が住んでいた。ソマリ人のほとんどは、スーフィー教団の名目上の会員であった。

兄弟団の地元指導者たちは慣習として、定住を希望する地域の氏族長にモスクやコミュニティを建設する許可を求めた。土地は通常無償で提供され、多くの場合、2つの氏族の間の地域、あるいは遊牧民が川にアクセスできる地域であった。ジャマーア（共同体）の存在は、敵対する2つの集団間の緩衝地帯を提供するだけでなく、土地は神に捧げられたものと考えられていたため、提供者は祝福を得ることができた。しかし、土地の所有権は慈善行為のみであり、意見の相違が生じた場合は不安定になることもあった。1990年にはこうした集落の数に関する統計は入手できなかったが、1950年代には南部に90以上の集落があり、合計で約3万5000人の会員がいた。そのほとんどはバクール、ゲド、ベイ地域、あるいはシャベレ川の中下流域沿いにあった。気候や土壌が農業集落に適していなかったため、他の地域にはジャマーアはほとんどなかった。

兄弟団への加入は、理論上は血縁関係とは無関係な任意加入である。しかし、家系は特定の兄弟団と結びついていることが多く、男性は通常、父親の兄弟団に加入する。入会式に続いて、兄弟団のズィクル（神への賛歌）が唱えられる儀式が行われる。新入会員は、支部長を精神的な指導者として受け入れることを誓う。

各教団には独自の階層構造があり、それは教団員が離脱した親族集団の代わりとなるものとされている。祖先ではなく、祝福の連鎖と呼ばれる歴代の教団長が崇拝される。この慣習は特に南部で顕著であり、そこでは血統よりも居住地が重視される傾向がある。

聖人の霊的な存在が墓に宿っているため、スーフィーの巡礼者たちはそこへ旅して祈りを捧げ、祝福を送ります。聖人の教団の信者たちも、特に生誕日と命日には墓を訪れます。スーフィー教団とその分派、特定の集団の指導者たちは、宗教的職務に内在する内なる霊的な力を意味する祝福の状態であるバラカを持っていると言われており、敬虔なイスラム教徒とみなされる死後の尊敬される指導者の墓に固執することがあります。しかし、スーフィーの中には、教団やその共同体と関係があったかどうかに関わらず、宗教的な評判によって尊敬される宗教指導者もいます。また、一族や大きな家系の創始者としての地位によって、他のスーフィーにも聖人として崇められることがあります。北部の遊牧民は家系の創始者を聖人として敬う傾向があり、定住するソマリ人は敬虔さとバラカによって聖人を崇敬します。

ワダードの伝統的な知識には、星の動きと季節の変化に基づいた民間天文学の一形態が含まれる。その主な目的は移住の時期を知らせることだが、ソマリ特有の儀式の日程を決めるためにも用いられる。この民間知識は、治癒や災厄回避のための儀式、そして占いにも用いられる。

ワダッドは、自身のバラカ（祝福）を他者に伝えるお守りや護符を作ったり、コーランのバラカを記した文章をお守りに加えたりすることで、不幸を避ける手助けをします。聖人のバラカは、その聖人の墓に触れたり、墓の近くに置いたりした物を通して得られることもあります。

ワダドは呪いの力を制裁として用いることがあるものの、一般的に不幸は呪いや魔術のせいとは考えられていない。ソマリア人は、人の行いは来世で裁かれるという正統派イスラム教の考え方を受け入れている。しかし、父殺しのような反社会的な行為を犯した者は、超自然的な邪悪な力に取り憑かれていると考えられている。

他のイスラム教徒と同様に、ソマリア人もジン（精霊）の存在を信じている。結核や肺炎などの特定の病気、あるいはくしゃみ、咳、嘔吐、意識喪失といった症状は、霊界のイフリート（精霊）による憑依が原因だと考えるソマリア人もいる。こうした症状は、シェイク（イスラム教の指導者）が患者にコーランの一部を繰り返し朗読することで治療される。

イビル族のメンバーは、ユダヤ系ヘブライ人の祖先の末裔であると一般的に考えられている。また、「イビル」という言葉の語源は「ヘブライ人」という言葉に由来すると考える人もいる。^{[ 28 ]}しかし、イビル族の代表者は、ユダヤ人/イスラエル当局に自分たちの存在を知らせようとは一般的にしていない。ユダヤ系の起源を持つとされているにもかかわらず、イビル族の圧倒的多数は、ソマリ人全体と同様にイスラム教を信仰しており、ユダヤ教についてはほとんど何も知らない。^{[ 29 ] [ 30 ]}

1975年1月初旬、シアド・バーレはコーランに込められた平等、正義、社会進歩のメッセージを引用し、女性に男性と同等の相続権を与える新たな家族法を発表した。ソマリア人の中には、この法律はソマリア革命評議会（SRC）がイスラム社会の基本構造を弱体化させようとしている証拠だと考える者もいる。モガディシュでは23人の宗教指導者がモスク内で抗議した。彼らは外国勢力の扇動を受けて行動した罪と国家安全保障を侵害した罪で逮捕され、10人が処刑された。シェイク・アフメド・シェイク・モハメド・ワラレイエとシェイク・ハッサン・アブシエ・デリエもその中に含まれていた。しかし、ほとんどの宗教指導者は沈黙を守った。政府は引き続き、シェイクたちのための科学的社会主義の研修コースを組織した。

ソマリアのイスラム教は、何世代にもわたって主にシャーフィイー派の法学とスーフィズムに傾倒してきた^{[ 31 ]。}タブリギ・ジャマートの影響により、ハナフィー派の少数派も存在する^{[ 1 ]}。

ソマリアでは 3 つのスーフィー教団が著名でした。この国に導入された順に、カディリーヤ、イドリシヤ、サリヒーヤでした。カディリーヤ派の派生であるリファイヤ派は、主にモガディシュ在住のアラブ人の間で代表されていた。

カディリヤ

最古のスーフィー教団であるカディリーヤは、 1166 年にアブドゥル・カディル・アル・ジラニによってバグダッドで設立され、 15 世紀にソマリアのアダルに導入されました。 18 世紀には、ソマリアのシェイクの指導のもと、エチオピアのオロモ族とアファル族の間で広まりました。ソマリア北部におけるカディリーヤの最も初期の支持者は、1883 年に亡くなったシェイク・アブド・アル・ラーマン・アズ・ゼイラウィでした。当時、カディリーヤの支持者は港などの商人でした。別の展開として、カディリーヤ教団は時期は不明だが、ソマリア南部の港湾都市バラアウェとモガディシュにも広がった。 1819年、シェイク・イブラヒム・ハッサン・ジェブロはジュバ川沿いの土地を取得し、農業コミュニティの形で宗教センター、ソマリア初のジャマア（会衆）を設立した。

Outstanding figures of the Qadiriyah in Somalia included Shaykh Awes Mahammad Baraawi (d. 1909), who spread the teaching of the Sufi order in the southern interior. He wrote much devotional poetry in Arabic and attempted to translate traditional hymns from Arabic into Somali, working out his own phonetic system. Another was Shaykh Abdirrahman Abdullah of Mogadishu, who stressed deep mysticism. Because of his reputation for sanctity, his tomb at Mogadishu became a pilgrimage center for the Shebelle valley and his writings continued to be circulated by his followers as late as the early 1990s.

1990年代初頭の内戦勃発後、イスラム主義は過激派組織アル・イティハード・アル・イスラミヤにほぼ限定されているように見えた。1992年、アブドゥラヒ・ユスフ・アフメド大佐は、同組織と関係のあるイスラム過激派グループを追放するために部隊を編成した。このグループは、同国北東部の主要港湾都市であり商業の中心地であるボサソを包囲していた。 ^{[ 34 ]} 21世紀に入ると、ムワッヒド主義やサラフィズムなどの形で、厳格なスンニ派がますます広まった。^{[ 35 ] [ 36 ]}

ソマリアにおけるザヒリ派の公式な人口統計はないものの、多くのソマリア人は、イスラム法上の問題に関して人間の権威を疑うなど、ザヒリ派の信仰に沿ったイスラム教の実践方法に従っている。^{[ 37 ]}

There has never been a comprehensive survey on religious affiliation in Somalia, and as such, figures on adherence are largely based upon speculation.^[38] The historian David Westerlund refers to both Shia and Wahhabi (Hanbalimadhab) sects in Somalia as relatively recent developments.^[39]

Ibn Battuta in his travels to Zeila, in northwest Somalia, in the 14th century, described it as a town of Shiites.^[40] The city of Zeila began to gradually lose its Shiite character during the period between 1623 and 1639, when the Ottoman administrators came to increasingly regard the Shiism practised by the local Somali Shiites as heretic due to the ongoing Safavid-Ottoman War against Safi of Persia.^[41]

The Saudi invasion of Yemen in 2015 resulted in large amounts of Zaydi Shia Yemeni refugees seeking refuge in northern Somalia.^[42]

Although there has never been a comprehensive census in Somalia that lists various Islamic denominations as an option, there have been some Somalis in the diaspora who have used the self-description of "just a Muslim" upon probes into their religious affiliation.^[43]

Ibadism is predominant in Oman and is characterized by the acceptance of fewer hadiths, and the acceptance of Jami Sahih and Tartib al-Musnad as canonical hadith collections. Although Ibadism has not officially been reported being practiced in Somalia, certain Eastern Harti clans who migrated from Somalia in the medieval period whom are known as Dishiishes or Muhdis live in modest numbers in Oman, wherein Ibadism is the state religion.^[44]