インドの英語文学

インド英語文学（IEL ）は、英語によるインド文学（IWE ）とも呼ばれ、英語で執筆するが、母語または共母語がインドの多数の言語のいずれかであるインドの作家による作品集である。初期の歴史はヘンリー・ルイス・ビビアン・デロジーオとマイケル・マドゥスーダン・ダットの作品から始まり、ラビンドラナート・タゴールとシュリ・オーロビンドがそれに続いた。^[要出典] RKナラヤン、ムルク・ラージ・アナンド、ラジャ・ラオは、1930年代のインド英語小説の成長と人気に貢献した。^[1]また、場合によっては、後に英語で作品を書いたインド人ディアスポラのメンバーの作品とも関連している。

インド・アングリア文学と呼ばれることが多い。（インド・アングリアは、執筆の文脈でのみ使用される特定の用語であり、アングロ・インド文学と混同してはならない）。インド・アングリアの作品の中には、ポストコロニアル文学のジャンルに分類されるものもあるが、インド英語文学のレパートリーは、18世紀後半から現代に至るまで、多種多様なテーマやイデオロギーを網羅しており、簡単に分類することはできない。

IEL の歴史は比較的新しく、ほぼ 2 世紀にわたります。インド人が英語で書いた最初の本は、サケ・ディーン・マホメットによる旅行記『ディーン・マホメットの旅』で、1794 年にイギリスで出版されました。IEL は、初期の段階では西洋小説の影響を受けていました。初期のインド人作家は、本質的にインドの経験を伝えるために、インドの言葉で混ぜていない英語を使用しました。バンキム・チャンドラ・チャトパディヤイ(1838–1894)は『ラージモハンの妻』を書いて1864 年に出版し、これは英語で書かれた最初のインド小説となりました。ラール・ベハリ・デイの『ゴヴィンダ・サマンタ、またはベンガル人の物語』は 1874 年に出版され、同じ著者の『ベンガルの民話: 人生の秘密』は 1912 年に出版されました。トル・ダットの『ビアンカ、または若きスペインの乙女』 (1878 年) は、インド人女性によって書かれた最初の小説でした。19世紀の有望なインド系英国人作家、トル・ダットとクルパバイ・サティアナーダンは、ともにそれぞれ20代前半と30代で早世した。サティアナーダンの自伝的小説『サグナ：原住民キリスト教徒の生活の物語』は、 1887年から1888年にかけてマドラス・クリスチャン・カレッジ・マガジンに連載された。サティアナーダンの他の唯一の小説は『カマラ：ヒンドゥー教徒の生活の物語』（1894年）である。

19世紀から20世紀初頭にかけてのインド英語文学における、手紙、日記、政治宣言、記事、演説、哲学的著作などからなるノンフィクションの散文作品は、豊かで多様である。スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、ラビンドラナート・タゴール、チッタランジャン・ダス、バル・ガンガダル・ティラク、マハトマ・ガンジー、スバス・チャンドラ・ボースなどの演説は、ほんの数例を挙げるだけでも、現代インドの運命、そしてインドにおける英語の運命を形作った (Auddy、9-10)。ガンジーの『インド自治』または『ヒンド・スワラージ』 (1910) は、英語の土着化した変種で書かれ、RKナラヤン、MRアナンド、ラジャ・ラオよりも前に、「標準英語の覇権」 (Auddy、169) にうまく挑戦した。

インドの哲学者で作家のラージャ・ラーオ（1908–2006）は、物語の質という点ではインド的である『カンタプラ』と『蛇とロープ』の著者である。キサリ・モハン・ガングリは『マハーバーラタ』を英訳したが、これはこの叙事詩が全編ヨーロッパの言語に翻訳された唯一の例である。ラビンドラナート・タゴール（1861–1941）はベンガル語と英語で著作を書き、自身の作品の英訳も担当した。ダン・ゴパール・ムケルジー（1890–1936）は、米国で文学賞を受賞した最初のインド人作家である。ノンフィクション作家のニラド・C・チャウドゥリ（1897–1999）は、人生経験と影響について語った『無名のインド人の自伝』 （1951年）で最もよく知られている。詩人、翻訳家、出版者、随筆家であったP. ラル(1929–2010) は、1950 年代にインド英語文学の出版社であるライターズ ワークショップを設立しました。カシミールの獣医であったラム ナート カク (1917–1993) は、自伝「Autumn Leaves」を著しました。これは 20 世紀のカシミールの生活を最も鮮明に描写した作品の 1 つであり、ある種の古典となっています。^{[誰? ]}

RKナラヤン（1906–2001）は、何十年にもわたって作品を発表し、死ぬまで執筆を続けた。彼はグレアム・グリーンによって発見され、後者がイギリスでの出版社探しを手伝った。グリーンとナラヤンは最後まで親しい友人であった。トーマス・ハーディがウェセックスを利用したのと同様に、ナラヤンは小説の舞台となる架空の町マルグディを作った。物語の舞台となった当時のインドの変化する状況に直面してナラヤンが作り出した世界は偏狭で孤立していて閉鎖的であると批判する人もいる。しかし、グリーンなどの他の人々は、マルグディを通してインドの経験を生き生きと理解できたと感じている。ナラヤンが『スワミと友人たち』で愛らしい子供の主人公スワミナサンの目を通して田舎町の生活とその経験を喚起したことは、彼の文体の良い見本である。ナラヤンの田園詩と同時期に、まったく異なる作家であるムルク・ラージ・アナンド（1905-2004）が、インドの田舎を舞台にした作品で同様に評価を得ていたが、彼の物語はより厳しく、カースト、階級、宗教の分裂に、時には残酷に取り組んだ。作家のラクシュミ・ホルムストロームによると、「1930年代の作家たちは幸運だった。長年の使用を経て、英語は広く社会のさまざまな階層で使われるインドの言語となり、そのため彼らはより大胆に、より安全な立場から実験することができた」という。^[1] カマラ・マルカンデーヤは、IELの初期の作家であり、RKナラヤン、ムルク・ラージ・アナンド、ラジャ・ラオの三人組としばしば同列に扱われてきた。^[2]マノジ・ダスとマノハル・マルゴアンカルがIELの成長に貢献したことは、ほとんど認識されていない。^[3]

後期の作家の中で最も有名なのは、インドで生まれ、現在は英国に住んでいるサルマン・ラシュディです。ラシュディは、有名な作品「真夜中の子供たち」（ 1981年ブッカー賞、1992年ブッカー・オブ・ブッカーズ、2008年ベスト・オブ・ザ・ブッカーズ）で、新しい執筆の潮流を切り開きました。彼は、インドの広大なキャンバスを表現しているとも言えるテーマを伝えるために、英語にインド語をふんだんに散りばめたハイブリッド言語を使用しました。彼は通常、ガブリエル・ガルシア・マルケスとの関連が最も有名なマジックリアリズムの執筆様式に分類されます。ナヤンタラ・セーガルは、広く認知された英語で書く最初の女性インド人作家の一人でした。彼女の小説は、政治的変化によって引き起こされた危機に対応するインドのエリート層を扱っています。彼女は、1985年に小説『Rich Like Us 』で、インドの国立文学アカデミーであるサヒティア・アカデミーから1986年にサヒティア・アカデミー英語賞を受賞した。ブッカー賞の最終候補に3度選ばれたアニタ・デサイは、1978年に小説『 Fire on the Mountain』でサヒティア・アカデミー賞、そして『 The Village by the Sea』で英国ガーディアン賞を受賞した。彼女の娘キラン・デサイは、 2作目の小説『The Inheritance of Loss 』で2006年にマン・ブッカー賞を受賞した。ラスキン・ボンドは、 1992年に短編集『Our Trees Still Grow in Dehra』でサヒティア・アカデミー賞を受賞した。彼はまた、 1857年のインド大反乱の際のエピソードに基づいた歴史小説『 A Flight of Pigeons』の著者でもある。

『黄金の門』（1986年）や『適齢期の少年』 （1994年）の著者であるヴィクラム・セスは、より純粋な英語とより現実的なテーマを扱う作家です。ジェーン・オースティンのファンを自認する彼は、物語、その詳細、そして紆余曲折に注目しています。ヴィクラム・セスは、優れた小説家としても、また多作な詩人としても有名です。

インド英語文学に多大な貢献をしたもう一人の作家は、アミタブ・ゴーシュです。彼は『The Circle of Reason』（1986年のデビュー作）、『The Shadow Lines』（1988年）、『The Calcutta Chromosome』（1995年）、『The Glass Palace』（2000年）、『The Hungry Tide』（2004年）、『Sea of​​ Poppies』（2008年）の著者です。 『Sea of​​ Poppies』は、アヘン戦争直前の1830年代を舞台とし、東洋の植民地史を凝縮した『The Ibis』三部作の第1巻です。ゴーシュの最新のフィクション作品は、 『The Ibis』三部作の第2巻『River of Smoke』（2011年）です。

ロヒントン・ミストリーはインド生まれのカナダ人作家で、ノイシュタット国際文学賞受賞者（2012年）。ペンギンブックスカナダから出版された彼の最初の著書Tales from Firozsha Baag（1987年）は、11の短編小説を集めたものです。彼の小説Such a Long Journey（1991年）とA Fine Balance（1995年）は彼に大きな称賛をもたらしました。同様に、MGヴァッサンジはインド系ケニア生まれでカナダに移住し、The Book of Secrets（1994年）とThe In-Between World of Vikram Lall（2003年）で2度ギラー賞を受賞し、旅行記A Place Within: Rediscovering India （2008年）で英語ノンフィクションの総督賞を受賞しました。

シャシ・タルールは、著書『The Great Indian Novel 』（1989年）で、マハーバーラタのような物語形式（ただし風刺的）をとっており、時間を行き来しながらアイデアを描いている。インド国外に住む国連職員としての職務は、客観的なインド人らしさを構築する上で役立つ視点を彼に与えている。ヴィクラム・チャンドラもインドと米国を行き来する作家で、処女作『Red Earth and Pouring Rain』（1995年）と短編集『Love and Longing in Bombay』（1997年）で批評家の称賛を受けている。同名のヴィクラム・A・チャンドラは著名なジャーナリストで、 『The Srinagar Conspiracy』 （2000年）の著者である。スケトゥ・メータも現在米国を拠点とする作家で、ムンバイでの体験を自伝的に記した『Maximum City』（2004年）を著した。

アルンダティ・ロイやデイヴィッド・ダヴィダールのような最近のインドの作家は、作品の中で文脈性と根付き性に向かう方向性を示している。建築家の訓練を受け、1997年に『小さなものたちの神』でブッカー賞を受賞したアルンダティ・ロイは、自らを「地元育ち」の作家と呼んでいる。彼女の受賞作は、ケーララ州の非常に自然豊かな風景を舞台にしている。ダヴィダールは『青いマンゴーの家』で、南部タミル・ナードゥ州を舞台にしている。どちらの本でも、地理と政治が物語の不可欠な要素となっている。シュリークマール・ヴァルマは、小説『モヒニの嘆き』（2000年）で、ナンブーディリ族とケーララ州の貴族について書き、独特の母権制とサンマンダム結婚制度に触れている。同様に、技術者で法律家のアルナブ・ジャン・デカは、偉大なブラマプトラ川のほとりでの物理的かつ霊的な実存主義について書いている。イギリスの詩人・小説家テス・ジョイスとの共著詩集『ブラマプトラ河畔の陽光の一節』（1983年）は、インドとイギリスの両国で出版され（2009年）、流れるような生命の精神を呼び起こす。最新作『ブラマプトラとその先：アッサムと世界を結ぶ』（2015年）は、人種、地理、言語、文化、政治の偏見で分断された世界とつながることを意識した作品である。高く評価されている短編集『メキシカン・スウィートハート＆その他の物語』（2002年）は、このジャンルのもう一つの画期的な作品である。バンガロールを拠点とするアッサム出身の作家ジャナヴィ・バルーアは、反乱を背景にしたアッサムの社会情勢を題材に した短編集『隣の部屋』を、高い評価を得ている。

ラタン・ラール・バスーの物語や小説は、西ベンガル州と隣接するシッキム、ブータン、ネパールの部族や山岳地帯の人々の境遇を反映しています。彼の短編小説の多くは、1970年代のナクサライト運動以来の西ベンガル州の政治的混乱を反映しています。彼の物語の多くは、 「青い遥かな山々」、「最初の雨」、「魔法の大理石」など、愛の純粋さを讃えています。彼の小説「オラオンと神の木」は、部族と彼の古木への愛の物語です。ヘミングウェイ風の言語で、著者は読者を自然と、自然と切っても切れない関係にある人々の夢の世界へと誘います。

この文脈で提起される重要な問題の 1 つは、インドのさまざまな言語での文学作品と比較した IWE (英語によるインド文学) の優劣です。この文脈で取り上げられる主要な両極概念は、表面的/本物、模倣的/創造的、浅薄/深い、批判的/非批判的、エリート主義的/偏狭的などです。

サルマン・ラシュディとアミット・チャウドゥリがそれぞれ著書『The Vintage Book of Indian Writing』と『The Picador Book of Modern Indian Literature』で表現した見解は、この戦いを本質的なものにしています。

ラシュディの著書にある「独立以来のインドの最高の作品は、亡き帝国主義者の言語で書かれたかもしれないという皮肉な主張は、一部の人々にとって耐え難すぎる」という発言は、英語圏の作家を含む多くの作家の間で大きな反感を買った。アミット・チャウドリは著書の中で、「限りなく豊かで複雑で問題の多いインドの作品が、パーティーで会ったことがあるような、イギリスやアメリカに住み、英語で書く一握りの作家によって代表されるというのは本当だろうか」と疑問を投げかけている。

チャウドゥリは、ラシュディ以降、インド文学は、インドの縮図とみなされ、インドの状況を反映していると思われるテーマを維持するために、魔法のようなリアリズム、大雑把さ、非線形の物語、混合言語を採用し始めたと感じている。彼はこれを、英語の使用は純粋だが、意味を解読するには文化的知識が必要なナラヤンなどの初期の作家の作品と対比している。また、インドらしさはインド文学でのみ構築されたテーマであり、現地語文学では明確に表現されていないと感じている。さらに、「ポストコロニアル小説は、西洋がインドらしさ (それが無限に複雑なものであろうと) ではなく、西洋自身の歴史的探求、西洋自身の再解釈を称賛する理想的な混合性の比喩となっている」と付け加えている。

これらの議論の一部は、ポストコロニアル理論と呼ばれるものの不可欠な部分をなしています。IWE を IWE として、またはポストコロニアル文学として分類すること自体が、一部の人々からは制限的であると見なされています。アミタブ・ゴーシュは、2001 年に著書「ガラスの宮殿」でユーラシア連邦作家賞の受賞を拒否し、その後の段階から撤退することで、この点に関する自身の見解を非常に明確にしました。

トリニダード・トバゴ出身のインド系三世でノーベル賞受賞者の著名な作家 V.S. ナイポールは、世界に属する人物であり、通常は IWE に分類されません。ナイポールは、多くの著書の中で、祖国、根なし草、そしてインドに対する彼自身の個人的な感情について思いを巡らせています。

米国のピューリッツァー賞受賞者であるジュンパ・ラヒリは、IWEというラベルに不快感を覚える作家である。

初期の著名な英語詩人には、デロジオ、マイケル・マドゥスダン・ダット、トル・ダット、ロメッシュ・チュンダー・ダット、シュリ・オーロビンド、サロジニ・ナイドゥ、および彼女の弟のハリンドラナート・チャトパディヤイが含まれる。インドにおける 20 世紀の著名な英語詩作家には、ディリップ・チトレ、カマラ・ダス、ユニス・デ・ソウザ、ニッシム・エゼキエル、カーシー・カトラック、シブ・K・クマール、アルン・コラトカール、P・ラル、ジャヤンタ・マハパトラ、ドン・モラエス、ギーヴ・パテル、AK・ラマヌジャン、マダン・ゴパール・ガンジー、PCK中でも プレム。

英語で執筆している若い世代の詩人には、アバイ K、アルンダティ スブラマニアム、アンジュ マキジャ、ビブ パディ、ランジット ホスコテ、スディープ セン、スミタ アガルワル、マカランド パランジャペ、ジート セイル、ジェイディープ サランギ、マニ ラオ、ジェリー ピント、KV ドミニク、ミーナ カンダサミー などが含まれます。 、ナリーニ・プリヤダルシュニ、ゴピ・コットール、タパン・クマール・プラダン、ルクミニ・バーヤ・ナール、ロビン・ガンゴム、ヴィハン・A・ナイク、K・スリラタ。

英語で執筆している現代の海外駐在インド詩人には、アガ・シャヒド・アリ、スジャータ・バット、リチャード・クラスタ、ユユツ・シャルマ、タビシュ・ケアル、ヴィクラム・セスなどがいる。

インドの実験的かつ前衛的な カウンターカルチャーは、プラカルパナ運動に象徴されています。過去 40 年間、このバイリンガル文学運動には、リチャード・コステラネッツ、ジョン・M・ベネット、ドン・ウェッブ、シーラ・マーフィーなど、世界中の多くの人々とインド人の同業者が参加してきました。プラカルパナ小説は、散文、詩、戯曲、エッセイ、絵が融合したものです。

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