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サムスカーラ（サンスクリット語：संस्कार、インド語：saṃskāra、時にはsamskaraと綴られる）は、ヒンズー教や他のインドの宗教における聖礼典であり、古代サンスクリット語の文献に記述されているほか、インド哲学のカルマ理論の概念でもある。[1] [2] [3]この単語は、インドの古代サンスクリット語とパーリ語の文献では文字通り「まとめる、完璧にする、準備する、備える」または「神聖な儀式または聖化の儀式」を意味する。[4]
カルマ理論の文脈では、サンスカーラとは、生まれたときからデフォルトで存在する、または生涯にわたって準備され完成された気質、性格、または行動特性であり、ヨガ学派などのヒンズー哲学のさまざまな学派によると、潜在意識に刻印として存在します。[3] [5]人の中にあるこれらの完成された、またはデフォルトのカルマの刻印は、その人の性質、反応、および心の状態に影響を与えます。[3]
別の文脈では、サンスカーラはヒンズー教、ジャイナ教、仏教、シク教における多様な聖礼典を指す。[2] [6] [7]ヒンズー教では、サンスカーラの数や詳細は地域の伝統によって異なる。紀元前1千年紀の中頃のゴータマ・ダルマスートラにある40のサンスカーラのリスト[8]から、数世紀後のグリヤースートラの文献にある16のサンスカーラまで多岐にわたる。 [1] [9]ヒンズー教のサンスカーラのリストには、赤ちゃんの誕生や赤ちゃんの命名式などの外的な儀式だけでなく、すべての生き物に対する慈悲や前向きな姿勢などの決意や倫理に関する内的な儀式も含まれる。 [8]
語源と意味
サンスカーラ（サンスクリット語：संस्कार）は文脈によって意味が異なり、広くは「まとめること、うまくやり遂げること、完璧にすること、厳粛な認識と準備の形、仕事に従事すること、浄化による身体の浄化、教育による精神の浄化、またはプロセスによる物体の浄化（宝石の研磨や金属の精製など）を認めること」を指します。 [4]この用語は、ヒンズー教のさまざまな流派のシュルティやスムリティ、およびジャイナ教、仏教、シク教のテキストに登場します。[4] [6]通過儀礼を指すサンスカーラの語源は、「過去の状態から将来の状態への準備、浄化、完成」でもあります。[1]
samskaraという単語は、ヴェーダ文献の最古層ではまれですが、その語源であるsamとkr は頻繁に登場します。[10]この単語は、リグ・ヴェーダの賛歌 6.28.4 と 8.33.9、およびその他のヴェーダ文献に登場し、文脈から単に「浄化する、準備する」という意味であることが示唆されています。この単語は、ジャイミニ・プルヴァミマーンサ・スートラ (紀元前 500-200 年) に何度も登場し、ここでも、行動、言葉、または心を通じて何かを「準備する、完成させる、磨く」という意味です。[10] [11]ジャイミニ・プルヴァミマーンサ・スートラのセクション 3.8.3、9.3.25、および 10.2.49 では、 samskaraという単語は、儀式の一環としての「歯を洗う、頭を剃る、爪を切る、水をまく」という行為を説明するために使用されています。[10]古代インドの学者シャバラは、サンスカーラを「特定の目的のために特定の物や人を準備するもの」と定義しています。[11]ケインによれば、別の古代文献ヴィラミトロダヤでは、サンスカーラを「行為者の魂や身体に宿る、特定の行為の実行による独特の卓越性」と定義しています。[10]
ヒンドゥー教の伝統におけるサンスカーラは、外面的なシンボルや内面の変化の兆候を表現し、人生において重要な出来事を象徴する儀式であるとケイン氏は述べている。サンスカーラは、個人を人生の新たな段階に迎え入れ、個人に特権を与え、個人に義務を期待し、個人とその社会的サークルに新しい役割を印象付けるという、精神的、文化的、心理的な目的を果たした。[12]
サンスカーラは、現代の用法では、「文化的、社会的、宗教的遺産」を意味するために使用されることがあります。[13]
心理学的概念としてのサンスカーラ
カルマ理論の文脈では、サンスカーラとは、生まれつき備わっている性質、性格、行動特性（ヒンドゥー教の一部の流派では前世）のこともあれば、ヨガ、内面の意識的な形成、自分の願望、道徳的責任感、実践を通じて時間をかけて完成される行動特性のこともあります。[3] [5]ヒンドゥー教の一部の流派では、サンスカーラの心理学的概念はヴァサナとしても知られています。[14] [15]
これらは、個人の内なる意識と表現された性格の洗練を通じて進化する痕跡または気質とみなされ、ヴェーダーンタ心理学における「存在の準備」の一形態です。[3]サーンキヤ学派とヨーガ学派では、サンスカーラ（サムクサラとも綴られる）は、個人のグナ（行動特性）に影響を与える印象または残留物です。ヒンドゥー教のニヤーヤ学派では、すべてのサンスカーラが心理的というわけではありません。[3]これらのヒンドゥー教学派では、通過儀礼、その他の行動、学習、熱心な準備、および内なる決意が、個人の精神に印象または性質を引き起こします。これらの影響は、個人がどのように行動し、自分自身を認識し、カルマの状況や未来に反応または受け入れるかを決定します。[16]
聖礼典としてのサンスカーラ
ヒンズー教におけるサンスカーラは、誕生から始まり、友人や家族の前で赤ちゃんの成長の初期段階と世界への歓迎を祝い、その後、最初の学習日、学校の卒業、結婚式と新婚旅行、妊娠、子育て、火葬に関連する最後の儀式など、人生のさまざまな段階を祝う聖礼典です。 [17]これらの通過儀礼は統一されておらず、ヒンズー教の多様な伝統の中で異なります。正式な儀式、ヴェーダの賛美歌を唱えるヤグナ（火の儀式）の儀式が含まれる場合もあります。他の儀式は、友人、他の家族、または僧侶やパンディットなどの宗教者がいる場合といない場合の、カップルが関わるシンプルでプライベートな行事です。[ 17]
サンスカーラはそれ自体が目的とはみなされておらず、社会的認知の手段であると同時に、人が人生のある重要な段階から次の重要な段階へ移行する手段でもある。[18]サンスカーラのさまざまな要素と通過儀礼は、世界最古の聖典の一つであるヒンズー教のヴェーダで言及されている。これらの通過儀礼に関する最も広範かつ多様な議論は、紀元前1千年紀の多数のダルマ・スートラとグリヤ・スートラに見られる。 [18] [19]これらの通過儀礼の多くは、賛美歌や聖歌、倫理的な約束の儀式的な朗読を伴う正式な儀式を含み、ダルマ（正しい、良い、公正、道徳的、真実、精神的、責任、家族や社会全体に対する義務）の一部とみなされるものに個人を向けることを目的としており、最後の儀式や火葬、慈善活動、またはスラッダや信仰の項目に関連するような重要な行為も含まれます。[18] [20]
目的
ゴータマ・ダルマ・スートラは、「40の外的カルマ・サンスカーラ」と「8つの内的カルマ・サンスカーラ（善なる性質）」の膨大なリストを列挙しているが、それらはすべて、人間がブラフマー・アートマン（魂、自己、至高の存在）を発見し、認識し、それとの一体化に到達する力を与えることを目的としている。[21]究極の目的は美徳を植え付けることであり、サンスカーラはヒンズー教の伝統では、人間の人生の旅を成熟させ完成させるための手段であり、目的ではないと考えられている。[21]ゴータマ・ダルマ・スートラが列挙する8つの善なる性質は、8.21-8.25節で、40のサンスカーラ儀式よりも重要であると強調されている。
[...] (8.14-8.20)
これらは 40 のサンスカーラ(聖礼典) です。 (8.21)
次に、自己の 8 つの美徳です。 (8.22)すべての生き物に対する
慈悲、忍耐、嫉妬のなさ、清らかさ、平静、前向きな性格、寛大さ、所有欲のなさ。 (8.23) 40 のサンスカーラ
を実行しても、これらの 8 つの美徳を欠いている人は、ブラフマンとの合一を得ることができません。 (8.24)一方、40 のサンスカーラ の一部しか実行していないが、これらの 8 つの美徳を持っている人は、ブラフマンとの合一を確実に得ることができます。 (8.25)— ゴータマ・ダルマ・スートラ、第8章14節から8章25節、パトリック・オリヴェル訳[8]
40のサンスカーラ
ゴータマ・ダルマスートラでは、外なるサンスカーラとして以下の40の儀式を挙げている。[8] [22]
- ガルバダナ（受胎）、プムサヴァナ（胎児を祝う儀式）、シマントンナヤナ（妊娠8ヶ月目の女性の髪の分け目）、ジャタカルマン（誕生を祝う儀式）、ナマカラナ（子供に名前を付ける）、アンナプラシャナ（赤ちゃんが初めて固形食を食べること）、チョウラム（赤ちゃんが初めて髪を切ること、剃髪）、ウパナヤナ（学校に入学する儀式）[23]
- ヴェーダの研究に関連する4つの誓い。
- 学校を終える際の卒業式。
- 結婚のスヴァ・ダルマの儀式;
- 神々、祖先、人間、精霊、そしてすべての知識への5つの犠牲。
- 祖先への供物として調理された食物を用いた7回の追悼と寄付（犠牲）
- 収穫、季節、神々を祝うために、火の前で7回記念し、捧げ物（犠牲）を行う（ヤグナ）。
- 7種類のソーマの犠牲：無孔腫、無孔腫、ウクティヤ、ソーダシン、ヴァジャペヤ、アティラトラ、アプトルヤマ。
ブラフマンとの合一を得るためには、8つの美徳（慈悲、忍耐、嫉妬のなさ、思考、言葉、身体の純粋さ、心の平穏と平和、前向きな姿勢、寛大さ、所有欲のなさ）も備えていなければなりません。
16のサンスカーラ
ヒンドゥー教には多様なサンスカーラがあり、グリヤスートラ（カルパ・シャストラ）の文献によって12から18まで様々である。このうち16は「ショダシャ・サンスカーラ」（Ṣoḍaśa Saṃskāra）と呼ばれている。[9]
子供の儀式、ガルバダナを行う意図
ガルバダナ（IAST：Garbhādhāna、サンスクリット語：गर्भाधान）は、ガルバラムバナムとも呼ばれ、文字通り子宮の富を得ることを意味します。[24]これは、カップルが子供を持つ意思を示す私的な通過儀礼です。これは、受胎と妊娠の前に行われる儀式です。[25]いくつかの古代のテキストでは、この言葉は単にカップルが子供を持つために性交する通過儀礼を指し、儀式については言及されていません。[7]学者たちは、この儀式が、子孫と繁栄のための繰り返しの祈りが厳粛に行われるリグ・ヴェーダのセクション8.35.10から8.35.12などのヴェーダの賛歌に由来すると考えています。[24]
私たちに子孫と豊かさを与えてください 。— リグ・ヴェーダ 8.35.10 - 8.35.12、ラルフ・グリフィス訳[26]
ヴェーダの文献には、子どもの性別を特定せずに子どもを授かることへの願いを讃美歌で厳粛に表現した箇所が数多くある。例えば、リグ・ヴェーダの第10章184節には次のように記されている。[24]
ログイン して翻訳を追加するपिंशतु । आसिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥
. . . . . . . . . . . . . . . . . .ログイン して翻訳を追加する॥२॥
ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するヴィシュヌ神が
子宮を築き、トワシュトリ神がそのメンバーを作り、プラジャパティ神が種をまき散らし、ダトリ神があなたの胎児を大切にしますように。 シニヴァリよ、胎児を支えよ、サラスワティよ、蓮の花を冠した神聖なアスウィンたちがあなたの胎児を支えますように。 私たちは、アスウィンたちがアラニ（薪）の金のかけらでかき混ぜたあなたの胎児を、あなたが天に産み出すように祈ります。 10月。— リグ・ヴェーダ 10.184.1 - 10.184.3、HHウィルソン訳[27]
子孫を望む気持ちは、性別に言及することなく、リグ・ヴェーダの他の多くの書物、例えば賛歌 10.85.37 に見られる。アタルヴァ・ヴェーダも、同様に詩節 14.2.2 で、夫が妻に受胎のためにベッドに上がるようにという儀式的な誘いを述べている。「心は幸せで、ベッドに上がり、夫である私のために子供を産んでください」。[24]ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドなどの後のテキストでは、学生の教育を詳述する最後の章に、グリハスタ段階の人生のための教訓が含まれている。[28]そこで、学生は夫として妻のために米を炊くべきであると教えられ、娘の誕生を望むか息子の誕生を望むかに応じて、次のように特定の方法で一緒に食事をする。[28]
また、もし人が、学識のある娘が生まれ、成人するまで生きることを願うなら、ゴマとバターを入れたご飯を炊いた後、二人とも子孫を残すのにふさわしい状態で食べるべきです。また、
もし人が、学識のある息子が生まれ、成人するまで生きることを願うなら、肉とバターを入れたご飯を炊いた後、二人とも子孫を残すのにふさわしい状態で食べるべきです。— ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド 6.4.17 - 6.4.18、マックス・ミュラー訳[29]
シャンカラチャリヤによれば、肉ではなく、2つの果物の内側の果肉を米と一緒に調理します。
それぞれのグリヤスートラは、ガルバダナが最初の妊娠の前に一度だけ行われるべきか、それとも夫婦がさらに子供をもうける計画を立てる前に毎回行われるべきかという観点で異なっている。[30]この疑問に答えるために、中世の様々な学派の文献では、この儀式が子宮内の赤ちゃんの誕生を待つ通過儀礼（ガルバ）なのか、それとも妻の通過儀礼（クシェトラ）なのかについて議論され、多様な見解が示されている。[30]赤ちゃんの通過儀礼であれば、ガルバダナ・サンスカーラは赤ちゃん一人一人に必要であり、したがって夫婦が新しい赤ちゃんをもうける計画を立てるたびに必要であることを意味するが、妻の通過儀礼であれば、一度だけの儀式で十分であることを意味する。[30]
胎児を育てる儀式、プムサヴァナ
プムサヴァナ（IAST : puṃsavana、サンスクリット語: पुंसवन）は、プムス（ Pums ）とサヴァナ（savana ）の合成語である。名詞としてのプムスは「男性、人間、魂、霊」を意味し、サヴァナは「儀式、儀礼、供物、祭り」を意味する。[31]プムサヴァナは文字通り「強い赤ちゃんまたは男の子のための儀式」を意味し、通常は「男の子の胎児を育てる、男の子を産む」と翻訳される。[32]これは、妊娠が目立ち始めたときに行われる儀式であり、通常は妊娠3ヶ月目以降で、通常は胎児が子宮内で動き始める前である。この儀式は、赤ちゃんの発達における節目として赤ちゃんが蹴り始める段階を示す、発育中の胎児の通過儀礼を祝うものである。
プムサヴァナの儀式のルーツは、アタルヴァ・ヴェーダのセクション4.3.23と4.6.2に見られ、そこでは男児を授かるためのお守りが唱えられています。[33]アタルヴァ・ヴェーダには、セクション4.6.17のように、男女を問わず子供の誕生と流産の防止のために唱えるべきお守りも含まれています。[33]
この儀式はさまざまな方法で行われますが、すべてにおいて夫が妊婦の妻に何かを食べさせるというものです。あるバージョンでは、夫はヨーグルト、牛乳、ギー（澄ましバター）を混ぜたペーストを妻に食べさせます。[34]別のバージョンでは、プムサヴァナの儀式はより手の込んだもので、ヤグナの火とヴェーダの詠唱がある中で行われ、夫は息子の場合は妻の右の鼻孔に、娘の場合は左の鼻孔にバンヤンの葉のエキスを一滴垂らし、その後、出席者全員でごちそうをいただきます。[35] [36]
プムサヴァナに規定されている期間はグリャスートラによって異なり、妊娠8ヶ月目まで延長できるとする説もある。[要出典]
髪の分け目とベビーシャワー、シマントナヤナ
シマントンナヤナ（IAST：Sīmantonnayana、サンスクリット語：सीमन्तोन्नयन）は、シマンタまたはシマンタカラナとも呼ばれ、文字通り「髪を上に分ける」ことを意味します。[37] [38]この儀式の意味は、赤ちゃんの健やかな発育と母親の安全な出産を願うことです。[39]
シマントンナヤナの儀式は多くのグリハスートラ文献で説明されているが、ケインは詳細に大きな相違があると述べている。これは通過儀礼が比較的最近になって出現し、その後背景に消えていったためかもしれない。[37]通過儀礼がプムサヴァナの前か後か、妊娠の初期か後期か、あるいは儀式の祝賀の性質について文献は一致していない。 [37]また、シマントンナヤナが赤ちゃんの通過儀礼なのか妊婦の通過儀礼なのかについても文献は一致しておらず、前者は赤ちゃんごとに繰り返さなければならないことを示唆しているのに対し、後者は初産の女性に一度だけ行うべきことを示唆している。[37] [38]
共通点は、夫と妻が友人や家族と集まり、夫が妻の髪を少なくとも3回上に分けるという点である。現代では、「髪を分ける」通過儀礼はほとんど行われておらず、行われる場合はアサギュレムと呼ばれ、妊娠後期の女性を元気づけるために、妊娠8ヶ月目に花や果物とともに行われる。[40]この儀式は、より一般的には、女性の友人や親戚が集まり、妊婦の食欲を認めて満たし、妊娠7ヶ月目または8ヶ月目に母親と赤ちゃんに贈り物をする、ベビーシャワーの特徴を持つ儀式に発展した。 [39] [41]ヤジュニャヴァルキヤ・スムリティの詩節3.79は、流産を防ぎ、妊婦自身の健康のために、赤ちゃんの健全な発育のために妊婦の欲求が満たされるべきであると主張している。[39]シマントンナヤナの儀式の後、または妊娠の最後の数ヶ月間、女性は無理をせず、夫は彼女のそばにいて、遠い土地に旅行しないことが期待されます。[39]この通過儀礼は、地域によってシーマント、ゴッド・バライ、シーマンタム、ヴァライカプなど、さまざまな名前で呼ばれています。[42]
出産の儀式、ジャタカルマン
ジャータカルマンは文字通り「新生児の儀式」を意味します。[43] [44]これは赤ちゃんの誕生を祝う通過儀礼です。[45]これは新生児の出産後の最初の通過儀礼です。これは赤ちゃんの誕生と、父親と赤ちゃんの絆を意味します。[46]ヒンドゥー教の伝統では、人間は少なくとも2回生まれます。1回目は母親の子宮からの物理的な誕生、2回目は教師の世話による知的な誕生です。最初の誕生はジャータカルマンサンスカーラ儀式によって示され、2回目はヴィディヤランバまたはウパナヤナサンスカーラ儀式によって示されます。 [20]伝統的なジャータカルマンの儀式では、ヴェーダの賛美歌が朗唱される中、父親は蜂蜜とギー（澄ましバター）を赤ちゃんの唇に触れて赤ちゃんを歓迎します。この賛歌の第一の意味はメダジャナナ（サンスクリット語：मेधाजनन）であり、母親の子宮内で赤ちゃんの身体形成が完了した後、世界の子宮内で赤ちゃんの心と知性を始動させることである。賛歌の第二の部分は赤ちゃんの長寿を願うものである。[46]
ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、学生の人生のグリハスタ段階の教訓を詳述する最後の章で、この通過儀礼について、6.4.24節から6.4.27節で次のように説明しています。[28]
子供が生まれると、彼は火を用意し、子供を膝の上に置き、ダヒ（ヨーグルト）とグリタ（澄ましバター）のプリシャダジャを金属製の水差しに注ぎ、その混合物を火に捧げながらこう言います。 「私がこの家で繁栄し、千人を養いますように！子孫と家畜の幸運が尽きることがありませんように、スヴァ！ 私の心にある生命の息吹をあなた（赤ちゃん）に捧げます、スヴァ！ 仕事でやりすぎたこと、またはやり足りなかったことがあれば、賢明なアグニがそれを正し、適切にしてくださいますように、スヴァ！」
— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド6.4.24 [28] [47]
ウパニシャッドには、この通過儀礼の間にヒンドゥー教の伝統における知識と知恵の女神であるサラスワティ神への祈りが含まれています。また、父親が赤ちゃんの耳元で「あなた方はヴェーダです！だから、百の秋を生きなさい」と断言しながら「スピーチ、スピーチ」を3回繰り返すことが含まれています。[46] [47]父親による儀式の宣言の最後に、彼は赤ちゃんを母親の胸に与えて授乳します。[28] [47]
最も初期のダルマ・スートラではジャタカルマとナマカラマは2つの異なるサンスカーラとして挙げられているが、多くのグリハスートラ文献では1つにまとめられている。パンタンジャリの時代までに、これら2つの通過儀礼は1つに統合され、赤ちゃんの生後2週間以内、通常は10日目頃に完了した。[48]
赤ちゃんに名前を付ける儀式「ナマカラナ」
ナマカラナ（IAST：Nāmakaraṇa、サンスクリット語：नामकरण）は文字通り「子供に名前を付ける儀式」を意味します。[49]この通過儀礼は通常、生後11日目または12日目に行われますが、生後10日目の最初の新月または満月の日に行われることもあります。[50]このサンスカーラの日に、乳児は沐浴し、新しい衣服を着せられます。[51]両親が選んだ正式な名前が発表されます。命名儀式は、子供を個人として厳粛にし、子供が周囲の人々に受け入れられ、社会化される過程を示すものです。サタパタ・ブラフマナの詩節6.1.3.9は、命名式は赤ちゃんの浄化の儀式であると主張しています。通過儀礼には、新しい両親の友人や親戚の集まりも含まれ、贈り物が贈られ、その後に宴会が行われます。[51]
古代サンスクリットの文献には、名前を選ぶ際に親に数多くの多様なガイドラインが示されています。[50]大半の文献では、男の子の名前は2音節または4音節で、有声音で始まり、真ん中に半母音があり、ヴィサルガで終わることが推奨されています。女の子の名前は、奇数音節で、長いāまたはīで終わり、響きがよく発音しやすいものが推奨されています。[50]不快な言葉、不吉な言葉、または悪い言葉や邪悪な言葉に簡単に変わる言葉は避けなければならないとグリハスートラは述べています。一方、神、美徳、良い性質、幸運の星、星座、父親や母親の名前の派生語、出生地、または自然の美しい要素（木、花、鳥）に関連する名前が好まれます。[50] [51]
赤ちゃんの初めての外出、ニシュクラマナ
ニシュクラマナ（IAST：Niṣkrāmaṇa、サンスクリット語：निष्क्रम）は文字通り「出かける、出てくる」という意味で、[52]両親が赤ちゃんを家の外に連れ出し、赤ちゃんが正式に初めて世界と出会う通過儀礼です。[51] [53]通常、生後4か月目に行われます。この儀式の機会に、新生児は外に連れ出され、日の出または日の入りの太陽、または月、またはその両方を見せられます。あるいは、赤ちゃんを初めて寺院に連れて行く家族もあります。[51]通過儀礼には、赤ちゃんを沐浴させ、新しい服を着せることが含まれます。赤ちゃんの外出には、母親と父親、兄弟がいる場合は兄弟、祖父母や友人など近くにいる愛する人たちが同行します。[53] [54]
ニスクラマナと赤ちゃんに天体を見せることの重要性は、ヴェーダ文献における太陽、月、自然の重要性に由来しています。 [53]日の出や月の前に赤ちゃんがいるとき、父親が赤ちゃんを抱きかかえて「東から輝く太陽が昇り、清らかな世界のハムサ（白鳥）のようです。暗闇を払いのけるので、彼に敬意を表しましょう」という意味の賛美歌を唱えます。[53]赤ちゃんが月の前にいるとき、父親は「おお、髪をきれいに分けた月よ、この子が危害を受けることなく、母親から引き離されることもありませんように」と言います。[53]
赤ちゃんの初めての固形食、アンナプラシャナ
アンナプラシャナ（IAST：Annaprāśana、サンスクリット語：अन्नप्राशन）は文字通り「食物を与える」という意味で、通過儀礼は赤ちゃんが初めて固形食を食べることを意味し、通常は炊いた米が含まれます。[51]ほとんどのグリハスートラは、生後6か月、または子供が最初の歯を見せたときにこの儀式を行うことを推奨しており、赤ちゃんを母乳から他の食物源にゆっくりと離乳させています。[51] [55]いくつかのテキストは、子供が様々な食品に適応するまで、子供に母乳を与え続けることを推奨しています。この儀式は通常、蜂蜜、ギー、ヨーグルトのペーストで炊いた米で祝われます。[55] [56]サンキヤヤナグリハスートラは、赤ちゃんが初めて味わう固形食に魚、ヤギ、またはヤマウズラの肉汁を加えることを推奨していますが、マナヴァグリハスートラは肉の使用については何も述べていません。[55]母親は赤ちゃんと一緒に同じ食べ物を食べます。父親は彼らと一緒に座り、通過儀礼に参加します。通過儀礼には、いくつかの文献によると、慈善活動や貧しい人々への食事、両親による儀式的な祈りなどが含まれています。[55]
赤ちゃんの初めての散髪、チュダカラナ
チュダカラナ（サンスクリット語：चूडाकरण、直訳すると剃髪の儀式）は、チョウラム、カウラ、チュダカルマ、ムンダナ、または「ムンダン・サンスカル」としても知られ、子どもの最初の散髪、典型的には頭を剃る通過儀礼である。[51]母親は、時には結婚式のサリーを着て、父親同席のもと、赤ちゃんの髪を切って爪を整える。[57]時には、赤ちゃんの頭頂部の柔らかい部分を覆うために、一房の髪を残しておくこともある。[51] [57]
この通過儀礼の重要性は、赤ちゃんが衛生と清潔さへと向かう周期的なステップです。[58]この儀式は清浄の通過儀礼と見なされています。通常は1歳の誕生日頃に行われますが、3歳または7歳までに完了することを推奨する文献もあります。[57]この儀式は、正式な学校教育への入門であるウパナヤナの通過儀礼と組み合わされることもあります。 [ 51]この儀式には、子供の長寿と幸福のための祈りの朗読が含まれる場合があります。[57]
赤ちゃんの耳たぶにピアスを開ける儀式、カルナヴェーダ
カルナヴェーダ（IAST：Karṇavedha、サンスクリット語：कर्णवेध）は文字通り「耳に穴を開ける」という意味です。[59]これは、ほとんどのグリハ・スートラには記載されていない、小さな通過儀礼です。[51] [60]これについて言及しているものも、さまざまなスケジュールを述べています。中には、生後4週間以内に行うという説もあれば、生後1年以内に行うという説もあります。[51] [ 61]この任意の儀式の目的は、主に身体の装飾であり、赤ちゃんの社会化プロセスと文化浸透の一部です。ピアスは通常、きれいな金糸または銀の針で行われます。[51] [61]
男の赤ちゃんの場合、最初に右の耳たぶにピアスを開けます。[51]女の赤ちゃんの場合、左の耳たぶにピアスを開けます。女の子の場合、この儀式中に左の鼻孔にもピアスを開けることがあります。[51] [61]耳たぶにピアスを開けることは、子供が成長するにつれて、美しさや社会的存在、ヴェーダの知恵における聴覚と発話の重要性を象徴的に思い出させます。[51]
子どもの知識の始まり、ヴィディヤラムバ
ヴィディヤランバ（IAST：Vidyāraṃba、サンスクリット語：विद्यारम्भ）は文字通り「勉強の始まり」を意味します。アクシャラランバ、アクシャラアビヤサ、またはアクシャラシュビカラとしても知られています。これは、子供が知識の手段を学ぶための正式な試みを節目として祝う儀式です。[62]これには、子供が両親や他の家族の助けを借りて、母国語の文字を書く、数学的な数字や図形を描く、楽器を演奏する、のうち1つ以上を行うステップが含まれます。[63]
通過儀礼を記した最古の文献、例えばダルマ・スートラでは、ヴィディヤランバについては触れられておらず、8歳でのウパナヤナ儀式に直接触れている。 [62]西暦1千年紀の最初の数世紀のサンサカラ・プラカーシャなどの後期の文献では、ヴィディヤランバは子供の人生5年目の通過儀礼として触れられており、学習のプロセスが時とともに子供のより若い年齢に移行し始めたことを示唆している。この儀式は、ヒンズー教のアシュヴィン月（9月～10月）の10日目であるヴィジャヤダシャミの日に、5歳になるすべての子供を対象に同じ日に行われる。[62] [63]これにはサラスワティ女神とガネーシャ神への祈りが含まれます。[62]教師を招いたり、両親自身が子供と一緒にリピ（アルファベットの文字）を書いたり、サーンキヤ（数字）や絵を描いたり、時には楽器で演奏したりします。[63] [64]現代では、両親は子供が3歳になったときにこの通過儀礼を行います。[65]
子供の入学、ウパナヤナ
ウパナヤナ（IAST：Upanayana、サンスクリット語：उपनयन）は文字通り「導く、近づける行為」を意味します。[67]これは、古代サンスクリットのテキストで重要かつ広く議論されているサンスカーラです。[68]この通過儀礼は、学校で教師が子供を自分自身に導く、または引き寄せることを象徴しています。[67]これは、グル（教師）が子供を受け入れ、知識へと導き、若い心と魂の第二の誕生を開始する儀式です。[68]
ウパナヤナは、家族、子供、教師が関わる儀式を含む、手の込んだ儀式でした。この儀式では、男の子はヤジュニョパヴィータムと呼ばれる神聖な糸を受け取り、それを身に着けます。ヤジュニョパヴィタの儀式は、子供が正式な教育を受けたことを告げるものでした。[69] [70]現代では、ウパナヤナの通過儀礼は、年齢を問わず誰でも受けることができます。[66]
ラジバリ・パンディは、ウパナヤナの通過儀礼をキリスト教の洗礼に例えています。キリスト教の洗礼では、人は霊的知識のために再び生まれ変わると同時に、古代インドでは、書き方、数、読み方、ヴェーダンガ、芸術、その他の技能の正式な教育を始める通過儀礼でもあります。[71]ウパナヤナの通過儀礼は教師にとっても重要でした。なぜなら、そこから生徒はグルクル（学校）での生活を始めるからです。[68]中世の多くの文献では、ウパナヤナを3つのヴァルナ、つまりバラモン、クシュトレヤ、ヴァイシャという文脈で論じています。[71]しかし、『スシュルタ・スートラスターナ』などのいくつかの文献では、シュードラが学校に入学し、正式な教育プロセスに入ることも取り上げており、[72]ウパナヤナのサンスカーラはすべての人に開かれていると述べられています。[69] [73]古代サンスクリット文献では、ウパナヤナの儀式は女性にも及んでおり、この通過儀礼を経て学問を修めた少女たちはブラフマヴァディニと呼ばれていた。[74]結婚時にウパナヤナの儀式を行わなかった者たちは、聖なる糸の代わりに、通過儀礼の間、少女たちは聖なる糸と同じようにローブ（現在はサリーまたはサリーと呼ばれる）を左肩にかけていた。[74] [75]
学生の教育は、ヴェーダやウパニシャッドに見られる儀式や哲学的思索に限定されませんでした。それらは多くの芸術や工芸に及び、それらにはそれぞれ独自の、しかし類似した通過儀礼がありました。[76]ヒンズー教の アイタレーヤ・ブラフマナ、アガマ、プラーナ文献ではこれらをシルパ・シャーストラと表現し、彫刻家、陶工、調香師、車輪職人、画家、織工、建築家、ダンサー、音楽家など文化のあらゆる実際的な側面に及びます。古代インドの文献では芸術の数は無限であると主張していますが、それぞれが64のカラ（कला、技術）と32のヴィディヤ（विद्या、知識の分野）の要素を展開しています。[76]これらの訓練は幼少期から始まり、ダルマ、文化、読み書き、数学、幾何学、色彩、道具、伝統（企業秘密）などの勉強が含まれていました。徒弟教育中の通過儀礼はそれぞれのギルドで異なっていました。[77] [78]
ヴェーダランバ
プライシャルタ（またはヴェーダラムバ）は、グルクルラムまたはパタシャラ（学校）でヴェーダとウパニシャッドの学習が始まる通過儀礼である。それは火の儀式（ヤグナ）であり、教師と生徒が一緒に座り、教師が入門の賛美歌を唱え、生徒がそれに従う。この儀式は古い文献には記載されておらず、パンディは、後代の伝統では、学校に受け入れられることと、生徒がそれらの文献を学ぶ準備ができたときに実際にヴェーダの学習を開始することとの違いが認識されていたと示唆している。[79]古代インドでは、生徒の準備には、学校の雑用を手伝うこと、質素な生活を送ること、村や町に行って食糧の寄付を求めること（ビクシャ）、水を集めて持ってくること、調理用の燃料を集めること、学校の一般的なメンテナンス、教師や生徒のコミュニティと自分や他の人が集めた食糧を分かち合うことが含まれていた。これらは生活を送る上での継続的な儀式であり、明確な通過儀礼とは考えられていなかった。[80]ヴェーダの学習を始める前に、学生は語彙、文法、その他の基礎的な学習を学びます。学生がヴェーダの学習を始める段階では、各賛歌、詩、マントラの意味を暗記し、理解することに重点が置かれていました。[81]ヴェーダラムバは、ヴェーダの学習の実際の始まりを示しました。[82]
いくつかの文献には、各学期（学年）に2つの儀式があると記されている。1つはウパカルマまたはウパカラナと呼ばれる、各年のヴェーダ学習の開始を示す儀式である。もう1つの儀式は、ウタサルジャナムまたはウツァルガまたはサマパナと呼ばれる、各学期の終わりに行われ、1年のうちの一定期間、ヴェーダ学習の中断を示すものであった。 [ 83 ]学校の始まりの儀式であるウパカルマは、毎年シュラヴァナ月（8月）に執り行われた。 [83]それは午前中に行われ、生徒、教師、グリハスタ段階の人々（世帯主、両親）とヴァナプラスタ段階の人々（引退者、祖父母）が出席した。[83]学習年度を締めくくるウツァルガは、マガ月（2月頃）に行われた。[84]
ケシャンタとリトゥスッディ
ケシャンタ（IAST：Keśānta）（文字通り、毛を剃る）は、若者が初めて顔の毛を剃ることである。これは通常16歳頃に行われ、生えてきたあごひげと口ひげを剃る。この儀式には、床屋や学校の先生などへの贈り物の贈呈も含まれていた。[85]成人の儀式は、学生が貞操の誓いとブラフマチャリアの律法を朗読して終了した。[85]
リトゥスッディはリトゥ・カラ・サンスカーラとも呼ばれ、初潮または初潮を迎えた少女の成人の儀式である。少女の人生におけるこの節目は、家族や友人によって祝われ、贈り物を贈られ、少女は儀式のためにサリーを着用する。 [86] [87]この通過儀礼は、現代では「ハーフサリーパーティー」として祝われ、少女の女性の親戚や友人が集まり、少女はハーフサリーやその他の贈り物を受け取って着用する。その後、少女は結婚式でフルサリーを着用するまで、儀式の場でハーフサリーを着用する。[88]
卒業式、サマヴァルタナ
サマヴァルタナ（IAST：サマーヴァルタナ）またはスナナは、正式な教育の終わりとブラフマチャリアの人生の段階に関連する儀式です。この通過儀礼には儀式的な沐浴が含まれます。[89]この儀式は学校の終わりを示しましたが、結婚生活の即時開始を意味するものではありませんでした。通常、ブラフマチャリアの人生の段階を出てからグリハスタの人生の段階に入るまでには、かなりの時間が経過しました。[90]
この通過儀礼を完了した者は誰でも、ヴィディヤスナタカ（文字通り、知識を浴びた、または学問を浴びた）とみなされ、学問の海を渡った者として象徴された。[91]この儀式は生徒と教師の集まりであった。生徒は教師に、欲しい贈り物（グル・ダクシナ）を何でも求め、指定された場合は、生徒は生涯にわたってそれを提供する責任があった。[92]次に、卒業生のダルマ（スナタカ・ダルマ）[93]の朗唱と火の儀式の後、卒業生は沐浴した。この儀式は、少なくとも12年間の学校教育を修了した後、つまり21歳前後かそれ以降に行われた。
タイッティリヤ・ウパニシャッドは、シクシャ・ヴァッリの第11のアヌヴァカで、この通過儀礼で教師が卒業生に強調するスナタカ・ダルマの朗誦について説明しています。 [94] [95]この詩節は、卒業生に自分自身を大切にし、能力を最大限に発揮してダルマ、アルタ、カーマを追求するように求めています。たとえば、セクション1.11.1の詩節の一部は次のように述べています。[94]
決して真実から迷わないでください。
決してダルマから迷わないでください。
決して幸福を無視しないでください。
決して健康を無視しないでください。決して
繁栄を無視しないでください。決してスヴァーディヤーヤ（自己の学習）とプラヴァチャナ（ヴェーダの解説）
を無視しないでください。— タイティリーヤ ウパニシャッド、I.11.1 [94] [95]
シクシャ・ヴァリの第11回アヌヴァカには、グルクルの卒業生に対する行動指針が記載されている。[96] [97]
母を神とみなす者となり、父を神とみなす者となり、アチャリヤ（霊的指導者、学ぶべき学者）
を神とみなす者となり、 客を神とみなす者となりなさい。[96] あなた方の行為は非難されるべきものではなく、他の誰にも許されるべきものであってください。 あなた方に対してなされて良いと思う行為を、他の誰にも許されるべきものであってください。— タイッティリーヤ ウパニシャッド、I.11.2 [94] [95]
第11アヌヴァカの第3節では、サマヴァルタナ通過儀礼における卒業生への倫理的戒律として、信仰、同情、謙虚さ、明るさとともに慈善と寄付を挙げています。 [95]
ヴィヴァハ
ヴィヴァハ（IAST：Vivāha、サンスクリット語：विवाह）は、結婚に関連する通過儀礼および儀式である。[98] [99]ヒンズー教には多くの儀式があるが、ヴィヴァハ（結婚）は成人ヒンズー教徒が人生で行う最も大規模な個人的な儀式である。[100] [101]
結婚の儀式や式典は、カップルの婚約から始まり、結婚式が完了した後の通過儀礼にまで及びます。それらは通常非常に華やかで、祝賀会は数日間続くことがあります。[102]ヒンドゥー教の結婚式の詳細な儀式や手順はさまざまです。しかし、ヒンドゥー教の結婚式に共通するいくつかの重要な儀式があります。カニャダナ、パニグラハナ、サプタパディです。これらはそれぞれ、父親が娘を手放すこと、結合を示すために火のそばで自発的に手を握ること、そして7歩を踏み出すことで火の前でお互いへの誓い/約束をすることなどです。ヴィヴァハ・サンスカーラは、本質的にはヴェーダの ヤグナ儀式であり、ヴェーダの賛美歌が朗唱されます。ヒンドゥー教の結婚の主な証人は、家族や友人の前でヴェーダの火の神アグニです。 [103]
結婚後の通過儀礼には、新郎の母、父、兄弟、姉妹、その他の親族が花嫁を新居に迎えるグリハプラヴェシャがある。チャトゥルティカルマは文字通り「結婚後4日目に行われる儀式」で、新婚夫婦の食に関わる世帯主生活の始まりを記念して、最初の家庭の火を灯す儀式である。[104]
結婚後の最初の性行為はニシェカムとして知られています。[105] [106]
ヴラタス
ヴラタは文字通り、誓いや慣習、あらゆる敬虔な儀式、献身的な行為、断食などの禁欲を意味します。[107]これらは、人生のグリハスタ（世帯主）段階にある人々の周期的な通過儀礼であり、典型的には、人生の敬虔な行為、反省、精神的な側面を思い出させるものとして行われました。ほとんどのグリハスートラといくつかのスムリティには、卒業後のサンスカーラとして、継続的な自己教育の手段として、4つのヴェーダ・ヴラタが含まれています。 [108] 4つのヴラタには、スクリヤ（リグ・ヴェーダの学習）、サクヴァラ、ヴラティカ、ウパニシャッド・ヴラタが含まれます。これらの通過儀礼は、世帯主による自己学習の始まりを示し、それぞれ1、3、6、または9年続きました。[108]
火葬の儀式、アンティエシュティ
アンティエシュティ（IAST : Antayeṣṭi、サンスクリット語: अन्त्येष्टि）（文字通り、最後の儀式または最後の犠牲）は、アンティマ・サンスカラム、アンティア・クリヤ、アンヴァロハニヤ、またはヴァーニ・サンスカラとも呼ばれ、葬儀に関連する儀式です。[109]このサンスカラは、サンスカラについて論じているほとんどのグリャスートラやその他のテキストのサンスカラのリストには記載されていません。この儀式の詳細と手順は、このトピックのみを扱っている 別のテキストに記載されています。
成人のヒンズー教徒が亡くなった場合は火葬で弔われ、子供が亡くなった場合は通常埋葬される。[110] [111]通過儀礼は、すべての生き物の小宇宙は宇宙の大宇宙の反映であるという神聖な前提に調和して行われる。[112]魂（アートマン、ブラフマン）は、アンティエシュティの儀式で解放される本質であり不滅であるが、ヒンズー教のさまざまな流派では、身体と宇宙はどちらも乗り物であり、一時的なものである。それらは、空気、水、火、土、空間の5つの要素で構成される。[112]最後の通過儀礼は、身体を5つの要素と起源に戻す。[110] [112]この信念の根源は、ヴェーダ、たとえばリグ・ヴェーダのセクション10.16の賛歌に次のように見出される。
アグニよ、彼を焼き尽くしたり、完全に消滅させたりせず、彼の体や皮膚を散らさないように
しなさい。おお、火を持つすべてのものよ、汝が彼を成熟させたら、彼を父祖の元へ送りなさい。
汝が火を持つすべてのものよ、彼を準備させたら、彼を父祖の元へ引き渡しなさい。
彼が待ち受ける生命に到達したら、彼は神の意志に従うであろう。
太陽は汝の目を受け入れ、風は汝のプラーナ（生命原理、呼吸）を受け入れなさい。汝の功績に応じて、地上または天国へ行きなさい。
それが汝の運命であるならば、水へ行きなさい。行きなさい、汝の体全体とともに植物の中に住みなさい。— リグ・ヴェーダ 10.16 [113]
子供が早すぎる死を遂げた場合の最後の埋葬の儀式は、リグ・ヴェーダの第10章18節に根ざしており、そこでは賛美歌が子供の死を悼み、ムリティユ神に「私たちの女の子にも男の子にも害を与えないでください」と祈り、死んだ子供を柔らかい羊毛のように覆い守ってくれるよう大地を嘆願する。[114]
最後の儀式は通常、死後1日以内に完了する。遺体は洗われ、死者が男性または未亡人の場合は白い布（夫が健在の場合は赤い布）で包まれ、[111]両足の指は紐で結ばれ、額にティラク（赤い印）が付けられる。 [110]家族や友人によって、亡くなった成人の遺体は川や水辺の火葬場に運ばれ、足を南に向けて薪の上に載せられる。[111]その後、長男、男性の会葬者、または司祭が火葬の儀式を執り行う前に沐浴する。[110] [115]彼は死体を抱えて枯れ木の薪の周りを巡り、弔辞を述べたり、場合によっては賛美歌を朗唱したり、死者の口にゴマを入れたり、死体と薪にギー（澄ましバター）を振りかけたり、ヤマ（死者の神）、カラ（時間、火葬の神）、そして死者を表す3本の線を描いたりする。[110]その後、会葬者が嘆き悲しむ中、薪に火がつけられる。火葬の灰は、最寄りの川か海に捧げられる。[115]地域によっては、火葬後、死者の近親者である男性は頭を剃り、10日目か12日目に友人や親族全員を招いて故人を偲んで簡単な食事をする。この日は、一部のコミュニティでは、死者を偲んで貧しい人や困窮している人に食べ物を差し出す日でもある。[116]
ジャイナ教におけるサンスカーラ
ヒンドゥー教と同様に、サンスカーラはジャイナ教のさまざまな宗派において人生の新たな段階への通過儀礼として機能します。[117] [118]
ディガンバラ学派では、ヒンドゥー教の16のサンスカーラ（上記参照）すべてが、ジナセーナによってアディプラーナの53のクリヤの一部として組み込まれ、そのうち23の通過儀礼はジャイナ教の世帯主のために記述されており、最後の通過儀礼は世帯生活の放棄で最高潮に達する。[117] [119]世帯主の段階を飛ばす人々にとって、同等の通過儀礼は11番目のプラティマであり、ディクシャ（托鉢への入門）と呼ばれた。[117]
シュヴェターンバラ学派では、ヒンドゥー教の通過儀礼に似た16のサンスカーラが、例えばヴァルダマナのアチャラ・ディナカラに記述されている。 [117] [120]そこには、受胎、出産、命名、耳のピアス、赤ちゃんの最初の散髪、学生時代、結婚、死などに関連する儀式など、上で述べた儀式が含まれている。[117]
ヒンドゥー教とジャイナ教のサンスカーラ儀式に関連する象徴にはいくつかの違いがあります。火の儀式は前者ではヴェーダの意味を持ちますが、ジャイナ教ではティルタンカラ、ガナダーラ、ケヴァリンを象徴します。マントラはヒンドゥー教ではヴェーダのテキストに由来することが多いのに対し、ジャイナ教ではラトナトラヤなどのジャイナ教のテキストに由来しています。通過儀礼の誓いには、どちらにも非暴力、すべての人間と生き物への非傷害の誓いが含まれていますが、ジャイナ教でのみ意味を持ちます。[117]
シク教におけるサンスカール
シク教徒は個々に多くの通過儀礼を認めているが、シク教徒の宗教生活において普遍的に重要なものは4つある。それは4つの主要なサンスカールである。[121]
- ナーム カラン、「子供に名前を付ける」 ―グルドワラで新生児に名前を付ける儀式。伝統的に、この儀式で男性のシク教徒はミドルネームのシンを名乗り、女性のシク教徒はファーストネームに加えてミドルネームのカウルを名乗ります。
- アムリット・サンスカール（アムリット・サンチャールとも呼ばれる）、「アンブロシア儀式」― シク教の入信儀式（「シク教の洗礼」とも呼ばれる）。シク教に改宗した者は、アムリットを受けた後、伝統的なミドルネームであるシンまたはカウルを名乗ることができるが、これは必須ではない。
- アナンド・カラジ、「至福の結びつき」― シーク教の結婚の儀式。
- アンタム・サンスカール、「最後の儀式」― シク教の葬儀の儀式。伝統的に、シク教徒は葬儀の儀式中に火葬され、その遺灰が集められて水に浸けられます。
ダスタール（伝統的なシク教のターバン）を初めて巻くダスタール・バンディなどの通過儀礼も行われることがある。[122]
参照
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さらに読む
- 現代科学に照らした小児期のサムスカーラ (秘跡) の批判的分析 Deepshikha および Rai Amit Kumar (2014)、Int.ジャーナルアーユル。 Pharma Research、2(2)、95 ～ 100 ページ。
- デザイナーとしての文化、ラリット・ダス（2005年）、デザインの問題、MITプレス、21（4）、pp.41-53。
- ウパナヤナ儀式の存在的、社会的、宇宙的意義、カール・オルソン（1977年）、Numen、第24巻、巻2、pp.152-160。
- Thomas N. Siqueira, The Vedic Sacraments , Thought, 第9巻第4号、1935年3月、pp. 598–609、doi :10.5840/thought1935945。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、サムスカーラに関連するメディアがあります。