パンジャブのヒンズー教徒

パンジャブ・ヒンズー教徒は、民族的、言語的、文化的、系譜的にパンジャブ人であると自認し、インド亜大陸のパンジャブ地方の出身であるヒンズー教の信者である。パンジャブ・ヒンズー教徒は、パンジャブ・ムスリムに次いで、パンジャブ人コミュニティで2番目に大きな宗教グループである。パンジャブ・ヒンズー教徒は現在、主にインドのパンジャブ州、ハリヤーナー州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、デリー、チャンディーガルに居住しているが、その多くは1947年に インドとパキスタンに分割された大パンジャブ地方に祖先を持つ。

ヒンドゥー教は、パンジャブ人が信仰する最古の宗教として記録されている。^[17]ヴェーダ時代（紀元前1500～500年）の歴史的なヴェーダ宗教は、パンジャブの宗教的思想と実践を構成し、主にヒンドゥー教の天と雷の神であるインドラの崇拝に集中していた。^{[18]ヴェーダ部族はヴェーダ時代後期に}インダス川北部のさらに東、ガンジス川・ヤムナー川流域へと移動し、クルクシェトラ地域ではヴェーダの起源からバラモン教が発展した。ヴェーダ時代の宗教はヒンドゥー教の前身の一つであり、バラモン教、シュラマニズム、および現地の宗教の相互作用からヒンドゥー教の統合が発展した時点でヴェーダ時代は終わった。^{[19] [20] [h]}

リグ・ヴェーダの大部分は紀元前1500年から1200年頃のパンジャブ地方で編纂されましたが^[21] 、その後のヴェーダ経典はより東のヤムナー川とガンジス川の間で編纂されました。バラモンのヒンズー教の僧侶によって編纂されたマヌスムリティと呼ばれる古代インドの法典は、紀元前200年以降、パンジャブ人の宗教生活を形作りました^{[22] 。}

ララ・ラジパト・ライのようなパンジャブ出身の著名なインド民族主義者はアーリア・サマージに属していた。ヒンドゥー教改革派の一派であるアーリア・サマージはパンジャブで積極的にメッセージを広めていた。^[23] 20世紀初頭、サマージとそれに触発されたジャト・パット・トダク・マンダルのような組織はカースト差別反対運動に積極的に取り組んでいた。^{[24]サマージが行っていたその他の活動には、}未亡人の再婚の容認や女性の教育を求める運動などがあった。^[25]

植民地時代、パンジャブのヒンズー教徒とパンジャブのイスラム教徒の間で宗教の融合が行われていたことが国勢調査報告書に記録されていました。

「州の他の地域でも、ヒンドゥー教の祭りの痕跡はムハンマド教徒の間でも目立っている。パンジャブ西部では、ヒンドゥー教徒の新年であるバイサキが農業の祭りとしてすべてのムハンマド教徒によって祝われ、井戸の道具に繋がれた雄牛をトムトムの音に合わせて競争させ、大勢の人がそのショーを見に集まる。この競争はバイサキと呼ばれ、灌漑の行き届いた地域では人気の娯楽である。また、ムハッラムのタジアスの行列はトムトムの伴奏、フェンシングパーティー、フルートやその他の楽器を演奏するバンド（正統派ムハンマド教徒はこれを非難している）とともに行われ、サビル（水とシャルバトが配られる避難所）の設立は明らかにヒンドゥー教の祭りの同様の慣習の影響を受けている。一方、シャラマールのチラガンフェアのような機会に行われるイルミネーションは、ヒンドゥー教の祭りの同様の慣習の影響を受けている。（ラホール）は、間違いなく、改宗したヒンズー教徒の休暇をとる本能に応じた習慣である。」^{[26] : 174}
「実際の改宗以外にも、イスラム教はヒンドゥー教にかなりの影響を及ぼしてきた。ヴァルナシュラマ・ダルマの正統性からの反乱に基づく改革派の宗派は、明らかに、異なる宗教が同様に敬虔で正しい考えを持つ人々を生むことができるという認識の結果であった。社会的な規制の緩みも同時にさまざまな程度で現れ、特定の習慣がムハンマド派のものに同化していた。一方、ムハンマド派の聖者の奇跡的な力は、聖者を崇拝するヒンドゥー教徒を、信仰を完全に変えないまでも忠誠へと引き付けるのに十分であった...シャムシ派はムルターンのシャー・シャマス・タブレスの信者であり、当面はシーア派のイスマイリア派のイマームに従っている...彼らは主にスナール・カーストに属し、宗派とのつながりはフリーメーソンのように秘密にされている。彼らは普通のヒンドゥー教徒として通っているが、彼らのイマームへの信仰心は非常に強い。」^{[26] ：130}

—  1911 年インド国勢調査（パンジャブ州）からの抜粋

インド分割の際、約300万人のパンジャブ人ヒンズー教徒が西パンジャブ州と北西辺境州（現在のパキスタン）から東パンジャブ州とデリー（現在のインド）に移住した。^{[27] [28] [29]}

これにより、かつてイギリス領だったパンジャブ州はインド自治領とパキスタン自治領に分割された。イスラム教徒が大部分を占める州西部はパキスタンのパンジャブ州となり、シク教徒とヒンズー教徒が大部分を占める東部はインドの東パンジャブ州となった（後にパンジャブ州、ハリヤーナー州、ヒマーチャル・プラデーシュ州に分割）。多くのヒンズー教徒とシク教徒が西部に、多くのイスラム教徒が東部に住んでいたため、こうした少数派の恐怖は大きく、この分割により多くの人々が避難を余儀なくされ、多くのコミュニティ間の暴力が起こった。パンジャブでの暴力は報復的な大量虐殺だったと表現する者もいる。^[30]

新しく結成された政府は、このような驚異的な規模の双方向の移住を予想しておらず、またそれに対する備えも全くなかったため、インドとパキスタンの新しい国境の両側で大規模な暴力と虐殺が発生した。死者数の推定はさまざまで、低い推定では20万人、高い推定では200万人である。すべての地域の中で最もひどい暴力事件はパンジャブで発生したと結論付けられている。^{[31] [32] [33] [34]}

インド分割後、シク教の指導者と政党は、グルムキー文字で書かれたパンジャブ語が北インドの州の言語となる 「パンジャブ・スバ」（パンジャブ州）を要求した。

アーリア・サマージの扇動により、現在のアンバラ、ウナ、シルサの多くのパンジャブ系ヒンズー教徒は、1951年と1961年の国勢調査でヒンディー語を母国語と回答した。ヒンディー語、ハリヤーヴィ語、西パハリ語を話すヒンズー教徒が多数派を占めていたかつての東パンジャブ州の一部は、ヒンディー語が州語と宣言されたハリヤーナー州とヒマーチャル・プラデーシュ州に新たに設立された州の一部となった。これは、新設州の一部の地域で主にパンジャブ語を話す地元住民とは対照的であった。^[35]東パンジャブが3つの州に分割された直接的な結果として、パンジャブはインドでシク教徒が多数派の州となった。今日、パンジャブ系ヒンズー教徒は現在のインドのパンジャブ州の人口の約38.5%を占めている。^{[36] [37]}

インドのパンジャブ州では、パンジャブ人ヒンズー教徒が州人口の約38.5%を占め、その数は1070万人で、ドアバ地域では多数派を占めている。パンジャブ人ヒンズー教徒は、パンジャブ州のパタンコート、ジャランダル、ホシアルプル、ファジルカ、シャヒード・バガット・シン・ナガルの5つの地区で多数派を形成している。^[38]

1947年のインド分割の際、西パンジャブ州と北西辺境州から多くのヒンズー教徒がデリーに移住した。1991年と2015年の推計によると、パンジャブのヒンズー教徒はデリーの人口の約24～35%を占めている。^{[b] [a]} 2011年の公式国勢調査によると、総人口1680万人のうち、400万人から590万人に上る。^[4]

パンジャブ系ヒンズー教徒はハリヤナ州の人口の約8～32%を占め、州の政治に大きな影響力を持っています。^[g] 2011年の公式国勢調査によると、総人口2,540万人のうち、パンジャブ系ヒンズー教徒は200万人～810万人に上ります。

1947年のパキスタン分割の際に大規模な移住が行われたが、現在でもパキスタンには小規模なパンジャブ系ヒンドゥー教徒のコミュニティが残っている。2017年の国勢調査によると、パンジャブ州には約20万人のヒンドゥー教徒がおり、全人口の約0.2％を占めている。^[14]コミュニティの多くは主に田舎である南パンジャブのラヒムヤルハーン県とバハワルプル県に住んでおり、それぞれ人口の3.12％と1.12％を占めている。 ^{[39] [40]一方、残りは}ラホールなどの都市部に集中している。^{[41] [42]} 2006年、かつてパンジャブ系ヒンドゥー教徒の文化的中心地であったラホールで最後に機能していたヒンドゥー教寺院が、高層商業ビルの建設のために破壊され、ラホールにおけるヒンドゥー教徒の千年の歴史は終焉を迎えた。^[43]

カナダ、湾岸諸国、オーストラリア、アメリカ合衆国、イギリスを含む多くの国に大規模なディアスポラコミュニティが存在します。

インドの他の多くの地域と同様に、パンジャブのヒンドゥー教は時間の経過とともに適応し、文化と歴史の統合体となりました。

ヒンズー教徒はダルマが普遍的であり、時とともに進化すると信じているため、多くのヒンズー教徒は他の精神的な道や宗教的伝統も重視しています。彼らは、アートマンを同様に育むことができる伝統はどれも受け入れられ、教えられるべきだと信じています。ヒンズー教自体は、バガヴァンを通して、または他の献身と瞑想の手段を通して、あらゆる存在が独自の方法で自己実現に到達することを奨励しています。^[45]

パンジャブのヒンズー教徒は、シク教と精神的に近しい異質な宗教的慣習を続けています。これには、個人的な実践におけるシク教のグルへの崇拝だけでなく、ヒンズー教寺院に加えてシク教のグルドワラへの訪問も含まれます。^[46]

アンジャリ・ゲラ・ロイによれば、西パンジャブのヒンドゥー教徒パンジャブ人は1947年の分離独立時に祖先の故郷を離れて定住し、パンジャブ語とヒンディー語（またはパンジャブ語のアクセントのあるヒンディー語）に基づいた混合言語を話している。^{[47] [48]}

ウダシはパンジャブ地方を中心とする苦行的なサドゥーの宗派である。ウダシはアカリ運動までシク教哲学の重要な解釈者であり、重要なシク教の聖地の管理者であった。彼らは18世紀から19世紀初頭にかけて多くの改宗者をシク教徒に導いた。^{[49]しかし、彼らの宗教的慣習は}シク教とヒンズー教の混合主義に近い。20世紀初頭、タット・カルサ・シク教徒が支配するシン・サバーがシク教徒のアイデンティティを再定義したとき、ウダシのマハントはシク教の聖地から追放された。それ以来、ウダシはますます自分たちをシク教徒ではなくヒンズー教徒とみなすようになった。^[50]

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• タリブ、グルバチャン(1950)。 1947 年、パンジャーブ州でイスラム教徒連盟がシーク教徒とヒンズー教徒を襲撃。インド:シロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会。
• ジャラル、アイシャ（1998年）。 「国家、理性、宗教：インド分割におけるパンジャブの役割」。経済政治週刊誌。33 （32）：2183-2190。ISSN 0012-9976。JSTOR  4407076  。

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